==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་འགྲེལ་བཤད། བློ་གྲོས་བརྟན་པ།
དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་འགྲེལ་བཤད།
བློ་གྲོས་བརྟན་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་དྷྱན་ནྟ་བི་བྷཾ་ག་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་འགྲེལ་བཤད། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡ་རབས་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་བླ་མ་དང༌། དད་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་ནས་ལས་རྣམས་ལ་འཇུག་སྟེ། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོ་རྣམ་པར་བཤད་པར་འདོད་པས། བདག་ལ་ཡང་འདི་ནི་ཡ་རབས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་མཛད་པ་དང་འཆད་པ་ལ་མཆོད་ནས། དེའི་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཞུགས་སོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་རབ་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཐོབ་ཅེ་ན། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་འདོགས་པ་ལ་མཆོད་ན་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་འཕེལ་ན་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པ་ལ་བར་ཆད་དང་བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་ཚོགས་ཆུང་ངུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མཛད་པས་གསུངས་པ་དང༌། འཆད་པས་བཤད་པ་ཡང་དག་པར་བྱིན་པར་བསྙད་པས། མཛད་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། མདོ་དང་འབྲེལ་བ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་རབ་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་མཛད་པས་བཤད་པར་བསྟན་པས་མདོ་ལ་གུས་པ་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་མཛད་པ་པོ་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་གཟུངས་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དབང་དང་བཟོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡང་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའོ། །
འཆད་པས་ཡང་དག་པར་བྱིན་པའི་སྒོ་ནས་འགྲེལ་པ་ལ་གུས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་འཆད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་དོ། །དེ་ལས་སློབ་དཔོན་བཙུན་པ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་གསན་ནས་འདིའི་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་མཆོག་དང་ལྡན་པས་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པ་དང༌། བཟུང་བ་དང་སྟོན་ནུས་པས་འདིར་མདོའི་དོན་མ་ནོར་བ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འགྲེལ་པ་ལ་གུས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལྟར་གང་དག་གང་ཟག་ཚད་མར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི། མདོ་དང་འགྲེལ་པ་ལ་གུས་པ་སྐྱེའོ། །གང་ཡང་ཆོས་ལ་སྟོན་པ་དེ་དག་ནི་མདོ་དང་འགྲེལ་པའི་དོན་བཟང་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། ངེས་པ་སྐྱེ

【汉语翻译】
中边分别论释
慧稳
中边分别论释
慧稳
印度语：玛地衍多毗崩嘎札底嘎。
藏语：中边分别论释。 顶礼文殊童子！善良之士大多先礼敬上师和信仰之神，然后才开始从事各项事业。因为我想要解释《中边分别经》，为了让大家知道我也是一个有礼貌的人，所以我先礼敬经的作者和讲解者，然后才开始分析经文的意义。为了清楚地表明这一点，所以说了“此论善作者”等。这样做有什么好处呢？礼敬有功德者和有恩德者，可以增长福德。福德增长了，在正确写作时，就不会受到障碍和邪魔的阻碍，就能顺利完成少量资粮。或者说，作者所说和讲解者所讲都是真实可靠的，因此，为了对作者、讲解者和经文之间的关联产生敬意，所以才说了“此论善作者”等所有的话。通过作者的讲述，可以对经文产生敬意。例如，这部论典的作者是圣弥勒，他也是一生补处菩萨。他已经完全超越了菩萨的各种神通、陀罗尼、无碍解、三摩地、自在、忍辱和解脱，并且已经清除了菩萨所有地的所有障碍。
通过讲解者的真实传授，可以对注释产生敬意。这里的讲解者是无著论师。世亲论师从他那里听取了教诲，并撰写了这部论典的注释。他们两人都具有卓越的智慧，能够毫无错误地理解、掌握和阐述经文，因此，这部注释能够毫无错误地阐述经文的意义，从而对注释产生敬意。因此，那些将某些人视为可靠的人，会对经文和注释产生敬意。那些宣讲佛法的人，会透彻理解经文和注释的精髓，从而产生定解。

【英语翻译】
Commentary on Distinguishing the Middle from the Extremes
Intelligence Steadfast
Commentary on Distinguishing the Middle from the Extremes
Intelligence Steadfast
In Sanskrit: Madhyāntavibhāgaṭīkā.
In Tibetan: Commentary on Distinguishing the Middle from the Extremes. Homage to youthful Mañjuśrī! Most virtuous people first pay homage to the guru and the deity of faith, and then engage in various activities. Because I want to explain the Sūtra Distinguishing the Middle from the Extremes, in order to let everyone know that I am also a polite person, I first pay homage to the author and commentator of the scripture, and then begin to analyze the meaning of the scripture. In order to clearly indicate this, it is said, "This treatise is well-authored," etc. What benefit is gained by doing so? If you pay homage to those with qualities and those who are kind, merit will increase. If merit increases, when writing correctly, you will not be hindered by obstacles and demons, and you will be able to successfully complete a small amount of accumulation. Alternatively, what the author says and what the commentator says are both true and reliable. Therefore, in order to generate respect for the connection between the author, the commentator, and the scripture, all the words such as "This treatise is well-authored" are spoken. By showing that the author speaks, respect for the scripture arises. For example, the author of this treatise in verse is the noble Maitreya, who is also a bodhisattva destined to be the next Buddha. He has completely transcended all the bodhisattva's superknowledges, dhāraṇīs, analytical knowledges, samādhis, powers, forbearance, and liberations, and has also completely abandoned all the obscurations on all the bodhisattva grounds.
Through the commentator's true transmission, respect for the commentary will arise. The commentator here is Master Asaṅga. Master Vasubandhu heard the teachings from him and wrote the commentary on this treatise. Both of them have excellent wisdom, and are able to understand, grasp, and explain the scripture without error. Therefore, this commentary is able to explain the meaning of the scripture without error, thereby generating respect for the commentary. Therefore, those who regard certain people as reliable will have respect for the scripture and the commentary. Those who expound the Dharma will thoroughly understand the essence of the scripture and the commentary, thereby generating certainty.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ས་ན་འདི་མཛད་པ་དང་འཆད་པ་ཡང་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱིས། རྟོག་གེ་དང་ལུང་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་ནི་ཟད་དོ་ཞེས་མཛད་པ་དང༌། འཆད་པ་ལ་གུས་པ་སྐྱེའོ། །ད་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཤད་པར་བྱའོ། །མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི་བསྟན་བཅོས་སོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་བསྟན་བཅོས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་མཛད་ཅིང་བརྗོད་ཅེ་ན། མཛད་པ་དང་འཆད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལས་ཉན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་སྐྱེ་བས་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སློབ་མ་འཆོས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཏེ། སློབ་མའི་འཆོས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཚོགས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ལས་ལས་བཟློག་པ་དང༌། ཚོགས་པར་འབྱུང་བའི་ལས་ལ་འཇུག་པའོ། །ཡང་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འཐད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཏེ། ལུང་མནོས་པ་གོམས་པར་བྱས་པས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་ཡུན་རིང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིགས་པའི་ངན་སོང་རྣམས་དང༌། སྲིད་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་འཆོས་པ་དང༌། ངན་འགྲོ་དང་སྲིད་
པ་ལས་སྐྱོབ་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་སོ། །དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་མ་ལུས་འཆོས་པ་དང༌། །ངན་འགྲོ་སྲིད་ལས་སྐྱོབ་པ་གང་ཡིན་པ། །ཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་བདུན་དུ་བསྡུས་པ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་ནི་སེམས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་འདི་ཞེས་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །རབ་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའོ། །སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རབ་ཀྱི་སྒྲ་དང་སྒྲོགས་ན་བྱེད་པར་ལྟ་སྟེ། སྐད་དབྱིངས་དོན་གྱི་སྟོབས་ལྡན་ཡང༌། །ཉེ་བར་བསྒྱུར་བས་

【汉语翻译】
因此，通過理解來區分造作和講述。僅僅通過推理和引證來區分是有限的，所以要對造作和講述產生敬意。現在將要講述什麼是論著的本性，以及為什麼稱之為論著。顯現為名、詞和字母集合的識，即是論著。或者，顯現為獲得超越世間之智慧的聲音特性的識，即是論著。識是如何造作和陳述的呢？由於從造作和講述的識中產生聽聞的識，因此這沒有過失。為了調伏弟子，所以是論著。弟子的調伏是為了生起戒律、禪定和智慧的殊勝之處。從身體、語言和意念不和合的業中轉離，並進入和合的業中。或者，由於符合論著的特徵，所以是論著。通過習慣於聽聞教言，將會捨棄具有習氣的煩惱，並且從無間、長久、各種猛烈痛苦所恐嚇的惡趣，以及從有（輪迴）中救護，這就是論著的特徵。因此，調伏煩惱的敵人，以及從惡趣和有中救護，是論著的特徵。這兩者也存在於一切大乘，以及一切對此的講述中，而在其他（小乘）中則沒有，因此這是論著。對此說道：調伏所有煩惱的敵人，以及從惡趣和有中救護，凡是護持佛法功德的即是論著，這兩者在其他宗義中沒有。所謂「此」是指，通過三乘的門徑歸納為七事，捨棄煩惱和所知障並獲得，以及論著《辨中邊論》的偈頌，因為安住在心中，所以顯現地指示為「此」。所謂「善作者」是指作者。雖然這是為了獲得聲音的本性，然而，如果與「善」的聲音一起宣說，則視為作者，即使聲音的本性具有意義的力量，但通過接近轉變

【英语翻译】
Therefore, it is through understanding that one distinguishes between composing and explaining. To distinguish solely through reasoning and citation is limited, so one should generate respect for composing and explaining. Now, what is the nature of a treatise, and why is it called a treatise, will be explained. The consciousnesses that appear as collections of names, words, and letters are treatises. Alternatively, the consciousnesses that appear as the distinctive sounds that lead to the attainment of wisdom transcending the world are treatises. How are these consciousnesses composed and expressed? Since the consciousnesses of listening arise from the consciousnesses of composing and explaining, there is no fault in this. It is a treatise because it tames disciples. The taming of disciples is for the sake of generating the excellence of discipline, samadhi, and wisdom, turning away from actions that do not harmonize with body, speech, and mind, and engaging in actions that do harmonize. Or, it is a treatise because it accords with the characteristics of a treatise. By becoming accustomed to hearing the teachings, one will abandon afflictions along with their imprints, and whatever protects from the fearsome evil destinies filled with uninterrupted, prolonged, and various intense sufferings, and from existence (samsara), that is the characteristic of a treatise. Therefore, taming the enemies of affliction, and protecting from evil destinies and existence, are the characteristics of a treatise. These two are present in all the Great Vehicle and all its explanations, but not in others (Hinayana), therefore this is a treatise. To this it is said: Whatever tames all the enemies of affliction, and protects from evil destinies and existence, is a treatise because it protects the qualities of the Dharma; these two are not present in other systems. The term "this" refers to the verses of the treatise "Distinguishing the Middle from the Extremes," which are condensed into seven topics through the gateways of the three vehicles, abandoning afflictions and cognitive obscurations and attaining them, and because it abides in the mind, it is explicitly indicated as "this." The term "well-made" refers to the maker. Although this is for the sake of attaining the essence of sound, nevertheless, if it is proclaimed with the sound of "well," it is regarded as the maker, even though the essence of sound possesses the power of meaning, but through close transformation.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ཟིལ་ནོན་འགྱུར། །གང་གཱའི་ཆུ་ནི་མངར་མོད་ཀྱི། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ནི་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །བདེ་གཤེགས་ཉིད་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཤིན་ཏུ་གཤེགས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །དེ་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུ་མངའ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པར་སྤྱོད་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དེབ་ཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལས་རྣམ་བར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལས་སམ། དེར་སྐྱེ་བས་ན་བདེ་གཤེགས་ཉིད་སྐྱེས་སོ། །ཡང་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པས། བདེ་གཤེགས་ཉིད་སྐྱེས་ཏེ། མདོ་གཞན་ལས་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྙེད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་དུ་སྐྱེས་
པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་རུ་ར་ལག་མཐིལ་དུ་གཞག་པ། དར་ལྭ་སྲབ་མོས་གཡོགས་པའི་མིག་ལ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནི་མིག་གི་སྒྲིབ་པ་བསལ་བ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །འདིར་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པས། བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་ལྟ་བར་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་པའོ། །འཆད་པ་ནི་བཤད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མངོན་པར་མཆོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེའོ། །དེ་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དོ། །དེ་ལ་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ན། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་འདི་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་བཤད་དོ། །སུ་ལ་འཆད་པ་ཞེ་ན། བདག་སོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ཐོག་མར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མི་སླུ་བ་ལས་ལུང་མནོས་པར་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའམ། །རྩ་བ་བསྐངས་པའམ། ལྷག་པའི་ཚ

【汉语翻译】
降伏转变。恒河之水虽然甜，但海水还是老样子。如是说。所谓“善逝自生”是指，因为从具有习气的烦恼障和所知障中不住留的寂灭中彻底逝去，所以是善逝。也就是说，断除了所有习气之障，通达一切法的所有相，自己的本性成为一切财富的处所，如如意宝般具有不可思议的力量，行持成办一切有情的一切利益，不分别的智慧的殊胜自性就是善逝。其自性是极清净的法界，因为从中产生不分别的智慧，所以是从中，或者在那里出生，所以是善逝自生。或者，因为出生为善逝本身，所以是善逝自生。如其他经中所说，因为彻底获得其自性的法，所以是出生于如来种姓。如是宣说。因此，安住于十地菩萨，就像将所有所知事物的形象放在手掌中的琉璃球上，就像隔着薄纱显现在眼睛里一样。而世尊就像去除了眼睛的障碍一样，这是差别。这里，因为是从善逝的自性中出生，所以宣说了通达造论者本身圆满，并且因为不顾利养恭敬而造论，所以宣说了大悲圆满和智慧圆满。讲解就是讲述，与“现前供养”一词连用。有些人说，也可以说是从善逝本身出生。那是圣者无著。因为圣者弥勒的加持，以法的相续，这部论显现并被讲述。向谁讲解呢？向我和其他等等，也就是说，以我为首的那些就是我和其他等等。这表明是从自己不欺骗者那里领受了教证。再说“又”这个词是总摄，或者补足根本，或者剩余的词。

【英语翻译】
Subjugating transformation. Although the water of the Ganges is sweet, the ocean water remains the same. Thus it is said. The term "Sugata-born" means that because one has completely departed from the afflictive obscurations along with their imprints and the obscurations of knowledge, into a state of non-abiding nirvana, one is a Sugata. That is, having abandoned all the obscurations of imprints, having fully comprehended all dharmas in all aspects, one's own nature becomes the abode of all riches, possessing inconceivable power like a wish-fulfilling jewel, acting to accomplish all the benefits of all sentient beings, the very nature of the distinction of non-conceptual wisdom is the Sugata. Its nature is the completely pure dharmadhatu itself, because non-conceptual wisdom arises from it, therefore it is from it, or born there, hence it is Sugata-born. Or, because one is born as the Sugata itself, it is Sugata-born. As it is said in other sutras, because one thoroughly obtains the dharma of its nature, one is born into the lineage of the Tathagata. Thus it is proclaimed. Therefore, abiding in the tenth bhumi bodhisattva is like placing all aspects of knowable objects on a beryl in the palm of one's hand, like seeing through eyes covered by a thin silk cloth. The Bhagavan, however, is like removing the obscuration from the eyes, this is the difference. Here, because it is born from the nature of the Sugata, it is taught that the one who composed the treatise fully comprehended it in its entirety, and because he composed the treatise without regard for gain and respect, it is taught that great compassion and wisdom are complete. Explaining means to expound, and it is used in conjunction with the term "manifestly offering." Some say that it can also be said to be born from the Sugata itself. That is the noble Asanga. Through the blessings of the noble Maitreya, this treatise became manifest and was expounded through the continuum of dharma. To whom is it explained? To myself and others, that is, those who are headed by myself are myself and others. This shows that the teachings were received from one's own non-deceptive self. The word "again" is a gathering, or a completion of the root, or a remaining word.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ིག་སྟེ། མཛད་པ་དང༌། འཆད་པ་ཉི་ཚེ་ལ་མ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །མངོན་མཆོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེད་པའོ། །མངོན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་ནམ་མངོན་སུམ་དང་འདྲ་བར་གནས་པའོ། །མཆོད་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྗེད་པའོ། །བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་དང་འཆད་པ་ལ་མངོན་པར་མཆོད་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དོན་རྣམས་དབྱེ་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དོན་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རམ། དོན་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་རམ། སོ་སོར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བསྒྲིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏེ། དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རྒྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་ནི་འདིར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་བདུན་པོ་འདི་དག་བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་འཆད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་
ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འདི་བཤད་ཅེ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བསྟན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་གོམས་པས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ནང་ན་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་བཀག་པས། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་བརྩམ་མོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མཚན་ཉིད་དང་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་རྟོགས་པ་དང༌། ལོག་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པས་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་དང༌། ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་དང་འདུལ་བ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། ཤེས་བྱ་རྣམ་ལྔ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱ་དཀའོ་སྙམ་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཞུམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་དང་སྒྲིབ་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དག་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེ་ལའམ། བསྟན་བཅོས་ལའོ། །ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་ཁོ་ནར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ནི་བཤད་པར་ཟད་དོ། །དེའི་ལུས་ནི་མདོར་བསྡུས་པའམ། དོན་བསྡ

【汉语翻译】
也就是，供养不仅限于创作和讲解，还要供养任何佛和菩萨。所谓的“现前供养”就是忘却。所谓的“现前”就是指在面前或显现一样存在。供养就是身语意忘却。如果有人问，对造论和讲解进行现前供养有什么用呢？答：为了区分诸义而努力。这里说了“为了区分诸义而努力”。为了区分意义，或者为了解脱意义，或者为了分别区分而努力，这具有原因的意义，是说作为区分意义的原因。这里所说的“意义”是指论的体性，因为有“这七种意义将从这部论中阐述”这样的说法。为什么要讲解这部论呢？为了生起诸佛世尊的不分别的智慧。因为通过宣说诸法无我，能够生起不分别的智慧，并且通过串习它，能够获得断除包括习气在内的烦恼和所知障。关于诸法无我，有些人说一切法都不存在就是诸法无我，还有些人说内在没有作者就是诸法无我，为了遮止这些不同的说法，为了如实宣说诸法无我，所以才造这部论。还有人说，为了生起对 लक्षण（藏文：མཚན་ཉིད，梵文：lakṣaṇa，梵文罗马拟音：lakṣaṇa，汉语字面意思：相）和遮障等的未证悟和邪悟的正确证悟，从而消除未证悟和邪悟。或者，为了消除菩萨们认为世界、有情、法、律和方便的自性，即五种所知，因为每一种都有无量的差别，所以难以了解，从而产生的灰心。因此，说了 लक्षण（藏文：མཚན་ཉིད，梵文：lakṣaṇa，梵文罗马拟音：lakṣaṇa，汉语字面意思：相）、遮障和“唯有如此”。关于这一点，首先要安立论的体性，关于这一点，“关于这一点”是指对于分别论的意义，或者对于论本身。“首先”是指仅仅在最初。“论”已经解释过了。它的体性是简略的，或者意义的概

【英语翻译】
That is, offering is not limited to composing and explaining, but also to offering to any Buddha and Bodhisattva. The so-called "present offering" is forgetting. The so-called "present" refers to being in front or appearing as present. Offering is forgetting with body, speech, and mind. If someone asks, what is the use of making present offerings to the creation and explanation of treatises? Answer: Strive to distinguish the meanings. Here it is said, "Strive to distinguish the meanings." To distinguish the meaning, or to liberate the meaning, or to strive to distinguish separately, this has the meaning of cause, saying that it is the cause of distinguishing the meaning. The "meaning" here refers to the nature of the treatise, because there is the saying that "these seven meanings will be explained from this treatise." Why is this treatise explained? In order to generate the non-discriminating wisdom of the Buddhas and Bhagavat. Because by proclaiming the selflessness of all dharmas, one can generate non-discriminating wisdom, and by familiarizing oneself with it, one can obtain the abandonment of afflictions including habitual tendencies and the obscurations of knowledge. Regarding the selflessness of all dharmas, some say that the non-existence of all dharmas is the selflessness of all dharmas, and some say that the absence of an agent within is the selflessness of all dharmas. In order to prevent these different views, and in order to truly proclaim the selflessness of all dharmas as it is, this treatise is composed. Others say that in order to generate the correct realization of what is not realized and wrongly realized, such as लक्षण (Tibetan: མཚན་ཉིད, Sanskrit: lakṣaṇa, Romanized Sanskrit: lakṣaṇa, literal Chinese meaning: characteristic) and obscurations, thereby eliminating what is not realized and wrongly realized. Or, in order to eliminate the discouragement of Bodhisattvas who think that the nature of the world, sentient beings, dharma, discipline, and means, that is, the five objects of knowledge, is difficult to understand because each has infinite differences. Therefore, लक्षण (Tibetan: མཚན་ཉིད, Sanskrit: lakṣaṇa, Romanized Sanskrit: lakṣaṇa, literal Chinese meaning: characteristic), obscurations, and "only this" are mentioned. Regarding this, first, the nature of the treatise must be established. Regarding this, "regarding this" refers to the meaning of distinguishing the treatise, or to the treatise itself. "First" refers to only at the beginning. "Treatise" has already been explained. Its nature is concise, or the summary of the meaning.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ུས་པའོ། །གནས་ཀྱི་དོན་ནི་ལུས་སོ། །དཔེར་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གནས་ནི་ཁོག་པ་སྟེ། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། དོན་གང་དག་ལ་གནས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དེ་རྣམས་ནི་དེའི་ལུས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་དོན་བདུན་པོ་དག་སྟེ། མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །རྣམ་པར་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅས་པ་སྟེ། བཤད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྟན་བཅོས་ཁོང་དུ་ཆུད་
པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ལུས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རམ། དེ་བས་ན་ཐོག་མ་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དོན་མེད་དོ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མས་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ་དཀྱུས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྟ་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་རྒྱུག་པ་བཞིན་ཏེ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་བདུན་པོ་འདི་དག་བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་འཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དོན་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་སོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་ཕྲད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྣམ་བདུན་ཡང་དག་མིན་རྟོག་ལས། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་སའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྲ་བ་སྟེ། སྲ་བ་ཉིད་ལས་སའི་ཁམས་གུད་ན་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་དེས་མཚོན་པར་བྱ་བས་མཚན་ཉིད་དེ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས

【汉语翻译】
是故。处之义是身。譬如外内诸处之处是腹，如是身者，于何等义而处，入论之义彼等是其身。彼等亦是七义，谓相等等。安立者是制定，是说之同义语。唯由通达论义，岂非能知其身耶？是故最初安立彼是无义。为利诸弟子故，非是无义。弟子若通达义，则广说亦易通达，如以绳索所系之马无碍奔跑一般。否则不如是，如是宣说此七义从此论中宣说，是说论之身圆满是同义语。应知故，通达彼义应作之同义语。七者是数。此等者是所说之相等等。从此论中者是辨中边。说者是示或决定。如是者是令通达彼义之语助词。相者，以此能表示故是相。其亦有二种，谓遍染污之相与，极清净之相。其中遍染污之相者有九种，谓从“非真遍计有”起，至“七种非真计”止。其余是显示为极清净之相。若谓以此能表示故名相者，如是则相与遍染污及，极清净当成相异耶？彼非如是，事物之自性即是相，譬如地界之相是坚硬，如坚硬性外无异地界一般。又或以彼所表示故名相。如是遍染污及，极清净亦以遍染污及，极清净之自性

【英语翻译】
Therefore. The meaning of "place" is body. For example, the place of the outer and inner sense bases is the abdomen, just like that body, in what kind of meaning does it reside? The meanings that enter into the treatise, those are its body. Those are also the seven meanings, namely characteristics and so on. "Establishment" means to stipulate, it is a synonym for "to explain." Just by understanding the meaning of the treatise, isn't it possible to know its body? Therefore, initially establishing that is meaningless. It is not meaningless for the sake of benefiting the disciples. If the disciple understands the meaning, then even if explained extensively, it will be easily understood, just like a horse tied with a rope runs unhindered. Otherwise, it is not like that, like saying these seven meanings are explained from this treatise, saying that the body of the treatise is complete is a synonym. Because it should be known, understanding that meaning is a synonym for what should be done. "Seven" is a number. "These" are the characteristics and so on that were mentioned. "From this treatise" means distinguishing the middle and the extremes. "To explain" means to show or to determine. "Like this" is a word particle that makes one understand that meaning. "Characteristic" means, because it indicates this, it is a characteristic. It also has two types, namely the characteristic of being completely afflicted and the characteristic of being extremely purified. Among them, the characteristic of being completely afflicted has nine types, namely starting from "untrue, completely conceptualized, existent," up to "seven types of untrue conceptualization." The remainder is shown as the characteristic of being extremely purified. If it is said that because it indicates this, it is called a characteristic, then in that case, wouldn't the characteristic and the completely afflicted and the extremely purified become different? That is not so, the nature of things themselves is the characteristic, for example, the characteristic of the earth element is hardness, just like there is no different earth element outside of hardness. Or, because it is indicated by that, it is called a characteristic. Like that, the completely afflicted and the extremely purified are also with the nature of the completely afflicted and the extremely purified.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་མཚོན་པར་བྱ་བས་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉིས་
ལས་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའམ། འདིས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒྲིབ་པས་སྒྲིབ་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་ཡང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་དེ་ཡིན་པས་དེའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་ནི་གཉེན་པོ་སྟེ་དེ་ནི་ལམ་མོ། །དེ་གོམས་པར་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །གནས་སྐབས་ནི་དེ་ཉིད་རྒྱུན་གྱིས་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་བཅུ་དགུ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་གནས་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་རྙེད་པའོ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་འགྲོ་བས་ཐེག་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐེག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསྒྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངེས་པའི་དོན་དང་གོ་རིམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྨོས་པ་སྟེ། དོན་འདི་རྣམས་འདིར་བཤད་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གོ་རིམས་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས། ཐོག་མར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གང་གིས་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་མ་སྤངས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་མི་སྲིད་ལ། རྣམ་པར་མི་ཤེས་ན་ཡང་ཉེས་པ་མ་མཐོང་བས་སྤོང་མི་ནུས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྒྲིབ་པ་དེ་ལས་དམིགས་པ་གང་གིས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དམིགས་པ་དེས་སྒྲིབ་པ་དེ་སྦྱོར་བ་གང་གིས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འབྲི་བ་དང་གཉེན་པོ་
འཕེལ་བ་ལ་གནས་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་

【汉语翻译】
将要表示的，就成为它的体性。或者从一切烦恼和清净二者来说，体性有两种，即自性与共相。所谓“障碍”，是指对善法进行障碍，或者因为它障碍善法，所以是障碍，因为对生起造成阻碍，所以是障碍。那也有五十三种。所谓“如是”，是指这即是彼。它的本体就是“如是”，是“颠倒不虚”的同义词。那也有十种。为了舍弃不相顺品，品即是敌对品，那就是道。要串习它，就是修习。阶段是指它本身持续生起的差别。那也有十九种，如种姓的阶段等。获得果实是指获得果实。那也有十五种，如异熟果等。所谓“无上乘”，是指以此行进，所以是乘，它既是乘也是无上的，所以是无上乘。那也有三种，如无上成就等。所谓“第七义”，是指为了决定义和次第义而说，这些意义在此宣说，不是其他的。而且这个次第是与出世间的智慧相符的，就像这样，菩萨安住在信行地，善安住在戒律上，首先要精通一切烦恼和清净。在那之后，要知道善法中的哪一个是障碍，如果不舍弃它，就不可能解脱，如果不了解它，因为没有看到过患，所以不能舍弃。在那之后，要领悟到从那个障碍中，以哪个所缘能使心解脱，那就是如是。在那之后，要知道以哪个方便来断除那个所缘所对治的障碍，那就是修习对治品。在那之后，修习对治品要知道处于它的不相顺品减少和对治品增长的阶段，如种姓的阶段等。在那之后，出世间的法显现就是果

【英语翻译】
That which is to be expressed becomes its nature. Or, from the two, all afflictions and complete purification, there are two kinds of nature: its own nature and the general nature. The so-called "obstacle" is that which obstructs virtuous dharmas, or because it obstructs virtuous dharmas, it is an obstacle, because it hinders arising, it is an obstacle. There are fifty-three of them. The so-called "suchness" is because this is that. Its entity is suchness, which is a synonym for "not inverted." There are ten kinds of it. Because the opposing side is abandoned, the side is the antidote, which is the path. To familiarize oneself with it is to meditate. The stage is the distinction of its continuous arising. There are nineteen of them, such as the stage of lineage. Obtaining the fruit is obtaining the fruit. There are fifteen of them, such as the fruit of complete ripening. The so-called "unexcelled vehicle" is that which carries beings, so it is a vehicle, and it is both a vehicle and unexcelled, so it is the unexcelled vehicle. There are three kinds of it, such as unexcelled accomplishment. The so-called "seventh meaning" is that it is spoken for the sake of definitive meaning and sequential meaning, and these meanings are explained here, not others. Moreover, this sequence is in accordance with transcendental wisdom, just as the bodhisattva abides in the stage of faith practice, and is well established in ethics. First, one must be skilled in all afflictions and complete purification. After that, one must know which of the virtuous dharmas is an obstacle. If one does not abandon it, liberation is impossible, and if one does not understand it, one cannot abandon it because one has not seen the fault. After that, one must realize that from that obstacle, which object will liberate the mind, that is suchness. After that, one must know which means will exhaust the obstacle that is counteracted by that object, that is, to meditate on the antidote. After that, meditating on the antidote is to know the stage in which its opposing side decreases and the antidote increases, such as the stage of lineage. After that, the manifestation of transcendental dharma is the fruit.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
བུ་རྣམས་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མ་དང་བཅས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་སྟེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་སློབ་པོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ཆོ་ག་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང༌། ཆོ་ག་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་སློབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དོན་བདུན་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །གཞན་ན་རེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྒྲིབ་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་དང་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་སྤང་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེའི་འོག་ཏུ་གཉེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་ལམ་མོ། །ལམ་དེའི་ཐོག་མ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མལ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་གནས་སྐབས་སོ། །གནས་སྐབས་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས། དེའི་འོག་ཏུ་འབྲས་བུའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་སྟེ། དེ་བས་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་མཚན་ཉིད་བཤད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བས་དེའི་འོག་ཏུ་སྒྲིབ་པ་དང་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་གཉིས་སྤང་བ་དང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་
ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། །དེའི་འབྲིང་དང་མཆོག་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གོ་རིམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་ཡང་སེམས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཆོས་ལ་རྨོངས་ནས། སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་བཤད་དོ། །རྨོངས་པ་སྤངས་ནས་སྒྲིབ་པ་ལ་མཁས་པར་བ

【汉语翻译】
諸位，應知須陀洹果等。所有這些，連同上師，與菩薩們及聲聞等是共通的。如經中所說：出家者亦應學聲聞之學處、儀軌、行境及如理行。應學獨覺之學處、儀軌、行境及如理行。亦應學菩薩之學處、儀軌、行境及如理行。如是說。菩薩們的無上是不共的，第七義是無上的。另有說，為了生起善巧遍染及淨化的體性，故首先是體性。其中，何為遍染？即是障礙。何為淨化？即是真如。通達真如則能斷除障礙，故為障礙與真如。為了顯示斷除它的方法，其後是具足眷屬的對治，即是道。為了顯示道的初、中、末、小、中、大之差別，故為道的階段。由於能獲得與階段相應之果，故其後是果。所有這些，與菩薩及聲聞等是共通的。因此，為了善說不共及大乘之理，故稱之為無上。另有說，為了知曉有與無之體性，故首先宣說體性。知曉體性後，為了斷除障礙及現證真如，故其後是障礙與真如。斷除與現證二者之方法即是，修習對治。其中的中與勝是階段的差別。由此所斷除的即是果。為了善說其後是無上乘，故此是次第。另有，由於心對於有與無之法愚昧，為了斷除誹謗與增益，故宣說體性。斷除愚昧後，善巧障礙

【英语翻译】
O sons, it should be known as the fruit of stream-enterer and so forth. All of these, together with the lama, are common to the Bodhisattvas and the Shravakas and so forth. As it is said in the Sutra: The ordained should also learn the precepts of the Shravakas, the rituals, the field of activity, and the proper conduct. They should learn the precepts of the Pratyekabuddhas, the rituals, the field of activity, and the proper conduct. They should also learn the precepts of the Bodhisattvas, the rituals, the field of activity, and the proper conduct. Thus it is said. The unsurpassed of the Bodhisattvas is uncommon, the seventh meaning is unsurpassed. Others say, in order to generate skill in the characteristics of complete defilement and complete purification, therefore, first is the characteristic. Among these, what is complete defilement? It is obscuration. What is complete purification? It is Suchness. By understanding Suchness, obscuration will be abandoned, therefore, it is obscuration and Suchness. In order to show the method of abandoning it, after that is the antidote with its retinue, which is the path. In order to show the distinctions of the beginning, middle, and end, small, medium, and large of that path, therefore, it is the stage of the path. Since it causes the attainment of the fruit that is in accordance with the stage, after that is the fruit. All of these are common to the Bodhisattvas and the Shravakas and so forth. Therefore, in order to thoroughly show the uncommon and the way of the Mahayana, it is called unsurpassed. Others say, in order to know the characteristics of existence and non-existence, therefore, first the characteristics are explained. Having known the characteristics, in order to abandon obscuration and to directly realize Suchness, therefore, after that is obscuration and Suchness. The method of abandoning and directly realizing these two is this: cultivating the antidote. The medium and the supreme of that are the distinctions of the stage. What is to be abandoned by that is the fruit. In order to thoroughly show that after that is the unsurpassed vehicle, therefore, this is the order. Furthermore, since the mind is deluded about the phenomena of existence and non-existence, in order to abandon denigration and superimposition, the characteristics are explained. Having abandoned delusion, skilled in obscuration

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པའོ། །དེས་དེ་ཁོ་ན་བསྒྲིབས་པས་དེ་ཁོ་ན་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་བསྒོམས་པས་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་དེ་ཁོ་ནའི་འོག་ཏུ་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། །དེའི་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་སོ། །གནས་སྐབས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་དེ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་འབྲས་བུའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པས་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཐ་མར་བཤད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལ་ཡོད། །དེ་ལ་ཡང་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་བདུན་སྨོས་པ་དག་གི་ནང་ནས་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། དེའི་ཕྱིར། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དེ། ཐོག་མར་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་རྣམས་པས་དེ་ཉིད་བཤད་པ་སྔར་བརྩམ་མོ། །ལ་ལ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་རང་བཞིན་ཡེ་མེད་དོ། །སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་དགག་པའི་དོན་དུ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་བཤད་པས། མདོ་དང་མི་འགལ་ལམ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ་འདི་ལྟར། དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་
གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡེ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དང་མི་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཉིས་པོ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་ཡེ་མེད་ལ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལ་ཡོད། །ཡང་དག་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་ཡོད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་མ་གྲོལ། ཡོད་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་རྟོགས་སྙམ་པའི་དོགས་

【汉语翻译】
是为了遮蔽的缘故。因为它遮蔽了它本身，为了精通它本身，所以在它之后是它本身。通过修习彻底证悟它本身，遮蔽将会被去除，所以在它本身之后是修习对治。为了精通它的分类，是阶段。因为阶段彻底区分了果，为了生起精通它的必要，所以在阶段之后是果。所有这些都依赖于大乘，所以最后宣说了无上大乘，我是这么想的。其中从体性开始。
“非真遍计有，彼上二者无，空性此中有，彼上亦有彼。”
如是宣说。所谓“彼上”是从体性以及遮蔽等所说的七种事物之中，从体性开始而作意于它。因此，宣说了“非真遍计有”等等。如所显示的那样进行解释，因为首先显示了体性，因此其余的都首先开始了对它的解释。有些人认为一切法都像兔角一样，自性本来就没有。为了驳斥对一切的诽谤，所以宣说了“非真遍计有”，所谓自性是词语的剩余。如果这样，经中说一切法都是空性的，那么与经不相违背吗？不相违背，是这样的。彼上二者无。非真实的遍计所执，因为远离了能取和所取的自性，所以并非自性本来就没有，因此与经不相违背。如果那样，二者就像兔角一样本来就没有，而非真实的遍计所执，在胜义谛中自性存在，如果那样，那么空性就会不存在，那不是那样的，是这样的。空性此中有。在非真实的遍计所执上，能取和所取的不存在性，那就是空性，所以空性不会不存在。如果二者不存在就是空性，而它又存在于非真实的遍计所执上，为什么我们没有解脱？如果存在，为什么没有证悟呢？这样的疑惑。

【英语翻译】
It is for the sake of obscuration. Because it obscures itself, in order to master itself, therefore after it is itself. By meditating on thoroughly realizing itself, obscuration will be removed, so after itself is meditating on the antidote. In order to master its divisions, it is the stage. Because the stage thoroughly distinguishes the fruit, in order to generate the necessity of mastering it, therefore after the stage is the fruit. All of these rely on the Mahayana, so finally the unsurpassed Mahayana is taught, I think. Among them, starting from the characteristic.
"The unreal is the totally imagined, on it the two are not, emptiness is in this, on it also that is."
Thus it is said. The so-called "on it" is from the characteristic and the seven things mentioned such as obscuration, starting from the characteristic and focusing on it. Therefore, "The unreal is the totally imagined" and so on are declared. As it is shown, it is explained in the same way, because the characteristic is shown first, therefore the rest first began to explain it. Some people think that all dharmas are like rabbit horns, and there is no inherent nature at all. In order to refute the slander of everything, it is declared that "The unreal is the totally imagined", the so-called nature is the remainder of the words. If so, the sutra says that all dharmas are empty, then is it not contradictory to the sutra? It is not contradictory, it is like this. On it the two are not. The unreal, the totally imagined, because it is separated from the nature of the grasper and the grasped, so it is not that there is no inherent nature, therefore it is not contradictory to the sutra. If so, the two are originally non-existent like rabbit horns, and the unreal, the totally imagined, exists inherently in the ultimate truth, if so, then emptiness will not exist, that is not the case, it is like this. Emptiness is in this. On the unreal, the totally imagined, the non-existence of the grasper and the grasped, that is emptiness, so emptiness will not not exist. If the non-existence of the two is emptiness, and it also exists on the unreal, the totally imagined, why are we not liberated? If it exists, why is it not realized? Such doubts.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཡང་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་མ་གྲོལ་ལོ། །དེ་བས་ན་དྲི་མ་དང་བཅས་པས་ཆུའི་ཁམས་དངས་པ་བཞིན་རྟོགས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང་རྫས་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་གང་དག་ལྟ་བ་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ཉིད་རྫས་སུ་ཡོད་དོ། །གཟུགས་ནི་དེ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡང་མེད་ལ། །རྫས་སུ་ཡང་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་འཛིན་པ་མ་ཡིན། སུས་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ཙམ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་མེད་པར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡིན་ན་དེ་མེད་པར་དེ་འབྱུང་བར་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ད་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཡང་རང་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་དོན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །
གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་ཡོད་པར་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཟུང་བ་མེད་ན་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་མེད་པས་ཐར་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལ་ཡོད། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ལ་ཡོད་པས་ཐར་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལ་ཡོད་ན། དེ་ཡོད་པས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྟོགས་ཤེ་ན། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པས་བསྒྲིབས་པས་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་མི་རུང་གི་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཡང་ནི་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པས། 

【汉语翻译】
为了遣除此过失，所以说“于彼亦有此”。就像这样，因为在空性中存在非真实的遍计所执，因此你们没有解脱。因此，就像被垢染所染的澄清水一样，无法证悟。或者，为了遮破那些认为有情和心所，以及色和实物存在的观点，所以说“非真遍计有”。也就是说，它本身是实物。色不是与它分离的，也不是实物。为什么呢？因为，在它之中，两者都不存在。非真实的遍计所执不执著任何事物，也不是任何人所能执取的，仅仅是远离能取和所取的实物本身。就像这样，在识之外，没有色等所取，就像在梦等中一样，显现为色等的识产生。如果它是因，那么没有它，它就不可能产生。因此，它本身是没有对境的，就像梦等一样。也应该知道，在其他情况下，从自己的种子完全成熟中，会产生显现为实事的识。
如果没有所取，能取也会消失，因此如果没有所取，能取是不可能存在的。因此，色不是与非真实的遍计所执分离的。如果不存在所取，因此没有清净的对境，那么是否也会没有解脱呢？不是这样的。就像这样，“空性于此有”。“尼”这个词是“为了什么”的意思。空性是清净的对境，是远离能取和所取的本身。因为它存在于非真实的遍计所执中，所以不会没有解脱。如果它存在于非真实的遍计所执中，那么因为它存在，为什么不能证悟呢？为了表明，因为它被非真实的遍计所执所遮蔽，所以就像无垢的虚空一样，无法证悟，但并不是不存在，所以说了“于彼亦有此”。或者，为了遮破对一切进行诽谤，所以说“非真遍计有”。也就是说，因为存在转为识的自性。

【英语翻译】
In order to dispel this fault, it is said, "In that, there is also this." Like this, because in emptiness there exists the unreal conceptualization, therefore you are not liberated. Therefore, just as clear water is not realized because it is stained with impurities. Or, in order to refute those who view sentient beings and mental factors, as well as form and substance, as existing, it is said, "The unreal conceptualization exists." That is to say, it itself is a substance. Form is not separate from it, nor is it a substance. Why? Because, in it, both do not exist. The unreal conceptualization does not grasp anything, nor is it to be grasped by anyone, it is merely the entity itself that is free from the grasper and the grasped. Like this, outside of consciousness, there is no grasped such as form, just as in dreams and so on, the consciousness that appears as form and so on arises. If it is a cause, then without it, it cannot arise. Therefore, it itself is without an object, just like dreams and so on. It should also be known that in other cases, from the complete ripening of one's own seed, the consciousness that appears as a real thing arises.
If there is no grasped, the grasper will also disappear, therefore if there is no grasped, the grasper cannot exist. Therefore, form is not separate from the unreal conceptualization. If there is no grasped, therefore there is no pure object, then will there also be no liberation? It is not like that. Like this, "Emptiness exists in this." The word "ni" means "for what reason." Emptiness is the pure object, it is the very absence of the grasper and the grasped. Because it exists in the unreal conceptualization, there will be no lack of liberation. If it exists in the unreal conceptualization, then because it exists, why is it not realized? In order to show that because it is obscured by the unreal conceptualization, it cannot be realized like the stainless sky, but it is not non-existent, therefore it is said, "In that, there is also this." Or, in order to refute the imputation of everything, it is said, "The unreal conceptualization exists." That is to say, because there exists the nature of transformed consciousness.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་སེམས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་དེའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཙམ་ཡོད་པར་དགོངས་པའོ། །ཁ་ཅིག་གཉིས་པོ་མེད་པ་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་དེ་ཞེས་ཆད་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་འཛིན་པ་དང༌། གཞན་དག་ནང་ན་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་མེད་པ་ཉིད་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དགག་པའི་དོན་དང༌། བདག་མེད་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི། བསྒྲིམ་མི་དགོས་
པར་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཐར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར། དེ་ལ་ཡང་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་མ་སྦྱངས་ཀྱི་བར་དུ་ཐར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་ནི། འབད་པ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་སྦྱང་དགོས་པས་འབད་པ་མ་བྱས་པར་ཐར་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་གི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ལས་གཞན་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འཁྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདི་འཁྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །བདག་ཉིད་དུ་མེད་པར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བས་འཁྲུལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་ངོ༌། །ད་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངོ་བོ་བརྟག་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པ་བྱང་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་ལམ་དང་འགོག་པ་དག་ཀྱང་འདིར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཉིད་བཙལ་བར་བྱ་བའི་རང་གི་རྒྱུད་གུད་ན་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གཉི

【汉语翻译】
一切皆非无，亦非有自性。凡是心识所见的色等显现，都不如实，在遍计之外，有自性存在，为了遮破对非有之法的增益，因此说：彼无二者。意指唯有非真实的遍计。有些人认为无二就像石女之子一样，是无实之物，执着于断灭的实体；另一些人则说，内在没有作者的补特伽罗，就是诸法的空性。因此，为了遮破对空性的诽谤，并如实显示无我，故说：空性于此有。如果说在非真实的遍计中存在空性，那么是否意味着一切众生无需努力就能解脱呢？并非如此，因为这样说：于彼亦有彼。因为在空性未被完全净化之前，没有解脱。被完全染污的，必须通过巨大的努力才能净化，不努力则无法解脱。或者，除了描述完全染污和完全净化的特征之外，别无他法，因此，为了阐明完全染污和完全净化的特征，广泛地说：非真实遍计有。因为是迷惑的特征。非真实的遍计的自性是完全染污的。如何得知这是迷惑的特征呢？就像这样，彼无二者。因为显现为无自性的能取和所取，所以显现为迷惑的自性。现在，为了考察完全净化的自性，故说：空性于此有。因为是无二自性的缘故。空性的自性是完全净化的。通过空性的彻底区分，道和灭也应理解为包含于此。为了清楚地表明，应从完全染污的一面寻求完全净化的一面，而不是在自己的相续之外，所以说了“于此”。如果二

【英语翻译】
Everything is neither non-existent nor existent in its own nature. Whatever appears to the mind, such as forms, is not truly as it seems; it exists inherently apart from mere conceptualization. Therefore, to refute the imputation of existence to what is non-existent, it is said: "In that, there are not two." This means that only the unreal conceptualization exists. Some people think that the absence of two is like the child of a barren woman, a non-entity, clinging to it as an entity of annihilation. Others say that the absence of an agent within is the emptiness of all phenomena. Therefore, to refute the slander of emptiness and to truly show selflessness, it is said: "Emptiness is in this." If emptiness exists in unreal conceptualization, does that mean all beings will be liberated without effort? It is not so, because it is said: "In that, there is also that." Because until emptiness is completely purified, there is no liberation. What is completely defiled must be purified with great effort; without effort, there is no liberation. Alternatively, there is nothing other than describing the characteristics of complete defilement and complete purification. Therefore, to explain the characteristics of complete defilement and complete purification, it is extensively said: "Unreal conceptualization exists." Because it is the characteristic of delusion. The nature of unreal conceptualization is complete defilement. How is this known to be the characteristic of delusion? Like this, "In that, there are not two." Because it appears as the grasper and the grasped, which are without self-nature, it manifests as the very nature of delusion. Now, to examine the nature of complete purification, it is said: "Emptiness is in this." Because it is the nature of non-duality. The nature of emptiness is complete purification. Through the thorough distinction of emptiness, the paths and cessation should also be understood as included here. To clearly show that the side of complete purification should be sought from the side of complete defilement, and not outside of one's own continuum, it is said, "In this." If two

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ས་པོ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པར་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་བར་གྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་ནི་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ནི་གང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་ཡང༌། གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་པོ་དེ་ལའམ། དེས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་པོར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་པའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གིས་ནི། །ཇི་ལྟར་འདི་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཀུན་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཀུན་རྟོག་པའི་ཚིག་གིས་ནི་དོན་
ཇི་ལྟ་བུར་ཀུན་རྟོག་པ་དོན་དེ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་ཏེ། །དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པ་དང༌། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དན། འཁོར་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དག་ནི། །ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པའོ། །ཁྱད་པར་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དོན་དང་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བདག་དང་རྣམ་པར་རིག་པར་སྣང་བའོ། །གཉིས་པོ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གཟུང་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །འཛིན་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ། དབེན་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཐག་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་དངོས་པོ་སྟོང་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཐག་པའི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ནི་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆུ་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་ན་གང་མེད་པ་དེ་ནི། །དེས་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞིག་གང་ན་མེད་ཅེ་ན། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ལ་གཉིས་པོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ

【汉语翻译】
如果无有自性，为何世间会迷惑地认为它存在呢？当被问及这个问题时，佛陀回答说：“因此，它存在。” 这指的是对能取和所取的分别念。幻象虽然空无大象等事物，但却显现为大象等形象。这两种非真实的，或者说，通过对这两种非真实的进行完全的分别念，就产生了非真实的遍计。通过“非真实”这个词，表明了能取和所取在其中并不存在。通过“遍计”这个词，表明了事物并非如分别念所认为的那样存在。这样就阐述了从能取和所取中解脱出来的自性。那是什么呢？是心和心所，过去和未来，现在，作为因和果，三界，无始的时间，涅槃的终极，以及与轮回相顺应的事物。这些都无差别地是非真实的遍计。差别在于对能取和所取的分别念。其中，对所取的分别念是显现为事物和有情的分识。对能取的分别念是显现为我和识的分识。这两个，即能取和所取。其中，所取是色等。能取是眼识等。远离能取和所取的实性，即空性，就是非真实遍计的空性。然而，非真实遍计并非不存在。例如，绳子空无蛇的实性，由于其非蛇的自性，因此在任何时候都是空性的。但绳子的实性并非不存在，这里也是如此。因此，“它存在”指的是非真实的遍计。因此，由于突如其来的遮蔽而产生烦恼。因此，表明了它不能像水界等一样被证悟。因此，在何处无有何物，就以其空性如实地随顺证悟。那么，什么在何处不存在呢？在非真实的遍计中，二者（能取和所取）都不存在。因此，真实

【英语翻译】
If there is no inherent existence, why does the world mistakenly believe that it exists? When asked this question, the Buddha replied, "Therefore, it exists." This refers to the conceptualization of the grasper and the grasped. Illusions, although empty of things like elephants, appear as elephants and so on. These two unreal, or rather, through the complete conceptualization of these two unreal, arise the unreal imputation. Through the word "unreal," it is shown that the grasper and the grasped do not exist therein. Through the word "imputation," it is shown that things do not exist as conceptualized. Thus, the nature of liberation from the grasper and the grasped is explained. What is that? It is mind and mental factors, past and future, present, as cause and effect, the three realms, beginningless time, the ultimate of nirvana, and things that accord with samsara. These are all undifferentiatedly unreal imputations. The difference lies in the conceptualization of the grasper and the grasped. Among them, the conceptualization of the grasped is the consciousness that appears as things and sentient beings. The conceptualization of the grasper is the consciousness that appears as self and awareness. These two, namely the grasper and the grasped. Among them, the grasped is form and so on. The grasper is eye consciousness and so on. The very absence of the reality of the grasper and the grasped, namely emptiness, is the emptiness of unreal imputation. However, unreal imputation is not non-existent. For example, a rope is empty of the reality of a snake, and due to its non-snake nature, it is empty at all times. But the reality of the rope is not non-existent, and it is the same here. Therefore, "it exists" refers to unreal imputation. Therefore, afflictions arise due to sudden obscurations. Therefore, it is shown that it cannot be realized like the water element and so on. Therefore, where there is nothing, one truly follows and realizes its emptiness. So, what does not exist where? In unreal imputation, both (the grasper and the grasped) do not exist. Therefore, the real

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ལ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་ངོ༌། །འདི་ལ་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་དེ་འདི་ལ་ལྷག་མ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། །ཡང་དག་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་གཉི་ག་ཡང་འདིར་ཡོད་པར་མ་སྐུར་བ་དང༌། སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པར་མཐོང་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ལ་གཉིས་པོ་
མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྒྲོ་མི་འདོགས་སོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐུར་པ་མི་འདེབས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་པ་དང་གང་གིས་སྟོང་པ་དེ་དེ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མེད་པའམ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པོ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་པོ་ནི་རི་བོང་གི་ར་དང་འདྲེན་ཡང་ཇི་ལྟར་དེས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་སྟོང་སྟེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་གཞན་སྟོང་པར་མཐོང་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཐག་པ་ལའམ་སྒྱུ་མ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པར་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དེ་ལ་ཁ་ཅིག་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། སྦྲུལ་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཞེས་བཤད་དོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་བརྩམས་ཤེ་ན། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཐམས་ཅད་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་གཅིག་བཀག་པས་འདི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་ནས་བཤད་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ལྟག་འོག་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དབུ་མའི་ལམ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ནི་གཅིག་ཏུ་སྟོང་པ་ཁོ་ནའམ། མི་སྟོང་པའི་མཐར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་སྐུར་པ་འདེབས

【汉语翻译】
非真实遍计所执于二空性中见。于此有何剩余，彼即是有，于此有何剩余耶？非真实遍计所执空性，及彼二者亦于此不诽谤，不妄加，见如实，如是善知。于彼非真实遍计所执于二
不见故不妄加。见有非真实遍计所执与空性故，不诽谤，何为空性，彼即是有，及何所空，彼于此无故。空性之体性如实示现。一切皆无或一切皆有，空性亦体性颠倒，空性即成无。若无空性之名，则不成空性，法性系于事物故，如无常性等。若二者皆有耶？空性即成无。设若二者如兔角，云何彼非真实遍计所执空耶？譬如诸比丘如寺庙，见他者他空耶？譬如于绳索或幻术上，自性本无而显现蛇之相及士夫等，为遮遣彼等执取故。如是说空于蛇及士夫等，如是，于非真实遍计所执亦自性本无而显现能取与所取之相，为令童蒙舍弃执取及显现耽著故，说示二者。空非不空非。此偈颂为何而作耶？为令知一切有为及无为皆离二故。如是遮止一端故，此一切非空亦非不空，如是乃是显示般若波罗蜜多中所说之意趣。否则即成上下相违。又为善示中观之道故，否则即成唯独空或不空之边。又或诽谤。

【英语翻译】
Unreal parikalpita is seen as empty of two. What remains in this is what exists, what remains in this? Unreal parikalpita emptiness, and those two are also not slandered here, not falsely added, seeing as it is, thus well known. In that unreal parikalpita in two
Not seeing, therefore not falsely adding. Seeing that there is unreal parikalpita and emptiness, not slandering, what is emptiness, that is what exists, and what is empty, that is not in this. The nature of emptiness is shown as it is. Everything is nothing or everything is something, emptiness is also a perverted nature, emptiness becomes nothing. If there is no name called emptiness, then it cannot be emptiness, because the nature of Dharma depends on things, such as impermanence and so on. If both exist? Emptiness becomes nothing. If the two are like rabbit horns, how can that unreal parikalpita be empty? For example, like monks seeing a monastery, do they see others as empty of others? For example, on a rope or illusion, the appearance of a snake and a man, etc., which are not self-existent, is to prevent some from grasping. Just as it is said that snakes and men, etc. are empty, so too, in unreal parikalpita, the appearance of the grasper and the grasped, which are not self-existent, is said to show the two in order to abandon the grasping and manifest attachment of children. Empty is not not empty. Why was this verse composed? It is to know that all conditioned and unconditioned things are free from two. Thus, by blocking one extreme, this is all neither empty nor not empty, thus it is showing the intention of what is said in the Prajnaparamita. Otherwise, it will become contradictory. Furthermore, it is to show the Middle Way well, otherwise it will become only empty or the extreme of not empty. Or slander.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་སྒྲོ་འདོགས་པ་དགག་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་མཇུག་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་དེ་བརྩམས་སོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར།
ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུས་མ་བྱས་སོ། །བཤད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའོ། །ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པོ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ལ་དེའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡོད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོར་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་པའོ། །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས། འོད་སྲུངས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་ཏེ། འོད་སྲུངས་མཐའ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གི་དབུས་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབུ་མའི་ལམ་དེ་དང་མཐུན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ། །གཅིག་ཏུ་སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་དང༌། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཏུ་མི་སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་གཉིས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པའམ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ནི་མཐའ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། དབུ་མའི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པའི་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི། ཡོད་པར་ཉེ་བར་མཚོན་པས་ཡོད་པ་ཉིད། ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དེས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཡོད་པར་སྟོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་མེད་པར་ཉེ་བར་མཚོན་པས་མེད་པ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ལ་གཉིས་པོ་མེད་
པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས

【汉语翻译】
为了总结刚才所说的对否定增益和附加的论述，所以造了这部论著。因为是从因和缘的关系中产生的缘故。
非真实遍计是积聚的，因为不依赖于它，所以空性不是积聚的。所说是从《般若波罗蜜多》等之中出现的。“以有”的意思是非真实遍计，以非真实遍计的自性，积聚不是空性的。“以无”的意思是二者，以所取和能取的自性是空性的。空性在非真实遍计中，作为它的法性而存在，空性中也存在作为有法之体的非真实遍计。这样，即使不是积聚的，也不是以法性的体性而空，而是以无事物这两个体性而空。所谓“那是中观之道”是从《宝积经》等之中。“光护，有”这被称为一边。“无”这被称为二边。光护，这两个边之中，什么是中间，这就是对诸法如实分别观察，凡是出现的，就是这样与中观之道相符的。所谓“一切”就是积聚的和非积聚的。“也不是完全空性”是因为有非真实遍计，以及其中的空性。“也不是完全不空”是因为没有二者。一切有或者一切无，就变成了边，不是中观之道。这样，在说了非真实遍计的有之相和无之相后，这个“以接近有来表示，就是有本身。有的相，非真实遍计有”这句话，就是说非真实遍计是存在的。“以接近无来表示，就是无本身，无的相”也就是没有所取和能取的实物，像这样，在非真实遍计中没有二者，因此非真实遍计也不是以二者的自性而存在的。

【英语翻译】
In order to summarize the immediately preceding discussion on refuting superimposition and addition, this treatise was composed. Because it arises from the relationship of cause and condition.
The unreal conceptualization is compounded, and because it is not dependent on it, emptiness is uncompounded. The explanation comes from within the Prajñāpāramitā and so on. "By existence" means the unreal conceptualization. By the nature of the unreal conceptualization, the compounded is not empty. "By non-existence" means the two, empty by the nature of the apprehended and the apprehender. Emptiness exists in the unreal conceptualization as its dharma-nature, and in emptiness, there also exists the unreal conceptualization as the entity of a dharma-possessor. Thus, even though it is uncompounded, it is not empty by the nature of dharma-nature, but empty by the nature of the two called non-things. "That is the Middle Way" is from within the Ratnakūṭa Sūtra and so on. "Light-protector, existence" is called one extreme. "Non-existence" is called the second extreme. Light-protector, whichever is the middle of these two extremes, this is the correct separate observation of dharmas, whatever appears, it is thus made to accord with the Middle Way. "All" means the compounded and the uncompounded. "It is also not entirely empty" because there is unreal conceptualization, and also emptiness within it. "It is also not entirely non-empty" because there are no two. All existence or all non-existence becomes an extreme, not the Middle Way. Thus, after stating the characteristic of existence and the characteristic of non-existence of the unreal conceptualization, this "by closely indicating existence, it is existence itself. The characteristic of existence, the unreal conceptualization exists" this statement means that the unreal conceptualization exists. "By closely indicating non-existence, it is non-existence itself, the characteristic of non-existence" that is, there is no entity of the apprehended and the apprehender, like this, in the unreal conceptualization there are no two, therefore the unreal conceptualization also does not exist by the nature of the two.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱིའིའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་བཤད་ན་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པའི་ལུས་མ་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་ལུས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དོན་དང་སེམས་ཅན་བདག་རྣམ་རིག །སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། །རབ་ཏུ་སྐྱེའོ་དེའི་དོན་མེད། །དེ་མེད་པས་ན་དེ་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཙམ་དེ་ལ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་ཤེས་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་བཤད་དེ། དོན་དང་སེམས་ཅན་བདག་རྣམ་རིག །སྣང་བའི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དེས་དེ་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་ཀྱི། དེའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་པ་དང་གཉིས་པོ་མེད་པར་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་པོ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་མ་བཤད་པས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་དང་སེམས་ཅན་བདག་རྣམ་རིག །སྣང་བའི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་འདིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པར་དགོངས་ཏེ། གཙོ་བོར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་ངོ༌། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་དོན་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའོ། །དེའི་དོན་མེད་དེ་མེད་པས་ན་དེ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པོ་མེད་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་དོན་དང་སེམས་ཅན་དུ་
སྣང་བའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །བདག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡང་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་པར་སྣང་བ་ནི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ས

【汉语翻译】
是教法。名为“陈述自性”中，有的自性和自性二者有什么差别呢？有的自性是总的，自性是别相。如果未说自性会怎么样呢？会变成未说非真实的遍计所执的自体，因此，为了通达它的自体。“义与有情我相识，显现的识是，极生彼无义，无彼故彼亦无。”这样说了。或者说，为了知晓在无所取和能取的非真实遍计所执唯是存在，这样教导的非真实遍计所执唯是那个，不知晓如何安立根和境以及识，为了知晓在那非真实遍计所执的各种显现上安立，因此，说了非真实遍计所执的自性。“义与有情我相识，显现的”广说。或者说，因为说非真实遍计所执是存在的，由此仅仅知晓它是存在的，它的自性不是，并且在二者都不存在时，对于所取和能取显现执着的因是什么也不知晓，并且因为什么而相信二者不存在也未说，为了教导那个，“义与有情我相识，显现的”广说了。其中，非真实遍计所执是识的自性。那个识在这里也认为是具有相应的，主要指识。执着于所取和能取的原因是显现为义和有情等。彼无义，无彼故彼亦无，这是二者不存在的因。其中，显现为义和有情的阿赖耶识是具有相应的，那也是因为是异熟的缘故，没有在经中说明。显现为我的是染污意具有相应的，那也是被遮蔽而没有在经中说明，因为与烦恼相应而说明。显现为识的是，对于眼识等

【英语翻译】
is the teaching. In the phrase "stating its own nature," what is the difference between the nature that exists and its own nature? The nature that exists is general, while its own nature is specific. If its own nature is not explained, what will happen? It will become not explaining the very body of the unreal conceptualization. Therefore, in order to understand its body, "Objects, sentient beings, self, aspects of consciousness, arise greatly; without that meaning, without that, that also does not exist." This was said. Or, in order to know that only the unreal conceptualization, which is without the apprehended and the apprehender, exists, the unreal conceptualization that is taught in this way, without knowing how to establish the faculties, objects, and consciousness, in order to know that it is established on the various appearances of the unreal conceptualization, therefore, the own nature of the unreal conceptualization is explained: "Objects, sentient beings, self, aspects of consciousness," is extensively stated. Or, because it is said that the unreal conceptualization exists, it is only known that it exists, but its nature is not, and when both do not exist, one does not know what is the cause of attachment to the apprehended and the apprehender, and it is not said why one should believe that both do not exist, in order to teach that, "Objects, sentient beings, self, aspects of consciousness," is extensively spoken. Among them, the unreal conceptualization is the nature of consciousness. That consciousness is also considered here to be with its concomitants, mainly referring to consciousness. The cause of attachment to the apprehended and the apprehender is the appearance as objects and sentient beings, etc. "Without that meaning, without that, that also does not exist," this is the cause of the non-existence of both. Among them, the alaya-consciousness that appears as objects and sentient beings is with its concomitants, and that is because it is the result, it is not explained in the scriptures. What appears as self is the afflicted mind with its concomitants, and that is obscured and not explained in the scriptures, because it is associated with afflictions, it is explained. What appears as consciousness is, for the eye consciousness, etc.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དོན་དང་སེམས་ཅན་དང་བདག་དང་རྣམ་པར་རིག་པར་སྣང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པར་བསྡུས་པ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བག་ཆགས་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་དབང་གིས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །དོན་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་སྟེ། མི་མེད་ན་སྡོང་པོ་མི་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དོན་གུད་ན་ཡོད་པར་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་དོན་ལ་སོགས་པར་སྣང་བར་འབྱུང་སྟེ། རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པར་ཡང་དོན་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅན། གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བའི་དབང་པོ་ལྔར་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གང་
ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དབང་པོ་ལྔ་ལ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སམ། དེ་དག་ལ་ཆགས་པས་སེམས་ཅན་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་རྟག་ཏུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཏུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མ

【汉语翻译】
受等六者皆平等具足，以及善、不善、无记。显现为境、有情、我、及识之八识，彼等皆平等具足，是为摄于集谛。由俱有之因所依之阿赖耶识，如何各各随顺转为五者耶？阿赖耶识中有善、不善、无记法之习气转变之差别，由彼力故，生起互异显现之识。若无境等，彼处如何生起显现之识耶？若无人则树不显现，岂非如是耶？答：此非过失。显现为境等之识，于已作之识中，显现执著境为别有，如患翳者见发网等。是故为遣除于彼之显现执著，此识自身显现为境等，如患翳者见发网等之显现，如是虽无，然亦言境及有情等显现。如是则八识之自性，他起性即说为非真实之遍计所执。所谓显现为色等之事物者，谓显现为色、声、香、味、触、法之体性，是为其显现之故。所谓显现为有情之五根，于自他相续中为谁者耶？谓与显现相连。于五根中，有情即成为特别贪著之处，以彼等故，或于彼等贪著故，为有情，是为其显现之故，是名彼显现之识。所谓显现为我者，显现为我者，以与我痴等相应故。所谓染污意者，染污意者，以与我痴、我见、我爱、及我慢恒常相应，且彼等亦缘我故，为染

【英语翻译】
The six, such as feeling, are equally possessed, along with virtue, non-virtue, and the unspecified. The eight consciousnesses that appear as objects, sentient beings, self, and consciousness, are all equally possessed, and these are included in the truth of origination. From the Alaya consciousness, which relies on the co-emergent cause, how do the five that go along harmoniously arise? In the Alaya consciousness, there are some differences in the transformation of habits by virtuous, non-virtuous, and unspecified dharmas. Due to that power, consciousnesses that appear mutually different arise. If there are no objects, etc., how does the appearing consciousness arise there? If there is no person, the tree will not appear, isn't it like that? Answer: This is not a fault. The consciousness that appears as objects, etc., in the consciousness that has already been made, manifestly clings to the object as being separate. It is like someone with cataracts seeing tangled hair, etc. Therefore, in order to eliminate the manifest clinging to that, this consciousness itself appears as objects, etc., just as someone with cataracts sees the appearance of tangled hair, etc. Thus, even though it does not exist, it is said that objects and sentient beings, etc., appear. In this way, the nature of the eight consciousnesses, the other-powered nature, is said to be the non-truly existent completely imputed. What is called appearing as things like form is the appearance as the nature of form, sound, smell, taste, touch, and dharma, because it is their appearance. What is called the five sense faculties appearing as sentient beings, who is it in the self and other continuums? It is said to be connected with appearance. Among the five sense faculties, sentient beings become a place of special attachment, because of them, or because of attachment to them, they are sentient beings, because it is their appearance, it is called the consciousness of that appearance. What is called appearing as self, appearing as self, is because it corresponds to ignorance of self, etc. What is called the afflicted mind, the afflicted mind, is because it is constantly associated with ignorance of self, view of self, attachment to self, and pride of 'I am', and they also focus on self, so it is afflicted.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་བདག་ཏུ་སྣང་བར་རིགས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་པར་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བས་དེའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་སྣང་ངོ༌། །དེའི་དོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་གྱིའོ། །དོན་དང་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་རྣམ་པ་མེད་པ་དང༌། བདག་དང་རྣམ་པར་རིག་པར་སྣང་བ་ནི་ལོག་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་གཉིས་གཟུང་བའི་ངོ་བོར་སྣང་བས། ལོག་པར་སྣང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དོན་མེད་པའི་རྒྱུའོ། །གཞན་དག་ནི་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བས་རྣམ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་སྣང་བ་ཉིད་ནི་དོན་མེད་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་དེ་དག་ལ་མེད་དེ། གཟུང་བའི་ངོ་བོར་སྣང་བས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་མེད་པ་ནི་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་ཚོར་བ་ལ་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་དག་ལ་མེད་པས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་ཀ་ཡང་རྣམ་པ་མེད་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་གྲགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ཅི་ཡོད་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་
གསལ་ལ། དེ་དག་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞེ་ན། དེ་ལས་ལྷག་པའི་དོན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐ་དད་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སོ་སོར་ངེས་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སོ་སོས་ཟིན་པ་ཐ་དད་པའི་དོན་ལ་སོགས་པར་སྣང་བར་རང་གི་ས་བོན་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་རྣག་དང་ཕྱི་ས་དང༌། གཅིན་ལ་སོགས་པས་གང་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ལ་གན་དབྱིག་པ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོགས་གཉིས་བསྲུང་བར་མཐོང་ལ། མི་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆུ་དང་བ་དང་བསིལ་བ་དང་བཀྲུར་རུང་བ་དང་བཏུང་དུ་རུང་བ་དང༌། འཇུག་ཏུ་རུང་བས་གང་ཞིག་བགེགས་བྱེད་པ་མེད་པར་ཤེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་མི་སྡུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པས་ནི། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ས་ལ་ཀེང་རུས་ཀྱིས་གང་བར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ལ་སོགས་པ་ཟད་པར་ལ་

【汉语翻译】
具有染污的意，理应显现为我。显现为识的，是指六识，之所以这样说，是因为以显现为执持对境的自性，由此产生各种显现，所以显现为识。所谓“彼无义”，是指四种显现都是如此。显现为境和有情是无相的，而显现为我和识，是因为是颠倒显现。之所以这样说，是因为境和有情显现为二取之自性，不可能有颠倒显现，所以无相本身就是无义之因。其他则是以显现为能取之自性，所以不是无相，颠倒显现本身就是无义之因，是这样说的。相是指在对境上执持无常等自性的相，但这些在对境上是没有的，因为显现为所取之自性，因此无相就不是能取，这是总结性的说法。或者说，对对境如实觉受称为相，但这些在对境上是没有的，因为没有对境，所以是无相。如果二者都是无相的，并且是互相不同的自性，就像色等和眼等一样。如果是这样，那么在世间和论典中广为人知的色等和眼等，与自性各别的识有什么不同呢？就像这些是
清晰的，如果与这些无有差别的自性——识被完全执取，那么不可能有比这更重要的意义了。这可以这样安立：虽然没有各别之境的自性，但由于心相续各自决定，识本身各自所执取的，显现为各别之境等，是从自己的种子中产生的。比如，饿鬼们看到水充满了脓血、粪便和尿液等，而手持棍棒的人们看到的是双重的疑惑，人们则知道水是清凉的、可以洗涤的、可以饮用的、可以进入的，没有任何障碍。瑜伽士通过串习作意不净观等，不断地看到地上充满了骨骸。同样，对于地等耗尽

【英语翻译】
The mind with defilements should appear as self. The appearance of consciousness refers to the six consciousnesses. The reason for saying this is that it appears as the nature of grasping objects, and from this arises various appearances, so it appears as consciousness. The so-called "meaningless," refers to all four appearances. Appearing as objects and sentient beings is without characteristics, while appearing as self and consciousness is because it is a reversed appearance. The reason for saying this is that objects and sentient beings appear as the nature of the two grasps, and there cannot be a reversed appearance, so the absence of characteristics itself is the cause of meaninglessness. Others appear as the nature of the grasper, so they are not without characteristics, and the reversed appearance itself is the cause of meaninglessness, it is said. A characteristic is the appearance of grasping the nature of impermanence, etc., on an object, but these are not present on the object, because it appears as the nature of the grasped, therefore the absence of characteristics is not the grasper, this is a summary statement. Or, the accurate perception of an object is called a characteristic, but these are not present on the object, because there is no object, so it is without characteristics. If both are without characteristics and are mutually different natures, like form, etc., and eyes, etc. If this is the case, then what is the difference between form, etc., and eyes, etc., which are widely known in the world and in treatises, and consciousness, which has a distinct nature? Just as these are
clear, if consciousness, which is a nature without difference from these, is completely grasped, then there cannot be a more important meaning than this. This can be established as follows: Although there is no nature of separate objects, because the mind streams are determined separately, consciousness itself, grasped separately, appears as separate objects, etc., arising from its own seeds. For example, hungry ghosts see water filled with pus, blood, feces, and urine, etc., while people holding sticks see double doubts, and people know that water is cool, can be washed, can be drunk, can be entered, and has no obstacles. Yogis, through the practice of contemplating impurity, etc., constantly see the ground filled with skeletons. Similarly, for the exhaustion of earth, etc.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་ས་ལ་སོགས་པས་ཁྱབ་པར་མཐོང་ངོ༌། །དོན་ལ་རག་ལས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་དོན་མེད་པར་རམ། དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་མི་རིགས་སོ། །དེ་བས་ན་དོན་མེད་པར་ཡང་དོན་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །གཟུང་བ་མེད་པར་བདག་དང་རྣམ་པར་རིག་པར་སྣང་བ་གཉིས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བས་ལོག་པར་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དོན་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་རྣམ་པར་རིག་པར་དོན་མེད་དེ་སྟག་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ལྟར། ལོག་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ལོག་པར་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པ་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དང་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་བཞིན་དུ། བདག་དང་རྣམ་པར་རིག་པར་སྣང་བའི་དོན་ཡང་མེད་དོ། །དོན་མེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་མེད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུང་བ་མེད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་པོར་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ཀྱི་
དོན་དང་སེམས་ཅན་དང་བདག་དང་རྣམ་པར་རིག་པར་སྣང་བས་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་དེ་མ་གཏོགས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་རུང༌། ཇི་ལྟར་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ནི་མེད་ལ་དེ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་པས། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ནི་ཡོད། གཉིས་པོ་ནི་དེ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྔར་དམ་བཅས་པ་དེ་གྲུབ་པོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་པ། །དེ་ནི་དེ་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་མེད་པས་ན་དེ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། གཉིས་པོ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡེ་མེད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
所有都看到被土地等遍布。依赖于意义，获得自性是没有意义的吗？意义的自性各异的形态的识是不应产生的。因此，可以确定，即使没有意义，显现为意义和有情等所有的识才是最能产生的。没有所取，显现为我和识的二取之显现是颠倒的显现。或者，如识完全考察了意义那样，我和识是没有意义的，如获得老虎等一样，因为颠倒地缘故，是颠倒的显现。如此，识也是被其他识遍计的自性所空，这是从宗派的结论中产生的。因此，如显现为意义和有情一样，显现为我和识的意义也是没有的。没有意义，那个识也是没有的。因为识的缘故才是识，那个如果没有所取，是不应成为识者的，因此，因为没有意义的缘故，仅仅是识就没有识，
因为显现为意义和有情和我与识的缘故，所以不是没有。如果确定了那个没有，那么除了那个之外，因为没有指示识的自性，将会变成完全没有的过失。如果是与那个相异的自性，那么那个怎么能成为识呢？怎么能互相差异呢？如此，所取和能取是没有的，而显现那个的识是有的，非真实的遍计是有。二者在那里不是有的，为了很好地显示先前立下的誓言已经成立，因此说：非真实遍计，那个因此成立。那是指识的四种，也是非真实的遍计成立。那个“因此”是指刚才所说的原因，即因为没有意义，所以说那个也是没有的。为了进一步证实非真实的遍计是有的，并且很好地证实二者是没有的，因此说了“非如此，非全无”等。或者，那个“因此”是为了下面要说的。为了很好地显示那个本身。

【英语翻译】
All are seen to be pervaded by earth and so on. Depending on meaning, is the attainment of selflessness meaningless? It is not reasonable for consciousness to arise in the form of different natures of meaning. Therefore, it is certain that even without meaning, the consciousness that appears as meaning and sentient beings, etc., is the most likely to arise. Without grasping, the appearance of grasping at the duality of self and consciousness is itself a distorted appearance. Or, just as consciousness completely examines meaning, self and consciousness are meaningless, just like obtaining a tiger, etc., because of distorted perception, it is a distorted appearance. In this way, consciousness is also empty of the nature of being completely conceptualized by other consciousnesses, which arises from the conclusion of the tenets. Therefore, just as meaning and sentient beings appear, the meaning of the appearance of self and consciousness is also non-existent. Without meaning, that consciousness is also non-existent. Because of consciousness, it is consciousness, and if that has no object of grasping, it should not be a knower, therefore, because there is no meaning, there is no consciousness only in consciousness,
because of the appearance of meaning, sentient beings, self, and consciousness, it is not non-existent. If it is determined that that is non-existent, then apart from that, because the nature of consciousness is not shown, it will become a fallacy of complete non-existence. If it is a nature different from that, then how can that be consciousness? How can they be mutually different? Thus, the grasped and the grasper are non-existent, but the consciousness that appears as that is existent, and the unreal conceptualization is existent. The two are not existent there, and in order to show well that the previously made vow has been established, it is said: Unreal conceptualization, that is established because of that. That refers to the four kinds of consciousness, and also the unreal conceptualization is established. That "therefore" refers to the reason just mentioned, that is, because there is no meaning, it is said that that is also non-existent. In order to further prove that unreal conceptualization is existent, and to prove well that the two are non-existent, it is said, "Not like that, not completely non-existent," etc. Or, that "therefore" is for what is to come below. In order to show that itself well.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ར། །དེ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡེ་མེད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཡེ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་དེ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་མེད་པ་དང༌། ལོག་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མཐུན་པར་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བས་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་མེད་དོ། །འཁྲུལ་པ་ཙམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡེ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མེད་ཀྱང༌། རྣམ་པར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་མ་བཞིན་ནོ། །ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་མ་རྣམ་བར་གཅད་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དོ། །ཡེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་
འདས་པའི་ཕྱིར། སུས་ཀྱང་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསམས་པའོ་ཞེ་ན་འདི་ལྟར། དེ་ཟད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་འདོད། །དེའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐུས་དེ་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ན་ནི་བཅིངས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡང་མེད་དུ་ཟིན་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་བཅིངས་པ་ཡང་མེད་དོ། །སྔར་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་ན་གྲོལ་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། ཡང་ན་དེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་ཡེ་མེད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ཅེས་གཞན་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཟད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་མ་ཟད་ན་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་གཞན་དུ་ན་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་ཕྱུགས་ཡན་ཆད་ལ་སྣང་བ་ཡང་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་འགྱུར་ན་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་རྟག་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཙམ་མེད་ན་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ

【汉语翻译】
ར། །“如是亦非全无非”之句已宣说，是因其非如是存在，亦非全无之故。何故显现能取与所取，彼乃生起，然彼四相亦因无相及颠倒显现之故，如何如实执持亦不存在。识之自性由他所遍计，以一切皆空之故，能取亦不存在。因唯有错乱生起之故，亦非全无，此乃虽自性为空，然任何显现皆名为错乱，如幻术一般。‘唯’字乃从彼中简别其余之词，意为有错乱之识。此乃显示非全无。若彼错乱之识如无能取与所取般不存在，为何不许？因其超越一切识之境故，无人能断定其存在，若如是思，则如下：彼灭尽后乃欲解脱。是故不许其为空无。彼为何如是耶？以遍染污及遍清净之方力，可推知其存在。若否则言，若许其为空无，则亦无系缚，若连错乱亦不存在，则因无遍染污故，亦无系缚。若云从先前之系缚中解脱，则解脱亦将不复存在。或为何不许彼如其所显现般存在，或为何不许其为空无耶？为遣除他人如是之念。‘彼灭尽后乃欲解脱’已宣说，若彼不灭尽，则为系缚之词。否则将如是说，无系缚与解脱，此将成为对遍染污及寂灭之诽谤之过失。若如能取与所取般，乃至畜生亦显现，若彼如是成为胜义谛，若如是成立，则将恒常遍染污，如是则寂灭亦将不复存在。若如是连错乱亦不存在，则亦将无遍染污

【英语翻译】
Ra. It is said, "It is neither thus nor completely non-existent," because it is neither existent in that way nor completely non-existent. Why does that which appears as the grasped and the grasper arise? Even those four aspects are not in accordance with how they are grasped, because they are without aspects and appear wrongly. Because the nature of consciousness is completely empty by the imputation of others, the grasped itself does not exist. Because only delusion arises, it is also not completely non-existent, which means that although it is empty in its own nature, whatever appears is called delusion, like an illusion. The word "only" is a word that distinguishes the remainder from it, meaning that there is a deluded consciousness. This will show that it is not completely non-existent. Why is that deluded consciousness not accepted as non-existent, just as there is no grasped and grasper? Because it transcends the realm of all consciousness. If one thinks that no one can ascertain that it exists, then it is like this: It is desired to be liberated after it is exhausted. Therefore, it is not accepted as non-existent. How is that? It can be inferred that it exists through the power of the completely defiled and completely purified aspects. Otherwise, if it is accepted as completely non-existent, then there is also no bondage, which means that if even delusion does not exist, then there is no bondage because there is no complete defilement. If it is said that one is liberated from the previous bondage, then liberation will also cease to exist. Or why is it not accepted as existing as it appears, or why is it not accepted as completely non-existent? To dispel the thought of others like that. It has been said, "It is desired to be liberated after it is exhausted," which means that if it is not exhausted, it is the word for bondage. Otherwise, it will be said that there is no bondage and liberation, which will become the fault of slandering complete defilement and nirvana. If what appears as the grasped and the grasper, even to animals, if that becomes the ultimate truth, if it is established in that way, then there will be constant complete defilement, and in that way, nirvana will also cease to exist. If even delusion does not exist in that way, then there will also be no complete defilement.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
། རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གཉི་གར་ཡང་ཐར་པ་ཚོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཡོད་པ་དང་གཉིས་པོ་མེད་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྡུ་བ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་གང་གིས་བསྡུ་བར་མཚོན་པ་དེ་བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེ་ན། འདིར་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བརླ་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ལ། མདོ་གཞན་དག་ལས་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གསུངས་པས་མདོ་དག་དང་མི་འགལ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་འདིར་བསྡུ་བར་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འགྲེལ་པ་མཛད་པས། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་
རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །བརྟག་པ་དང་ནི་གཞན་དབང་དང༌། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །དོན་ཕྱིར་ཡང་དག་མིན་རྟོག་ཕྱིར། །གཉིས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡོད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་རྫས་སུ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བས་གཞན་གྱི་ཁ་ན་ལས་པའོ། །སྨྲས་པ། བརྟགས་མིན་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་མེད་པ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཉིད་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པས་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དོན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དང་གཉིས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དོན་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་ལ། དོན་ནི་འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདག་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ལ་མེད་པས། མེད་པ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་སྨྲས་པ། རྣམ་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ནི། །རྣམ་རྟོག་ག

【汉语翻译】
将永远完全净化。这样一来，无论在哪一方面，寻求解脱者的努力都将变得毫无意义，因此，必须毫无疑问地承认，存在非真实的遍计所执，并且没有二元对立。 "显示汇集的特征"的意思是：汇集本身就是特征。或者，任何显示汇集的东西都是汇集的特征。那么，为什么要这样说呢？因为这里说，所取和能取以及愚痴，仅仅存在非真实的遍计所执。而在其他的经中，说了三种自性，为了很好地显示与那些经不相违背，所以说那些在这里被汇集。因此，注释的作者广泛地说道：如果仅仅是非真实的遍计所执。遍计所执和依他起，以及圆成实也是。因为意义的缘故，因为非真实的遍计所执的缘故，因为没有二元对立的缘故，所以这样说。意思是：由于所取和能取在自性上是空性的，所以由于对非真实的事物进行完全的虚构，因此被称为遍计所执。虽然它在实体上不存在，但由于它在名言上存在，所以被称为自性。依他起依赖于因和缘，因为它是由因缘所生的，所以依赖于其他。说道：不是遍计所执，而是由因缘所生，在一切方面都不可言说，这就是依他起的自性，是世间人的行境。任何非真实的遍计所执，也就是与二元对立分离的，那就是圆成实的自性。因为它不是由组合而成的，所以不会改变，是完全成就的。通过遍计所执的自性，也就是极其空性的任何事物，就是圆成实的自性，是无分别智慧的行境。"因为意义的缘故"的意思是，这是根据意义的需要而说的。因此，应该说，这是因为非真实的遍计所执的缘故，并且因为没有二元对立的缘故。意义就是遍计所执的自性。意义在这里指的是色等，眼等，以及我和识。由于在遍计所执的自性中，没有非真实的遍计所执，因此，对不存在的事物称为遍计所执的自性。又说道：遍计所执和非遍计所执是遍计所执的

【英语翻译】
Will always be completely purified. In this way, in whichever aspect, the efforts of those seeking liberation will become meaningless, therefore, it must be undoubtedly acknowledged that there exists the unreal parikalpita, and there is no duality. "Showing the characteristic of collection" means: collection itself is the characteristic. Or, whatever shows collection is the characteristic of collection. Then, why is it said like this? Because here it is said that the grasped and the grasper, as well as ignorance, only exist as the unreal parikalpita. And in other sutras, three natures are spoken of, in order to show well that there is no contradiction with those sutras, so it is said that those are collected here. Therefore, the author of the commentary extensively said: if it is only the unreal parikalpita. The parikalpita and paratantra, as well as the parinispanna are also. Because of the meaning, because of the unreal parikalpita, because there is no duality, so it is said like this. It means: because the grasped and the grasper are empty in nature, so because of completely fabricating unreal things, therefore it is called parikalpita. Although it does not exist in substance, but because it exists in name, so it is called nature. Paratantra depends on cause and condition, because it is born from cause and condition, so it depends on others. It is said: not parikalpita, but born from cause and condition, in all aspects unspeakable, this is the nature of paratantra, is the realm of activity of worldly people. Any unreal parikalpita, that is, separated from duality, that is the nature of parinispanna. Because it is not made of combination, so it will not change, it is completely accomplished. Through the nature of parikalpita, that is, whatever is extremely empty, is the nature of parinispanna, is the realm of activity of non-conceptual wisdom. "Because of the meaning" means, this is said according to the need of the meaning. Therefore, it should be said that this is because of the unreal parikalpita, and because there is no duality. The meaning is the nature of parikalpita. The meaning here refers to form etc., eye etc., as well as self and consciousness. Because in the nature of parikalpita, there is no unreal parikalpita, therefore, the non-existent is called the nature of parikalpita. It is also said: parikalpita and non-parikalpita are the parikalpita

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་གྱིས་བརྟགས་པ་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བརྟགས་དེ་ཡི། །རང་བཞིན་དེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་དག་གི་དབང་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེད་པ་སྟེ། རང་མི་འབྱུང་བས་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །
འདིར་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། གཉིས་པོ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཉིད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་གྱི་ཁ་ན་ལས་པས་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མེད་ཀྱང་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའོ། །དེ་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་འདུས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་པ་ལ་དེ་མཚོན་པའམ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་པ་ཉིད་ནི་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །དེའི་ཐབས་ནི་ཐབས་གང་གིས་དེའི་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོག་པར་བྱ་བར་སྦྱོར་བ་ནི། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཁས་པར་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་མི་དམིགས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པའི་དོན་དང་བྲལ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དེ། རང་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་

【汉语翻译】
ཞན་གྱིས་བརྟགས་པ་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བརྟགས་དེ་ཡི། །རང་བཞིན་དེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །
复当观察，由他分别所分别，彼之自性实非有。
ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་དག་གི་དབང་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེད་པ་སྟེ། རང་མི་འབྱུང་བས་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །
所谓非真实遍计者，乃是他起之自性，谓由诸余因缘所作及所生，由自不生故，乃是他起。
གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །
所谓无所取与能取者，乃是圆成实之自性，谓由不转而成实，及由不颠倒而成实故，是为圆成实。
འདིར་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། གཉིས་པོ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
此处乃是显示，非真实遍计远离二取，即是无所取与能取，非仅二者之无。
དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཉིད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་གྱི་ཁ་ན་ལས་པས་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །
如是，非真实遍计唯由诸余因缘所生，故乃是他起。
དེ་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མེད་ཀྱང་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའོ། །
彼于所取与能取之体性，虽自性本无，然由显现故，乃是遍计所执。
དེ་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །
彼由远离所取与能取故，乃是圆成实。
དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་འདུས་སོ། །
如是，于非真实遍计之中，容摄三自性。
དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
如是，亦显示了非真实遍计乃是应遍知、应断除、应遍知而现证之事物。
ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་ཏོ། །
由未遍知非真实遍计之无性，故为烦恼、业及生之杂染。
དེ་ལྟ་བས་ན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །
是故，为遍知无性，及为显示彼之方便，故广说“由依于所缘”。
ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་པ་ལ་དེ་མཚོན་པའམ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པའོ། །
于非真实遍计之中，彼所表诠者，即是非真实遍计。
གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་པ་ཉིད་ནི་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །
无所取与能取二者，即是无性之相。
དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །
趣入于彼，即是通达彼。
དེའི་ཐབས་ནི་ཐབས་གང་གིས་དེའི་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །
彼之方便，即是由何方便能随入彼之无性。
དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོག་པར་བྱ་བར་སྦྱོར་བ་ནི། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཁས་པར་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །
彼亦为善巧通达法界周遍义而修习，乃是处所之差别，有二种。
དེ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །
为就近表诠彼义，故宣说了此偈颂。
རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་མི་དམིགས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པའི་དོན་དང་བྲལ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དེ། རང་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་
所谓“由依于唯识之所缘，不缘境生”，谓此远离所缘之境，唯是识性，由自种子成熟故，显现为色等。

【英语翻译】
ཞན་གྱིས་བརྟགས་པ་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བརྟགས་དེ་ཡི། །རང་བཞིན་དེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །
Again, it should be examined that the nature of what is distinguished by the other discriminations is not existent.
ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་དག་གི་དབང་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེད་པ་སྟེ། རང་མི་འབྱུང་བས་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །
That which is called unreal imagination is the nature of other-dependence, which means it is influenced and produced by other causes and conditions. Because it does not arise from itself, it is other-dependent.
གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །
That which is without grasping and apprehending is called the nature of perfect accomplishment, which means it is perfectly accomplished without change and perfectly accomplished without reversal, therefore it is perfectly accomplished.
འདིར་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། གཉིས་པོ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
Here, it is shown that the very absence of the unreal imagination from the two (grasping and apprehending) is the absence of grasping and apprehending, not merely the absence of the two.
དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཉིད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་གྱི་ཁ་ན་ལས་པས་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །
Thus, the unreal imagination itself is other-dependent because it arises from other causes and conditions.
དེ་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མེད་ཀྱང་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའོ། །
That itself, although inherently absent in the nature of grasping and apprehending, is imagined because it appears.
དེ་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །
That itself is perfectly accomplished because it is free from grasping and apprehending.
དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་འདུས་སོ། །
Thus, the three natures are contained in the unreal imagination.
དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
In this way, it is also shown that the unreal imagination is something to be fully known, to be abandoned, and to be manifested through full knowledge.
ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་ཏོ། །
Because the characteristic of the absence of unreal imagination is not fully known, it becomes completely afflicted by afflictions, actions, and lives.
དེ་ལྟ་བས་ན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །
Therefore, in order to fully know the characteristic of absence and to show its method, it is extensively said, "By relying on the object."
ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་པ་ལ་དེ་མཚོན་པའམ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པའོ། །
That which is indicated in the unreal imagination is the unreal imagination.
གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་པ་ཉིད་ནི་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །
The very absence of both grasping and apprehending is the characteristic of absence.
དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །
Entering into that is understanding it.
དེའི་ཐབས་ནི་ཐབས་གང་གིས་དེའི་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །
Its method is by what means to follow its characteristic of absence.
དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོག་པར་བྱ་བར་སྦྱོར་བ་ནི། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཁས་པར་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །
That is also the application to thoroughly contemplate the meaning of the all-pervading realm of Dharma, which is skillfully twofold in the distinction of places.
དེ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །
This verse is spoken to closely indicate that meaning.
རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་མི་དམིགས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པའི་དོན་དང་བྲལ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དེ། རང་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་
"By relying on the object as mere consciousness, the non-perception of objects arises," which means this absence of the object of focus is mere consciousness, appearing as form and so on from the complete ripening of its own seed.

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་དམིགས་པ་ལ་གནས་ཏེ། གཟུང་བ་མི་དམིགས་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེས་འདི་ལྟར་བརྟགས་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེའམ། སྐྱེ་ས་ཟིན་པས་ཡུལ་ལ་དམིགས་
པར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ནི་མེད་པས་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཡུལ་ལ་དམིགས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མ་གཏོགས་པར། གང་བྱེད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བྱ་བ་གཞན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་བའི་ཚེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དོན་མེད་དོ། །ད་ལྟར་གྱི་དམིགས་པ་འཛིན་ན་ནི་སྐད་ཅིག་པ་འཇིག་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་མེད་པས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པས་དམིགས་པ་འཛིན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་དམིགས་པ་འཛིན་པའི་དུས་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པར་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་ཉིད་དུ་སྣང་བས། བྱུང་བ་གཞན་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་འཛིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ནི་འགག་པའི་ཚེའི་དོན་ཉིད་སྐྱེ་བའི་ཚེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་གི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྐྱེན་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བམ། དེ་འདུས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ནར་ཀུན་ཏུ་བརྟག་གྲང་ན། དེ་གཉི་ག་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་འབྱུང་གི །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏ་རེ། གང་གཞན་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སིལ་བུ་སོ་སོ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་འདི་ཡང་ལན་དུ་མི་རུང་སྟེ། སིལ་བུ་དེ་ནི་དེ་དག་སོ་སོ་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་འདོད་ཀྱི། དེ་དག་གི་འདུས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་འབྱུང་གི །

【汉语翻译】
显现的识产生，色等事物并非存在，如此执持安住于所缘，完全进入不缘所取。因此应当这样考察：识产生之时，或者产生之处已确定，是否会缘于境？对此，由于产生之时不存在，因此产生之时不可能缘于境。因为生起为显现境的自性。已生起也不行，除了生起为显现境的自性之外，做什么才能说识缘于境呢？没有其他的识的作用。如果又说，是现在的识本身在缘，而不是产生之时，那么，缘的因不是识的产生，在那里完全思择没有意义。如果执持现在的所缘，那么会变成刹那坏灭的过患。由于也没有自性差别，所以和之前一样，识不可能缘于所缘。或者在缘所缘之时，想要它有自性差别，即使那样，自性差别也显现为其他的，因此会变成其他的生起缘于所缘。其他就是灭时的意义，是生时的识的所缘的因，而且它也是自己的显现的识的因，所以心想它比其他的因有差别。即使那样，如果完全考察色等的极微，或者它们的集合是唯一的所缘，那么，这两者都不会成为所缘，因为所有的识都显现为瓶子和毯子等，而不是显现为极微。显现为其他事物形象的识的所缘不是其他，眼睛等也会变成所缘。还有，如果认为缘于各个分散的极微，那么，这也不可以作为回答，因为那些分散的极微，是想要缘于它们各自本身，而不是它们的集合。在那里，不会产生显现为各个极微的识。

【英语翻译】
The appearing consciousness arises, but things like form do not exist. Holding onto this, one abides in the object of focus, and thoroughly engages in not focusing on the apprehended. Therefore, one should investigate in this way: When consciousness arises, or when the place of arising is determined, will it focus on the object? Regarding this, since there is no time of arising, it is impossible for it to focus on the object at the time of arising. Because it arises as the nature of appearing object. It is also not possible after arising, because other than arising as the nature of appearing object, what else can be done to say that consciousness focuses on the object? There is no other function of consciousness. If one says that it is the present consciousness itself that focuses, and not the time of arising, then the cause of focus is not the arising of consciousness, and it is meaningless to fully contemplate there. If one holds onto the present object of focus, then it will become the fault of momentary destruction. Since there is no specific nature either, it is the same as before, and consciousness cannot focus on the object of focus. However, if one wants it to have a specific nature at the time of focusing on the object of focus, even then, the specific nature appears as something else, so it would follow that the arising of something else focuses on the object of focus. The other is the meaning of the time of cessation, which is the cause of the object of focus of the consciousness at the time of arising, and it is also the cause of one's own appearing consciousness, so one thinks that it is different from the other causes. Even so, if one completely contemplates that the subtle particles of form, etc., or their collection, are the only object of focus, then neither of these will become the object of focus, because all consciousnesses arise as appearing as vases and blankets, etc., but not as appearing as subtle particles. The object of focus of the consciousness that appears as a different aspect of the object is not different, and the eyes, etc., will also become the object of focus. Furthermore, if one thinks that one is focusing on each individual subtle particle, then this cannot be answered either, because those individual subtle particles are intended to be focused on their own individual selves, but not on their collection. There, the consciousness that appears as individual subtle particles does not arise.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་འདུས་པར་སྣང་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་མི་སྲིད་དོ། །
བརྟགས་པར་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་མ་ཐག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལྟར་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡང་དག་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུར་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འགག་པའི་ཚེ་ཡང་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་སྲིད་དོ། །ཇི་སྟེ་ཡང་འགག་པ་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡུལ་དུ་འགྱུར་པ་དང༌། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པ་མེད་པར་གྲུབ་པོ། །ལ་ལན་རེ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་ནི་དོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པ་ལ་དེའི་མཚན་མ་མི་རུང་སྟེ། བཞིན་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་དེའི་གཟུགས་བརྙན་མི་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་ཚེའམ་བྱུང་ཟིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཀྱང་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་དང་དགག་པ་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚན་མར་མི་རུང་བས། རྣམ་པར་ཤེས་བ་ཉིད་དོན་དུ་སྣང་བ་དོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དོན་གྱི་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །རྣམ་པ་མེད་ན་ནི་དེ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཉིད་རྨི་ལམ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེའི་ཡང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ཡིད་འབའ་ཞིག་གི་ཡུལ་དུ་འགལ་ལོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་གཞན་བསྟན་བཅོས་ལས་མི་བཤད་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་ནི་དམུས་ལོང་གི་རྨི་ལམ་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར། དོན་མྱོང་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །དམུས་ལོང་གི་རྨི་ལམ་ན་གཟུགས་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། བརྡ་མི་ཤེས་པས་མིང་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་བསྙད་མི་ནུས་སོ། །
གལ་ཏེ་ཡང་མྱོང་བ་ཉིད་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་ན་དེ་ལྟ་ན་དམུས་ལོང་གིས་ཀྱང་གཟུགས་མཐོང་བར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། །དེས་ཀྱང་ཚེ་རབས་སྔ་མ་དག་ལ་གཟུགས་དམིགས་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
像这样，它们显现为聚集，因此不可能缘于微尘。因为可以被分析的事物不可能作为原因。如果微尘的聚集也不是所缘，那么就像无间缘等一样，被认为是正确了知所缘之缘的因。因此，在灭亡的时候也不可能作为所缘之缘。如果灭亡本身就是所缘，那么过去和未来就会变成对境，并且在梦境等等中，识也成立为没有所缘。有些人说，梦境等等的识也缘于相，因此不是没有所缘。相是事物的影像，是不相应的行之自性。对于梦境等等无意义的事物来说，它的相是不合理的，就像没有面容等等就无法形成它的影像一样。在产生时或已经产生的识也不缘于相，因为之前已经阐述了不存在和遮破。因此，不相应的行之自性不能作为相，识本身显现为事物，是事物的影像，必须毫无疑问地承认识本身就是事物的行相。如果没有行相，那么对于它来说，能取和所取就不会是确定的。另一些人认为，无碍之色本身就是梦境和瑜伽士们所缘的不净等等。但因为它也具有颜色和形状等自性，所以与无碍本身和仅仅是意的对境相违。除了仅仅是无表色之外，其他无碍之色在论典中没有阐述，因此它本身也仅仅是分别念。另一些人认为，因为盲人在梦中不执著蓝色等色，所以体验事物本身就是梦境之识的对境。盲人在梦中不执著色，因为不了解词语，所以无法辨别名称，因此无法告诉他人。
如果体验本身在梦中显现，那么为什么不认为盲人也能看到色呢？因为他也曾在前世缘于色。

【英语翻译】
Thus, they appear as aggregates, therefore it is impossible to focus on subtle particles. Because what can be analyzed cannot be a cause. If the aggregation of subtle particles is not an object of focus, then like the immediately preceding condition, it is considered the cause for correctly knowing the condition of focus. Therefore, it is also impossible to be a condition of focus at the time of cessation. If cessation itself is the object of focus, then the past and future will become objects, and it will be established that there is no object of focus for consciousness in dreams and so on. Some say that the consciousness of dreams and so on also focuses on signs, so it is not without an object of focus. A sign is an image of a thing, the nature of a non-associated formation. For meaningless things like dreams, its sign is unreasonable, just as its image cannot be formed without a face and so on. Consciousness that arises or has already arisen does not focus on signs, because non-existence and negation have been explained before. Therefore, the nature of non-associated formations cannot be a sign, consciousness itself appears as a thing, it is an image of a thing, and it must be undoubtedly admitted that consciousness itself is the aspect of the thing. If there is no aspect, then for it, the grasper and the grasped will not be definite. Others think that unobstructed form itself is the impurity and so on that is focused on in dreams and by yogis. But because it also has the nature of color and shape and so on, it contradicts being unobstructed itself and being merely an object of mind. Apart from being merely non-revealing form, other unobstructed forms are not explained in the scriptures, therefore it itself is merely conceptualization. Others think that because a blind person does not grasp blue and other forms in a dream, experiencing the thing itself is the object of the consciousness of the dream. A blind person does not grasp form in a dream, because he does not understand words, so he cannot distinguish names, so he cannot tell others.
If the experience itself appears in the dream, then why not think that the blind person can also see form? Because he also focused on form in previous lives.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
དོ། །དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་རྨི་ལམ་དུ་སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་འཛིན་པར་ཡང་རྨི་ལམ་དང་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པར་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་མྱོང་བ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་དོ། །འདས་པ་ཡང་མེད་པར་ཡུལ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་རྨི་ལམ་དུ་དོན་དུ་སྣང་བ་འབྱུང་བར་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་དམིགས་པས་ཡུལ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དོན་མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྐྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུང་བ་མེད་པས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུང་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་གཟུང་བ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །གཟུང་བ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ཏེ་དེ་འཛིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར། །གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དག་གི་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་གི །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་གཞག་ཅེ་ན། འཛིན་པ་ནི་གཟུང་བ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་ན། དམིགས་པའི་ངོ་བོའི་དངོས་པོ་འཇིག་པས་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཞུགས་ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདིར་ཆུད་དེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ཐོག་མའི་རང་བཞིན་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་
འཁོར་དང་བཅས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཟུང་བ་མ་ལུས་པར་མི་དམིགས་པས་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པ་དང་མཐུན་པ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དོན་མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ

【汉语翻译】
དོ། 如此之時，所緣境顯現為夢境亦非是，於過去、未來、現在之執取，亦與夢及睡眠無異。是故，謂體驗事物乃夢境之識之境，僅為遍計所執而已。既無過去，亦無所緣境，然識顯現為夢中之事物，是必然的。如是，緣唯識而修，不緣境。依不緣事物，則生唯識亦不緣，此謂：如識之外無有遍計所執之所取，唯識之力令入於無所取，如是，以無所取之力，亦了知唯識亦無。以所取為所依，乃施設能取，若無所取，則不能有能取。如是，所取與能取入於遍計所執之自性空性之體性，此乃顯示非為不如實之遍計也。何以故，最初不施設唯識亦無耶？以能取依賴於所取之故，若無可緣之事物，則緣之體性之事物壞滅，故易於趣入，否則，所取與能取二者互不依賴之故，則成謗法。不間斷地入於諸聚，圓滿最初之無數劫，則以超越所取與能取之分別之智慧而了知此。如是，依於此唯識，修習無色等，乃超越世間道之最初自性暖位之等持及其眷屬現前也。其後為頂位。其後，以不緣一切所取，與不緣能取相應之忍位之等持。其後，依不緣事物，修習唯識亦不緣，並具足世間法之頂位，智慧等

【英语翻译】
Do. At such a time, the object of focus does not even appear as a dream. There is no difference between grasping at the past, future, and present, and being deluded by dreams and sleep. Therefore, to say that experiencing things is the object of the consciousness of dreams is merely conceptualization. Since there is no past and no object, it is certain that consciousness itself appears as a thing in a dream. Thus, by focusing on mere consciousness, one meditates without focusing on objects. Based on not focusing on things, the arising of not focusing even on mere consciousness means: Just as there is no apprehended object of complete imputation outside of consciousness, and the power of mere consciousness causes one to enter into non-apprehension, so too, through the power of non-apprehension, one also understands that mere consciousness does not exist. Because the apprehended is relied upon to establish the apprehender, if there is no apprehended, there can be no apprehender. Thus, the apprehended and the apprehender enter into the characteristic of the emptiness of their own nature, which is completely imputed. This shows that it is not an unreal conceptualization. Why is it that one does not initially establish that mere consciousness itself does not exist? Because the apprehender depends on the apprehended, if there is no object to be focused on, it will be easy to enter because the entity of the object of focus is destroyed. Otherwise, because the apprehended and the apprehender are mutually independent, it would become an accusation of things. By continuously entering into the gatherings and completely perfecting the first countless eons, one understands this through the wisdom that transcends the conceptualization of the apprehended and the apprehender. Thus, relying on this mere consciousness and meditating on the absence of form, etc., the samadhi called "warmth," which is the initial nature of the path that transcends the world, along with its retinue, becomes manifest. After that is the peak. After that is the patience samadhi, which is in accordance with not focusing on the apprehender by not focusing on all the apprehended. After that, based on not focusing on things, one meditates on not focusing even on mere consciousness, and the supreme mundane dharma, along with wisdom, etc.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་རྟོག་པས་ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དམིགས་པ་ནི། །མི་དམིགས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་འདིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ལ་གཉིས་མེད་དོ་ཞེས་གང་སྔར་དམ་བཅས་པ་དེ་གྲུབ་པོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དམིགས་པ་ནི། །མི་དམིགས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་བརྟག་གྲང་ན། ལས་མེད་པས་དེ་གསུམ་ཆར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་མཛད་པས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་ན་དམིགས་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། འདི་ལྟར་དམིགས་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཉམ་མོ། །དོན་མི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་ཡང་མེད་པར་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པའི་སྒྲ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་སྣང་བས་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དོན་མེད་པས་འདིས་ནི་ཅི་ཡང་མི་
དམིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བྱིས་པ་རྣམས་དོན་མེད་པ་ལ་དོན་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་དོན་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་མཚན་ཉིད་མཚུངས་པས་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་མི་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་མི་དམིགས་པར་བཤད་པ་བཞིན་དུ། མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པར

【汉语翻译】
的等持及其眷属将显现。在那之后是见道，在那本身中，也因为觉悟到法界周遍，所以称为进入初地。这仅仅是如理作意，而不是像无量等那样以信解作意，因为所缘是不可缘的自性，为了彻底显示这个道理。因此说：所缘，成就为不可缘的自性。又或者，因为以这种方式各自自己证知，为了彻底显示先前所立誓的在非真实遍计中是无二的，因此说：所缘，成就为不可缘的自性。之所以说“因此”，是因为没有可缘的对境之事物。如果所缘被认为是事物、作者或行为中的任何一个，由于没有作用，这三者都不行，因此所缘成就为不可缘的自性。正因为如此，注释者说，如果没有可缘的对境，那就不可能缘，所以才这样说。因此，应当了知所缘和不可缘是平等的。像这样，所缘已经变成了不可缘的自性，因此是平等的。由于不缘对境，并且在仅仅是识的显现中也没有所缘，因为没有差别，所以应当了知是相同的。为了消除所缘和不可缘这两个词语之间的相互矛盾，说了“因为在非真实的意义上显现，所以称为所缘”，因为没有意义，所以它什么也不缘。因此，在胜义谛中也是不可缘的自性，所以没有矛盾。另一些人说，应当了知孩童们缘无意义为有意义，以及圣者们不缘意义，这两者的体性是相同的，所以是平等的，就像错觉为蛇一样是不可缘的。正因为如此，就像解释错觉为蛇是不可缘的一样，虽然是不可缘的自性，但因为在非真实的意义上显现，所以说它是所缘。另一些人说，孩童们执著于

【英语翻译】
The samadhi and its retinue will become manifest. After that is the path of seeing, and in that itself, because of realizing that the realm of phenomena is all-pervasive, it is called entering the first ground. This is merely appropriate attention, and not attention with faith like the immeasurable ones, because the object of focus is the nature of non-objectification, to thoroughly show this reason. Therefore it is said: The object of focus, is established as the nature of non-objectification. Or, because it is known individually by each in this way, to thoroughly show that what was previously vowed, that in non-true imputation there is no duality, therefore it is said: The object of focus, is established as the nature of non-objectification. The reason for saying "therefore" is because there is no object of focus as an entity of meaning. If the object of focus is considered to be any of the things, the agent, or the action, since there is no action, all three are not possible, therefore the object of focus is established as the nature of non-objectification. Precisely because of this, the commentator said that if there is no object of focus, then it is not possible to focus, so it is said. Therefore, one should know that the object of focus and non-objectification are equal. Like this, the object of focus has become the nature of non-objectification, therefore it is equal. Because there is no objectification of the object, and also there is no object of focus in the mere appearance of consciousness, because there is no difference, one should know that it is the same. In order to eliminate the mutual contradiction between the words object of focus and non-objectification, it is said, "Because it appears in the non-true sense, it is called object of focus," because it has no meaning, it does not focus on anything. Therefore, in the ultimate truth, it is also the nature of non-objectification, so there is no contradiction. Others say that one should know that the nature of what children focus on as meaningful in the meaningless, and what the noble ones do not focus on as meaningful, are the same, so they are equal, just as the illusion of a snake is non-objectification. Precisely because of this, just as the explanation of the illusion of a snake is non-objectification, although it is the nature of non-objectification, because it appears in the non-true sense, it is said to be the object of focus. Others say that children are attached to

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་དེ་གཉིས་ནི་གཉི་ག་ཡང་གཟུང་བ་མེད་ན། འཛིན་པ་མེད་པར་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་སྣང་བས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ་ཞེའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་སེམས་པ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་གཉེན་པོར་དེ་ལྟ་བས་ན་དམིགས་པ་དང༌། མི་དམིགས་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ་སྙམ་སྟེ། དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་པས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་བསལ་བར་བྱ་བའམ། མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་གཞག་པར་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་རྣམ་པར་བརྟག་ཏུ་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་དམིགས་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་གཉིས་སོ་སོ་རང་གིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། འདི་ལས་བསལ་བྱ་གང་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བའང་ཅི་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་ངག་ལྟ། ཡང་དག་མཐོང་བ་རྣམ་པར་གྲོལ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་སྣང་བས། འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་
མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེ་ན། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཙམ་ལ་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མི་རིགས་ཏེ། ཁམས་ཐ་དད་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པར་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་བསྟན་པ་ལ་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་དོགས་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་དོ། །ཡང་ན། གང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ན། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་བསལ་བའི

【汉语翻译】
无论是何种对境，以及因为无意义，圣者们所执着的非对境是何种，如果对境和非对境这两者都不可取，因为没有执着就没有差别，所以应当平等了知。因此，因为显现为非真实的意义，所以广泛宣说了。还有一些人认为，为了对治心的增益和诽谤，因此应当平等了知对境和非对境。这样说。因为无意义，对境在对境的自性中不存在，所以本质上就是不存在的。应当去除对境的对境自性，或者也不应安立非对境的自性，因为这两者都不可分别，所以是平等性。因此，不依赖于增益和诽谤，应当各自了知对境和非对境的平等性。说道：从中没有任何需要去除的，也没有任何需要安立的。对于真实性也只是言语，如实见者彻底解脱。如果那样，为什么唯识被称为对境呢？虽然是非对境的自性，但因为显现为非真实的意义，所以在世间和论典中也同样著名。详细分别的

【英语翻译】
Whatever the object of focus, and whatever the non-object of focus that is grasped by the noble ones because it is meaningless, if both the object of focus and the non-object of focus are not to be taken, then because there is no grasping, there is no difference, so it should be known as equal. Therefore, it is widely spoken of because it appears as something that is not true. Also, some think that in order to counteract the mind's superimposition and slander, one should equally know the object of focus and the non-object of focus. It is said that because it is meaningless, the object of focus does not exist in the nature of the object of focus, so it is said to be non-existent in essence. The nature of the object of focus should be removed from the object of focus, or the nature of the non-object of focus should not be established, because both of them cannot be distinguished, so it is equality. Therefore, without relying on superimposition and slander, one should know the equality of the object of focus and the non-object of focus separately. It is said: There is nothing to be removed from this, and there is nothing to be established. For the truth, it is just words, and those who see the truth are completely liberated. If that is the case, why is Vijnaptimatrata called the object of focus? Although it is the nature of non-object of focus, it is famous in the world and in the scriptures because it appears as something that is not true. Detailed division of

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །ཞེས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་དེ་གང་ན་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཡོད་པ་ཉི་ཚེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། སེམས་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་པས་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་ལས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་གང་དག་འབྱུང་བ་དེ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །ཚངས་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །གཞན་ན་རེ་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་སྤངས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་
གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་སྤངས་ཤིང་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་ཡང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ།། །། གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །གཟུགས་མེད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྟག་ཏུ་གཡེང་བ་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །མཉམ་པར་གཞག་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་སྤངས་པ་རྣམས་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ་ཞེས་སྨྲའོ།། ཁ་ཅིག་ནི་དྲི་དང་རོ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །དྲི་དང་རོ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤངས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །ཁམས་བཅོ་ལྔར་སྣང་བ་སྤངས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ་ཞེས་སྨྲའོ། །བཤད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཐོག་མར་བཤད་པ་ལས་བརྗོད་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བཤད་པ་འདི་ད

【汉语翻译】
因此，非真实遍计的特征是：心和心所是三界。说明了详细区分的特征，凡是有分别和观察的地方，都不是唯一的。例如，就像色蕴是诸要素和要素所造一样，非真实的遍计也是心和心所生起的，而不是唯一的心。这些也是三界的自性，因为在欲界、色界和无色界中的行为各不相同，所以是三界。其中，从非真实遍计中产生地狱等二十种相，那是欲界。梵天等十七种相，那是色界。虚空无边等四种相，那是无色界。另一些人说，对欲界的贪欲没有断除，并且没有脱离色蕴的感知，这些是在欲界中行事。断除了对欲界的贪欲，但没有脱离色蕴的感知，这些是色界。断除了对欲界和色界的贪欲，并且也脱离了色蕴的感知，这些是在无色界中行事。另一些人说，对欲界的贪欲增长，这些是欲界。对色界的贪欲增长，这些是色界。对无色界的贪欲增长，这些是无色界。有些人说，总是散乱，并且成为心所生起的痛苦之相的处所，这些是欲界。在禅定中，脱离了心所生起的痛苦之相，这些是色界。在禅定中，舍弃了快乐和痛苦之相，这些是无色界。有些人说，没有舍弃气味和味道以及显现为这些的识，这些是欲界。舍弃了气味和味道以及显现为这些的识，这些是色界。舍弃了显现为十五界的，这些是无色界。对于所有这些解释，如果问这些是什么，那么应该从最初的解释中阐述所要表达的内容。这样，这个解释

【英语翻译】
Therefore, the characteristic of the unreal imagination is: mind and mental factors are the three realms. It states the characteristics of detailed distinctions, and it is not the only place where there is discrimination and observation. For example, just as form is the elements and what is made from the elements, the unreal imagination is also born from mind and mental factors, but not the only mind. These are also the nature of the three realms, because the behaviors in the desire realm, form realm, and formless realm are different, so they are the three realms. Among them, the twenty aspects such as hell that arise from the unreal imagination are the desire realm. The seventeen aspects such as Brahma are the form realm. The four aspects such as infinite space are the formless realm. Others say that those who have not abandoned desire for the desire realm and have not separated from the perception of form aggregates are acting in the desire realm. Those who have abandoned desire for the desire realm but have not separated from the perception of form aggregates are the form realm. Those who have abandoned desire for the desire realm and form realm and have also separated from the perception of form aggregates are acting in the formless realm. Others say that those whose desire for the desire realm has increased are the desire realm. Those whose desire for the form realm has increased are the form realm. Those whose desire for the formless realm has increased are the formless realm. Some say that those who are always distracted and become the place of the aspect of suffering arising from mental factors are the desire realm. Those who are in meditation and are free from the aspect of suffering arising from mental factors are the form realm. Those who are in meditation and have abandoned the aspect of happiness and suffering are the formless realm. Some say that those who have not abandoned the consciousness of smell and taste and what appears as them are the desire realm. Those who have abandoned the consciousness of smell and taste and what appears as them are the form realm. Those who have abandoned what appears as the fifteen realms are the formless realm. For all these explanations, if asked what these are, then what is to be expressed should be explained from the initial explanation. In this way, this explanation

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ག་ནི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པའི་སྐབས་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་སྨོས་པ་ནི་མི་དམིགས་པས་བར་དུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རབ་ཏུ་བསྟན་པས། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཡང་དག་པ་མ་ཡི་པ་ཀུན་རྟོག་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང༌། ཁྱད་པར་ལ་རྟོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྱེ་བྲག་མཐོང་བ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་
སྟེ། དོན་ལ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་ལ་དོན་ཙམ་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི། ཁྱད་པར་སེལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཁྱད་པར་མི་འཛིན་གྱི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་གྱི་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཏེ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་དེ་དང་དེས་དེར་མངོན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གང་དངོས་པོ་དེའི་ཁྱད་པར་སིམ་པ་དང༌། གདུང་བ་ཉིད་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཛིན་པ་ནི་ཚོར་བའོ། །བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་མཚན་མ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་འཛིན་པ་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ཀྱང་གནས་པ་དང་དམིགས་པ་དང༌། དུས་དང་རྫས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་མཚུངས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདིར་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཉིད་སེམས་ལས་བྱུང་བར་དགོངས་པར་ཤེས་ཏེ། རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་ངོ་ཞེའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཅིག་པུ་ཡང་ཡིན་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ཡིན། གཅིག་པུ་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་དུ་འོང་ཞེས། འཇིག་རྟེན་ནི་གཅིག་ལ་མི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་འདོད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ནི། འདི་ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ནོར་པ་ཙམ་ལ་ནི་ཉེས་པ་འདི་མེད་དེ། དེ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡེ་མེད་མིན། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕ

【汉语翻译】
何者是具有依赖性的呢？即使在非真实的遍计所执的场合，说非真实的遍计所执，是因为不显现所间隔的缘故。名为“也显示了种类的体性”是指，通过极度显示心和心所的差别，也显示了非真实的遍计所执的种类的体性。如何呢？心和心所都是非真实的遍计所执的事物的自性，并且进入了对差别的分别。见到事物的自性及其差别的心和心所，以及名为非真实的遍计所执，都属于种类，但在意义上没有差别。其中，仅仅见到意义的是“识”，其中“仅仅”这个词是为了遣除差别，意思是说，不执著差别，仅仅缘取事物的自性。见到意义的差别的是心所，即受等，意思是说，以那个和那个差别的自性在那里显现。其中，凡是事物的那种舒适和痛苦的差别，即安乐等的存在，执取那个就是受。对于女人和男人等施设名称的相，凡是意义的差别，执取那个就是想。同样，其他的也应如理作合。这样，它们也以处所和所缘，以及时间和物质相同而具有相同性，但如果与识没有差别，就会有过失，因此不是以完全相同性。有些人认为，这里心的差别本身就是心所，就像孔雀的羽毛一样，识本身，以那样的自性等显现为各种各样。如果这样，如何既是唯一的又是多种的呢？唯一如何会变成多种的自性呢？如果说世间不承认一个具有不相同体性的多种特征，如果法的自性完全成立，那么，这也会有过失。仅仅在错乱时，这个过失是没有的，因为“不是那样，也不是完全没有”这样说了的缘故。

【英语翻译】
What is that which is dependent? Even in the case of unreal parikalpita, the mention of unreal parikalpita is because it is interrupted by non-apprehension. The phrase 'also shows the characteristics of the kinds' means that by extremely showing the distinctions of mind and mental factors, it also shows the characteristics of the kinds of unreal parikalpita. How is it? Mind and mental factors are both the nature of things of unreal parikalpita, and they enter into the discrimination of differences. Seeing the self-nature and distinctions of things, mind and mental factors, and that which is called unreal parikalpita, all belong to the category, but there is no difference in meaning. Among them, seeing only the meaning is 'consciousness,' and the word 'only' is to eliminate distinctions, meaning that it does not grasp distinctions, but only apprehends the self-nature of things. Seeing the distinctions of meaning are mental factors, such as feeling, etc., meaning that the nature of that and that distinction manifests there. Among them, whatever is the distinction of comfort and pain of that thing, that is, the existence of happiness, etc., grasping that is feeling. The sign for applying names to women and men, etc., whatever is the distinction of meaning, grasping that is perception. Similarly, others should also be combined accordingly. Thus, they also have similarity by being the same in place and object, as well as time and substance, but if there is no difference from consciousness, there will be a fault, so it is not by complete sameness. Some people think that here the distinction of mind itself is mental factors, just like the feathers of a peacock, consciousness itself, with such a nature, etc., appears in various ways. If so, how can it be both unique and multiple? How can the unique become the nature of multiple? If it is said that the world does not recognize one with multiple characteristics of dissimilar nature, if the self-nature of dharma is completely established, then this will also be a fault. Only in confusion, this fault is not present, because it is said that 'it is not like that, nor is it completely absent.'

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་འདྲེས་པ་སྟེ། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ལ་བྱའོ། །གང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དེ་ལ། མདོ་དེ་ནི་དོན་འདིར་ཁུངས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ་གཞན་ཡང་མེད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པས་
དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། འདིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མཚོན་པའོ། །འཇུག་པ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། འཇུག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སྐད་ཅིག་བརྒྱུད་མར་འཇུག་པ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་འཇུག་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདིར་ནི་སྐད་ཅིག་བརྒྱུད་མར་འཇུག་པ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་པའོ། །ཚེ་རབས་གཞན་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འོག་ནས་འཆད་དོ། །གཅིག་ནི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དེ་ལ། གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷག་མ་བདུན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གཉིས་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྙེགས་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང་འཇུག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་དེའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དག་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེར་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་ཡང་དེ་དག་ལ་རྒྱུའི་དངོས་པོར་སྦྱོར་བས་ཀུན་གཞིའོ། །སེམས་ཅན་དང་སྣོད

【汉语翻译】
རོ། །那不是那样的。经中说，感受是什么，认识是什么，心是什么，识别是什么，这些法是混合的，不是分离的。混合的意思是指存在的事物同时相遇。对于那些认为法的自性没有完全成立的人来说，那部经不能作为此处的依据。因为非真实的都是分别念，没有其他，所以不能清楚地区分因和果。
为了清楚地说明这一点，也显示了进入的特征。这表明，非真实的分别念是因和果的实体。进入本身就是特征，所以是进入的特征。进入也有两种：瞬间连续的进入，由此产生现在发生的近取蕴烦恼；以及进入其他世，由此产生来世的烦恼、业和生的烦恼。这里，瞬间连续的进入被解释为进入的特征。进入其他世将在下面解释为烦恼的特征。一个是缘的识。在广泛出现的经文中，一个指的是阿赖耶识。因为它是其余七识的因缘的实体之因，所以是缘的识。第二个是近取蕴者，指的是趋向于识，它的果是词语的剩余部分。这也是七种。近取蕴是进入的识的必要条件，所以是近取蕴者。对于那个识，无论是心所的近取蕴，还是完全断除和进入，都与它的果相连，因为识、成立和快乐是一体的。阿赖耶识是其他识的因缘，所以被称为缘的识。将所有有漏法都与那里的果的实体相连，并将它们也与因的实体相连，所以是阿赖耶识。有情和器

【英语翻译】
ro. That is not so. The sutra says that whatever feeling is, whatever perception is, whatever mind is, and whatever discrimination is, these dharmas are mixed, not separate. Mixed means that existing things meet simultaneously. For those who think that the nature of dharma is not fully established, that sutra cannot be used as a source here. Because the unreal is only conceptualization, and there is nothing else, the distinction between cause and effect cannot be clearly distinguished.
In order to clearly explain this, the characteristic of entering is also shown. This shows that unreal conceptualization is the substance of cause and effect. Entering itself is a characteristic, so it is the characteristic of entering. There are also two types of entering: entering momentarily continuously, from which arises the afflictions of the present occurring near-taking; and entering other lives, from which arise the afflictions, karma, and life of future lives. Here, entering momentarily continuously is explained as the characteristic of entering. Entering other lives will be explained below as the characteristic of afflictions. One is the consciousness of condition. In the widely appearing sutras, one refers to the alaya consciousness. Because it is the cause of the substance of the cause of the remaining seven consciousnesses, it is the consciousness of condition. The second is the near-taking one, which refers to tending towards consciousness, and its fruit is the remainder of the word. This is also seven types. Near-taking is the necessity of entering consciousness, so it is the near-taking one. For that consciousness, whether it is the mental near-taking, or the complete cutting off and entering, it is connected to its fruit, because consciousness, establishment, and happiness are one. The alaya consciousness is the cause of other consciousnesses, so it is called the consciousness of condition. Connecting all contaminated dharmas with the substance of the fruit there, and also connecting them with the substance of the cause, so it is the alaya consciousness. Sentient beings and vessels

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་ལྟར་སྣང་བས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང༌། འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དག་གི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།
ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ན་དེ་དང་རིགས་གཅིག་པ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བྱུང་བ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟས་པར་བྱེད་དེ། ས་བོན་བརྟས་ནས་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་རྙེད་པ་དེ་ལས་ཡང་དེ་དང་རིགས་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། ཀུན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བག་ཆགས་བསྒོ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རམ། རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོ་མ་གཏོགས་པར་བག་ཆགས་བསྒོ་བ་གཞན་མེད་དེ། ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཕན་ཚུན་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དང༌། །རྒྱུ་ཡི་དངོས་པོར་རྟོག་ཏུ་ཡང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་ལ་ཆོས་ཀུན་སྦྱོར། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དེ་དག་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན། ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཚོར་བ་ཤེས་པར་དཀའ་བས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་དུ་མི་ཤེས་སོས། །ཡང་ན་ཉི་མ་ལྟར་ཁྱད་ཞུགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཚོར་བ་རྣ་པ་གསུམ་པོའི་གནས་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་དུ་འདོད་ཀྱི་རྐྱེན་ཙམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའི་བག་ཆགས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དེའ

【汉语翻译】
由于世界如此显现，为了能完全理解，所以是“识”。而这又是一味异熟，所以是无记。一切有漏法的种子相续不断，而进入是其他识的因缘，所以是缘识。从那产生的进入识是行相，名为：
阿赖耶识从中产生，是说由它的缘而生。如何产生呢？当进入识产生时，与它同类的未产生的进入识的种子，在阿赖耶识中增长，种子增长后，获得变化的差别，从中又产生与它同类的进入识。这样，由它的缘而成为进入识。成为非乐非苦的感受的行相处，并且，为了将习气熏染于阿赖耶识，阿赖耶识也成为行相，而进入识也会成为缘识，这样不会有过失吗？除了缘的实物外，没有其他的习气熏染。如《阿毗达磨经》中的偈颂所说：互相果的实物与，因的实物也应思，识上一切法和合，彼亦如是于彼等。如果这样说，不会有过失。为什么呢？因为它的感受难以知晓，所以不像进入识那样被认为是行相。或者，应该像太阳一样理解其差别。像这样，行相、感受、作意三者的处所是进入识，而不是阿赖耶识。这里认为是因缘，而不是仅仅是缘。像这样，阿赖耶识是由于善和不善法的力量而异熟，并且，完全执持等流果的习气，以及由于无记法的力量而执持等流果的习气。那

【英语翻译】
Because the world appears as such, it is 'consciousness' in order to fully understand it. And this is also a single ripening, so it is uncharacterized. The seeds of all contaminated dharmas are continuously connected, and entering is the cause and condition of other consciousnesses, so it is the consciousness of condition. The entering consciousness that arises from that is the aspect, named:
The Alaya consciousness arises from that, which is to say it is born from its condition. How does it arise? When the entering consciousness arises, the seed of the entering consciousness of the same kind that has not yet arisen increases in the Alaya consciousness. After the seed increases, it obtains the difference of change, and from that arises the entering consciousness of the same kind. In this way, it becomes the entering consciousness due to its condition. It becomes the place of the aspect of feeling that is neither pleasant nor painful, and because of imprinting habits on the Alaya consciousness, the Alaya consciousness also becomes the aspect, and the entering consciousness will also become the consciousness of condition. Wouldn't this be a fault? There is no other imprinting of habits except for the object of condition. As the verse in the Abhidharma Sutra says: The object of mutual fruit and, the object of cause should also be thought, all dharmas combine on consciousness, it is also like that on those. If you say that, there will be no fault. Why? Because its feeling is difficult to know, so it is not considered an aspect like the entering consciousness. Or, the difference should be understood like the sun. Like this, the place of the three, aspect, feeling, and attention, is the entering consciousness, not the Alaya consciousness. Here it is considered the cause and condition, not just the condition. Like this, the Alaya consciousness is the ripening due to the power of good and non-virtuous dharmas, and it completely holds the habits of the result of equal flow, and the habits of the result of equal flow due to the power of uncharacterized dharmas. That

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཏོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་དུ་
ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་སྟེ། མྱོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྲིད་པའི་རོ་བྲོ་བའི་སྙིང་པོ་འདྲ་བ་ནི་ཚོར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་དེ་ཀུན་ཏུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཆགས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཚོར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བཤད་པ་ལས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་ཚོར་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བས་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས་དེ་སེམས་ལས་བྱུང་བར་མི་རུང་ངོ༌། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཏེ། སེམས་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མྱོང་བའམ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་དང་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཚོར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་གྱི་དོན་རྟགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ཡོངས་གཅོད་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པ་གཞན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་ཏོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །གང་ནས་ཅི་འདྲ་གང་གི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ན། འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་བདག་མེད་པར་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཙམ་ལས་འཁོར་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ། རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་དེ། སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་དང་འདེབས་པའི་ཕྱིར། །ཁྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་ཀུན་འཛིན་ཕྱིར

【汉语翻译】
因此，阿赖耶识是所有有漏法的因缘。入的识是阿赖耶识的主宰之缘。因为不是因缘，所以不会过分成为入的识的缘。近取是名为受的东西。三种形态都是通过近取而近取，是体验的同义词。如同存在的味道的精华一般的是受。因此，孩子们为了完全体验它而执着于境。有些人说，不仅是受，对境的专注也称为近取。但这是不对的，因为与经文中“近取是受”的说法相矛盾。专注境不是识之外的东西，因此它不可能是心所。因为具有执着于乐等差别的自性，所以受的完全体验是想近取。使识进入想的是行，即思和作意等。或者说，近取是受，意思是如实体验自己的对境，或者体验乐等感受的业。因此，对境和业的体验是受，所以称为近取。通过完全断除境的意义、符号、名称的相，完全断除是想。使识进入其他对境的是行。这样，由于思等的作用，识依赖于其他对境。等等的词语包括欲等。从何处、如何、为了什么而进入已经说过了。也显示了遍一切烦恼的体性，意思是烦恼、业和生的遍一切烦恼是如何产生的呢？使有情完全烦恼的就是遍一切烦恼的体性。这是因为对无我的不正确的虚妄分别只会增长轮回。为了善加显示而宣说，为了遮蔽和播种，为了引导和普持。

【英语翻译】
Therefore, the ālaya-vijñāna is the causal condition for all contaminated dharmas. The entering consciousness is the lordly condition of the ālaya-vijñāna. Since it is not a causal condition, it does not become an excessive condition for the entering consciousness. 'Near-obtaining' refers to feeling. All three aspects are near-obtaining through near-obtaining, which is synonymous with experiencing. Feeling is like the essence of the taste of existence. Therefore, children cling to objects in order to fully experience it. Some say that not only feeling, but also focusing on objects is called near-obtaining. But this is not the case, because it contradicts the statement in the scriptures that 'near-obtaining is feeling.' Focusing on objects is not something other than consciousness, so it cannot be a mental factor. Because it has the nature of grasping distinctions such as pleasure, the complete experience of feeling is saṃjñā near-obtaining. Those that cause consciousness to enter into saṃjñā are saṃskāras, such as thought and attention. Alternatively, 'near-obtaining is feeling' means experiencing one's own object as it is, or experiencing the karma that will cause pleasure and other feelings to be experienced. Therefore, the experience of objects and karma is feeling, so it is called near-obtaining. Because it completely cuts off the characteristics of the meaning, symbols, and names of objects, complete cutting off is saṃjñā. Those that cause consciousness to enter into other objects are saṃskāras. Thus, due to the influence of thought and so on, consciousness relies on other objects. The word 'etc.' includes desire and so on. It has already been explained from where, how, and for what purpose one enters. It also shows the nature of all-pervasive affliction, meaning how do all-pervasive afflictions of affliction, karma, and birth arise? That which completely afflicts beings is the nature of all-pervasive affliction. This is because incorrect conceptualizations about no-self will only increase saṃsāra. It is explained in order to show it well, for obscuration and sowing, for leading and universal holding.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་
འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ་འདི་ཡང་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཐ་མར་སྨོས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་རོ། །གང་གིས་སྒྲིབ་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ལ་བགེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མ་རིག་པ་ནི་མི་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་དག་པ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པ་མཐོང་བ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མཐོང་བ་སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་བྱེད་པས་མ་རིག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མཐོང་བ་ལ་བགེགས་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པ་མཐོང་བ་ཡང་དངོས་སུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །དེའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་དང༌། དེའི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡང་དག་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་མཐོང་བའི་བགེགས་སུ་གྱུར་པས། མ་རིག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པས་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་དོ། །འདེབས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་གིས་གང་དུ་ཅི་འདབས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་འདུ་བྱེད་དེ། མ་བཏབ་པ་འདེབས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲར་བཤད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཡང་སྲིད་པ་འདེབས་ནུས་པར་འགྱུར་གྱི། ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པས། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་མ་སྐྱེས་ན་དེ་དག་ཡང་སྲིད་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི། རིག་པ་སྐྱེས་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་རིག་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཞེས་མི་བྱའི། །སྤྱིའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་ན་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཉོན་
མོངས་པ་ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་རྐྱེན་ཡི

【汉语翻译】
། །如是广说。 缘起十二支，此亦就摄入之方面而说。 其中，因其遮障之故，说“使有情烦恼”是最后所说，应与一切相连。 谓以何遮障，如何遮障之故而使烦恼耶？ 是故说无明障碍如实见，无明乃不见之自性，故于如实见之境极力遮障，则如实见不生，是故障碍如实见生，故无明乃障碍如实见者。 又如实见，实则为出世间之智慧。 因从彼之后所生，故从彼之后获得，及为证彼故而修习彼者，闻、思、修所生亦名如实见。 既成如实见之障碍，故说无明为行之因，如是因其遮障之故，无明使有情烦恼。 “播种之故”亦应与“使有情烦恼”相连。 谓以何于何处播种耶？ 是故说行于识播下业之习气。 其中，行乃身语意之业，福与非福及不动之自性。 彼乃显现积集有，故名为行，乃未播而播之义。 唯于彼处说为行之语，非说一切。 又以无明之力，方能积集有，仅有则不能，故云无明为行之因，如是，若无无明生起，则彼等积集有，若生起明，则不积集。 仅以主宰者而言，不说无明为行之因。 乃共同之因，故于一切生起时亦为因，如是，无明与一切烦恼相应故，如诸烦恼

【英语翻译】
Thus, it is extensively stated. The twelve links of dependent origination are also presented from the perspective of inclusion. Here, it is because of obscuration that the statement "causes beings to be afflicted" is mentioned last and should be connected with everything. If asked, "What obscures, and how does it obscure, causing affliction?" It is said that ignorance hinders seeing things as they truly are. Ignorance is the nature of not seeing, so it intensely obscures the object of seeing things as they truly are. Thus, seeing things as they truly are does not arise. Therefore, ignorance hinders the arising of seeing things as they truly are, making ignorance an obstacle to seeing things as they truly are. Furthermore, seeing things as they truly are is actually the wisdom that transcends the world. Because it arises from that, it is obtained from that, and because of realizing that, it is cultivated by hearing, contemplating, and meditating, which are also called seeing things as they truly are. Having become an obstacle to seeing things as they truly are, ignorance is said to be the condition for actions. Thus, because of obscuration, ignorance causes beings to be afflicted. The phrase "because of planting" should also be connected with "causes beings to be afflicted." If asked, "What plants where and what?" It is said that actions plant karmic imprints on consciousness. Here, actions are the actions of body, speech, and mind, which are merit, non-merit, and the nature of immovability. That is what manifestly accumulates existence, hence it is called action, which is the meaning of planting what has not been planted. Only there is it explained as the term for action, not everything. Moreover, it is by the power of ignorance that one can accumulate existence, not merely by its presence. Therefore, it is said that actions are conditioned by ignorance. Thus, if ignorance does not arise, then those accumulate existence, but if knowledge arises, then it does not. Ignorance is not called the condition for actions merely by being the master. It is a common condition, so it is also a condition when everything arises. Thus, ignorance is associated with all afflictions, so like all afflictions

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་སྲིད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བྱེ་བྲག་ཅན་ལ་སྨོན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་མ་རིག་པ་ནི་སྤྱིའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །མི་གཡོ་བ་དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ལྟ་བ་ཀུན་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་མ་རིག་པ་ནི་སྤྱིའི་རྐྱེན་ཡིན་པས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་ཆད་པ་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་ཁྲིད་མི་སྲིད་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཉིས་འགྲོགས་མི་སྲིད་པས། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་གཞོམ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མ་འོངས་པའི་ས་བོན་ཏེ་རྒྱུའི་དངོས་པོའོ། །དཔེར་ན་འབྲུའི་འབྲས་བུ་ས་དང་ཐལ་བ་དང༌། ལུང་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་ཏེ། འགྱུར་བ་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ནི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདེབས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བཤད་པའོ། །འཇོག་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་འདི་ལ་དེས་ཐོག་མ་ཁོ་ནའི་ས་བོན་དེ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ནི་འགའ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ས་བོན་སྔོན་མ་བསྐྱེད་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་སྲིད་པའི་ས་བོན་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་དོ། །ཁྲིད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གིས་གང་དུ་གང་ཁྲིད་པ་མི་ཤེས་ནས། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཇུག་པས་འཆིའོ། །གནས་ནས་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་ཡང་སྲིད་པའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་བའི་བག་ཆགས་ཕྱིན་པར་བྱེད། ཁྲིད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་
པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་ནི་འདུ་བྱེད་མ་ཡིན་གྱི། སྔོན་གྱི་དུས་ཀྱི་སྲིད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་འདུ་བྱེད་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ

【汉语翻译】
同樣地，由那裡產生的心識也是如此。有福的造作是那些追隨對存在和特殊享受的渴望的人們的，因為一切的生起是與之同時生起的無明，是普遍的因緣。對於不動搖的事物，視其為必然產生的觀點，也是一切生起的因緣，因為與之同時生起的無明是普遍的因緣。因此，被稱為造作的因緣。所謂的「對於識」，這裡指的是阿賴耶識，而不是進入的識，因為斷滅和進入的識不可能引導到出生的處所，而且善與煩惱不可能共存，因此，造作不可能在那裡摧毀業的習氣。所謂的業的習氣，這個業的習氣是什麼呢？是未來的種子，是因的實體。例如，穀物的果實，依賴於土地、灰燼和溝渠等不同的條件而變化，從變化中產生幼苗的因的實體，就像被稱為種子一樣。所謂的「為了放置」，是解釋播種本身的另一種方式。放置也是，對於這個識的相續，它使最初的種子增長，就像無漏法一樣，有漏法沒有任何東西不產生先前的種子，像這樣，造作們也因為在識中產生存在的種子，而使輪迴變得困惑。所謂的「因為引導而使輪迴變得困惑」，如果不知道誰引導到哪裡，因此，說了「為了使識到達出生的處所」。被業完全熏染的識，因為持續不斷地進入而死亡。從一個處所到另一個出生的處所，轉變為存在的種子的習氣會到達，會引導。如果這樣做，那麼連接兩者之間的識的因緣就不是造作，而是清楚地顯示了先前時期的存在的識本身就是造作的因緣，因為從因的毀滅中產生果

【英语翻译】
Similarly, the minds that arise from that are also the same. Meritorious formations are also those who follow the desire for existence and specific enjoyments, because the arising of everything is the ignorance that arises simultaneously with it, which is the general cause. For the unwavering, the view of seeing it as necessarily arising is also the cause of all arising, because the ignorance that arises simultaneously with it is the general cause. Therefore, it is said to be the cause of formations. The so-called "for consciousness" refers here to the alaya consciousness, not the entering consciousness, because the cessation and entering consciousness cannot lead to the place of birth, and good and afflictions cannot coexist, therefore, formations cannot destroy the karmic imprints there. The so-called karmic imprint, what is this karmic imprint? It is the future seed, the entity of the cause. For example, the fruit of grain, depending on different conditions such as soil, ashes, and ditches, the entity of the cause that produces seedlings from the change is like what is called a seed. The so-called "for placing" is another way of explaining the act of sowing itself. Placing is also, for this continuum of consciousness, it makes the initial seed grow, just as with undefiled dharmas, there is nothing in defiled dharmas that does not produce the previous seed, like this, formations also confuse samsara because they produce the seed of existence in consciousness. The so-called "confusing samsara because of leading" means that if one does not know who leads where, therefore, it is said "in order to make consciousness reach the place of birth." The consciousness completely imbued by karma dies because it continuously enters. From one place to another place of birth, the imprints that have become the seed of existence will arrive, will lead. If this is done, then the cause of the consciousness that connects the two is not formations, but it is clearly shown that the consciousness of existence itself in the previous period is the cause of formations, because the fruit arises from the destruction of the cause.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ར་མི་རུང་ངོ༌། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྙེད་པ་རྣམས་ནི་གང་ཤི་བ་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བས་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མིང་དང་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །ཀུན་འཛིན་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གིས་གང་དུ་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མིང་དང་གཟུགས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ནུར་ནུར་པོ་དང་མེར་མེར་པོ་དང༌། ནར་ནར་པོ་དང་གོར་གོར་པོ་དང༌། རྐང་ལག་འགྱུས་པའི་དུས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མ་དོད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་བསྒོས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རིགས་མཐུན་པ་གཞན་དག་ཏུ་དེ་བྱེ་བྲག་ཅན་དུ་གྲུབ་པོ། །དེ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་མི་དང་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་མཐུན་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱང་ཐ་དད་པས་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱིས་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འཆི་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཡང་ན་དབྱེར་མེད་ཀྱང་མིང་གཟུགས་ཀྱིས་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་འདི་ཐ་དད་པར་སྟོན་ཏོ། །དཔེར་ན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྫོགས་བྱེད་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གིས་གང་དུ་གང་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་མིང་དང་གཟུགས་སུ་བསྡུས་པའི་ལུས་ཏེ་འདི་ལྟར་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཚེ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ན་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བརྟེན་པ་དང༌། གནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མེད་
བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དུས་ན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པས་གནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
那是不允许的。 那些获得了无色界的等持的人，如果死后立即投生，那么如何到达投生于无色界的处所呢？ 应该根据情况来理解，就像名和色一样。 “为了完全执持而使众生烦恼”是指什么以什么在何处完全执持呢？ 因此，提到了“名和色的身体”，名和色就是五蕴。 它们从结生开始，到软软的、嫩嫩的、长长的、圆圆的，以及手脚伸展的时候，直到六处未生起之间，都称为由识所造成的名和色。 就像这样，由于对它的特殊习染，它在其他同类中成为特殊。 它出生后，由于人、畜生等同类不同，身体也不同，因此名和色执持身体。 或者说，一直到死亡，执持所有的身体，因为它最初就作为一切原因的事物而存在。 或者，即使没有差别，名色也执持身体，这表明它们是不同的。 例如，就像说一切有为法都由五蕴所包含一样。 化生者是由识所造成的六处。 因此，应该根据情况理解由识所造成的名和色。 “为了圆满而使众生烦恼”是指什么以什么在何处圆满呢？ 六处包含在名和色中的身体，就像名和色的时候，因为没有眼等处，所以称为身体不圆满。 在那个时候，虽然有身体的处和意的处，但是因为所依和处所没有完全圆满，所以是不圆满的。 在六处的时候，因为眼等显现，所以处所是完全圆满的。 眼等所依完全圆满，所以身体的处也是完全圆满的。 就像眼等一样，眼等所依完全圆满，所以身体的处也是完全圆满的。 就像眼等一样。

【英语翻译】
That is not permissible. Those who have attained the formless absorptions, if they are reborn immediately after death, then how do they reach the place of rebirth in the formless realms? It should be understood according to circumstances, just like name and form. "To afflict beings for the sake of complete grasping" means what grasps completely with what and where? Therefore, it is mentioned "the body of name and form," and name and form are the five aggregates. These, from the moment of conception, to the soft, tender, long, round, and the time when the limbs stretch, until the six sense bases have not arisen, are called name and form caused by consciousness. Just like this, due to the particular habituation to it, it becomes special in other similar kinds. After it is born, because of the different similar kinds of humans, animals, etc., the bodies are also different, so name and form grasp the body. Or, until death, it grasps all the bodies, because it initially exists as the cause of all things. Or, even if there is no difference, name and form grasp the body, which shows that they are different. For example, just like saying that all conditioned phenomena are contained by the five aggregates. Spontaneous births are the six sense bases caused by consciousness. Therefore, one should understand name and form caused by consciousness according to circumstances. "To afflict beings for the sake of completion" means what completes what and where? The body contained in name and form by the six sense bases, just like in the time of name and form, because there are no sense bases such as the eye, it is called the body is incomplete. At that time, although there are the sense base of the body and the sense base of the mind, nevertheless, because the support and the place are not completely perfect, it is incomplete. In the time of the six sense bases, because the eye etc. manifest, the place is completely perfect. The support of the eye etc. is completely perfect, so the sense base of the body is also completely perfect. Just like the eye etc., the support of the eye etc. is completely perfect, so the sense base of the body is also completely perfect. Just like the eye etc.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་བརྟེན་ཞེ་ན་དེ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་གནས་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དུས་ཉིད་ན། གནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །གསུམ་གཅོད་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གསུམ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་སོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པ་དབང་པོའི་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་རེག་པའོ། །དེ་བས་ན་དབང་པོའི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བར་རེག་པར་བྱེད་པས་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པར་ཚོར་བ་དང་མཐུན་པ་དབང་པོའི་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྐྱེད་དོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་ཚོར་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོར་བ་ནི་སྲིད་པས་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་སྟེ། རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་ཚོར་བ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འདིར་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་སྟེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བ་ན་དེར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་དོ། །སྡུད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གང་གིས་གང་སྡུད་པ་མི་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཡང་སྲིད་པ་སྲེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་སྲིད་པའི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གསོ་བའི་ཕྱིར་བཏབ་པ། ཡང་སྲིད་པར་འགྱུར་བའི་ས་བོན་ཆུ་དང་འདྲ་བའི་སྲེད་པ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ལུས་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་བརླན་ནས་ཡང་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་ཉེ་བར་སྦྱོར་ཞིང་འབྱུང་བ་ངེས་པར་འཇོག་
པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུད་པའོ། །སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གིས་གང་དུ་གང་ཞིག་སྦྱོར་བ་དྲི་བར་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། མཐུན་པ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མངོན་པར་ཞན་པ་དང་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞི་པོ་དག་གིས་ལས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང

【汉语翻译】
依赖于什么呢？依赖于它，因为产生的缘故。意的生处被六种识所摄，那时处所全部圆满的缘故是圆满。肢体和自身肢体圆满的缘故，在六生处的时候，处所圆满，所以说六生处使众生烦恼。为了断除三者，所以与使众生烦恼相连。三者是根、境和识的集合。与乐等感受的产生相符，断除三种根的变化就是触。因此，接触与根的变化的形态相似，所以称为触。或者，由于六生处的缘故，触与乐等感受相符，产生三种根的变化。近取是感受，感受是被有近取，是品尝滋味的同义词。或者，由于近取福德等业，所以感受是近取。或者，这里所说的近取是感受体验，体验乐等时，乐等增长的缘故。随后贪恋、嗔恨和愚痴等使众生烦恼。收集的缘故，不知道用什么收集什么。因此，说了用业所播下的后有被贪爱所收集。诸行为了滋养后有的种子识而播种，贪爱如同后有之种子的水，以普遍欲求身体而润泽一切众生，使后有接近产生并确定产生，这就是收集。结合的缘故，在提问用什么在何处结合什么的时候，说了用自己所取的识的产生，以及与欲等相符。四种近取，即明显的衰损和希求的贪欲的自性，使业所播下的识产生，

【英语翻译】
What does it depend on? It depends on it, because it arises. The sense-sphere of mind is encompassed by the six consciousnesses. At that time, it is complete because the place is completely perfect. Because the limbs and the self-limbs are complete, at the time of the six sense-spheres, the place is complete, so it is said that the six sense-spheres afflict beings. In order to cut off the three, it is connected with afflicting beings. The three are the collection of faculties, objects, and consciousness. In accordance with the arising of feelings such as pleasure, cutting off the three kinds of changes of the faculties is contact. Therefore, contact is called contact because it touches in a way that is similar to the form of the change of the faculties. Or, due to the cause of the six sense-spheres, contact is in accordance with feelings such as pleasure, and produces three kinds of changes of the faculties. Appropriation is feeling, feeling is appropriated by existence, which is a synonym for tasting flavors. Or, because of appropriating meritorious deeds and other actions, feeling is appropriation. Or, what is called appropriation here is experiencing feeling. When experiencing pleasure and so on, pleasure and so on increase, therefore, attachment, anger, and ignorance afflict beings. Because of collecting, it is not known what collects what. Therefore, it is said that the future existence sown by karma is collected by craving. Actions sow the seeds of future existence in order to nourish consciousness, craving is like the water of the seeds of future existence, and it moistens all beings with the desire for a body without distinction, bringing future existence close to arising and determining its arising, this is collecting. Because of joining, when asking what joins what where, it is said that the arising of consciousness taken by oneself, and in accordance with desire and so on. The four kinds of appropriation, namely obvious decline and the nature of desire for desire, cause the consciousness sown by karma to arise,

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་མཐུན་པ་འདོད་པ་དང་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དག་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེར་གནས་སོ། །མངོན་དུའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཡང་སྲིད་པར་འབྱིན་པར་མངོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྔོན་བྱས་པའི་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱུང་བས་བག་ཆགས་ཀྱི་དུས་སུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར། འཇུག་པ་རྙེད་པས་སྲིད་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ཅིང་སྲིད་པ་བཏབ་པ་འགྲུབ་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྲིད་པས་མངོན་དུའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིས་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྲིད་པ་ལས་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་མངལ་དུ་ཞུགས་པ་ན་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་ནང་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱོས་པས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མའི་མངལ་དུ་ཞུ་བ་དང་མ་ཞུ་བའི་གནས་ཀྱི་བར་ན་འགྲེ་ལྡོག་པས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དེ་ལྟར་མའི་ཁ་ཟས་དང་སྤྱོད་པ་ཉམ་ང་བ་དང༌། ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོག་པ་མི་གཙང་བའི་ལམ་ནས་འབྱུང་བས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེས་ནས་ཀྱང་སྤྱི་ཅེར་དང་སྐྲ་སྐྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་མིང་དང་གཟུགས་འཇིག་པའི་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ལང་ཚོ་དང་སྲོག་ཕངས་པ་ལས་ཉམས་པས་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་དོ། །འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ན་འགྲོ་བ་སྟེ། རིགས་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ནས་སྐད་ཅིག་གི་གནས་སྐབས་སུ་རབ་ཏུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི།
སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་འོང་ཞིང་འགྲོ་བར་གྱུར་པས་ཉེན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ་འདི་ནི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་ནི་སྔ་མ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པའི་

【汉语翻译】
与（不）一致的欲望和见解，以及戒律和苦行，以及执着于自我的观点等结合在一起，安立。就像这样，由于欲望的贪着，识安住在那里。为了显现之故，这里也说了，在被他人询问的时候，自己所造作的业成熟了，为了显现能够再次产生（轮回）的缘故。就像先前所造作的业，也成为识的因，在习气的时期，为了成熟的果报，获得进入（轮回）的机会，使得存在得以成立，并且安立存在得以成就而显现。这样，存在为了显现之故，使得流转（轮回）变得烦恼。为了痛苦之故，就是说生老病死使得流转（轮回）变得烦恼。像这样，从存在中再次显现存在，在最初入胎的时候，在精液和血液之中，识因迷醉而变得烦恼。同样地，在母亲的子宫中，在进入和未进入的状态之间，因翻转而变得烦恼。而且，母亲的食物和行为令人沮丧和厌恶，没有舍弃也会变得烦恼。同样地，由于从不洁净的道路产生（胎儿）而变得烦恼。出生之后，头发变白等衰老的特征，以及名和色坏灭的死亡的特征，以及青春和生命因吝惜而衰退，使得流转（轮回）变得烦恼。因为使得流转，所以是流转，是从同类的状态到刹那的状态，完全流转的词语。使得烦恼的意思是：
因为生老病死等，在三界中从一个刹那到另一个刹那，传递而来而去，所以是危险的词语。有些人说，因为不是完全清净，所以称为烦恼。像这样，完全烦恼的特征，缘起十二支，这个因为遮蔽之故等等，以十一种意义转变为与完全清净不一致的方面。无明等的顺序是，前前产生后后。

【英语翻译】
It combines and establishes with desires and views that are (in)compatible, as well as discipline and asceticism, and views of clinging to self. Just like that, due to the attachment of desire, consciousness abides there. For the sake of manifestation, it is also said here that when asked by others, the karma created by oneself has matured, for the sake of manifesting the cause of being able to arise again (in samsara). Just like the karma previously created also becomes the cause of consciousness, in the period of habit, for the sake of the fruit of maturation, obtaining the opportunity to enter (samsara), so that existence can be established, and establishing existence can be achieved and manifested. Thus, existence, for the sake of manifestation, makes wandering (in samsara) become afflicted. For the sake of suffering, it means that birth, old age, sickness, and death make wandering (in samsara) become afflicted. Like this, from existence, existence manifests again, and when initially entering the womb, in the semen and blood, consciousness becomes afflicted due to intoxication. Similarly, in the mother's womb, between the state of entering and not entering, it becomes afflicted due to turning over. Moreover, the mother's food and behavior are depressing and disgusting, and not abandoning them also becomes afflicted. Similarly, it becomes afflicted because (the fetus) arises from an impure path. After birth, the characteristics of aging such as graying hair, as well as the characteristics of death where name and form are destroyed, and the decline of youth and life due to stinginess, make wandering (in samsara) become afflicted. Because it causes wandering, it is wandering, which is the term for completely wandering from a homogeneous state to a momentary state.
The meaning of causing affliction is:
Because of birth, old age, sickness, death, etc., in the three realms, passing from one moment to another, coming and going, it is a term for danger. Some say that because it is not completely purified, it is called affliction. Like this, the characteristic of complete affliction, the twelve links of dependent origination, this, because of obscuration, etc., transforms into aspects that are inconsistent with complete purification in eleven meanings. The order of ignorance, etc., is that the former produces the latter.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ་འདིས་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དུ་བསྟན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ། དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ་རྣམ་གཉིས་ཀྱང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བ་དང་གོ་བསྣོར་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་ན་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། མདོ་ལས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བདག་ལ་ཡང་གནོད་པར་སེམས། གཞན་ལ་ཡང་གནོད་པར་སེམས། གཉི་ག་ལ་ཡང་གནོད་པར་སེམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་རྨོངས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལས་དང་ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ན་ལས་ཀྱིས་ཚེ་འཕེན་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་ལས་ཡོད་ཀྱང་སྲིད་པ་འཕེན་པ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བས་ཡང་སྲིད་པའི་ས་བོན་སྲིད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱང་ཡང་སྲིད་པའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་མེད་པའི་
ཕྱིར། ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དོ། །ལས་ཀྱང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་ལུས་དང་སེམས་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་འབྱིན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཚེ་ཡང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ཉོན་མོངས་པའོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱེ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་མོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་རྣམས་ཏེ། གསུམ་ཆར་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་སྲིད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། གཉི་ག་ཡང་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ལས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །ས་བོན་དུ་གནས་པ་ནི་སྲིད་པའོ། །ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད

【汉语翻译】
返回。那么，十二缘起如果简要归纳，显示了多少种烦恼呢？因此这样说，十二缘起，也就是三种和两种，被称为七种烦恼。其中的“也”字，是归纳和互换的词语。烦恼本身就是遍一切烦恼，所以是烦恼的遍一切烦恼，业的遍一切烦恼和生的遍一切烦恼也是如此。烦恼生起时，因为会损害自己和他人，所以是遍一切烦恼。经中也说，如贪著的贪欲所遍缠缚，会认为对自身也有损害，对他人也有损害，对二者都有损害。同样，嗔恨和愚痴也应知晓。因为生起业和生的遍一切烦恼，所以也是遍一切烦恼。如此，由于烦恼的支配，业会投生，即使证悟真谛，也不会投生。由于烦恼普遍生起，也会使有之种子成为有，因此具有烦恼的心也是连接再生的近取。也是生的遍一切烦恼之因。因此，阿罗汉没有具有烦恼的心，所以没有连接近取。业也有善业和不善业，在那时成为身心痛苦之因，未来也会产生异熟果，所以是遍一切烦恼。生也是成为一切损害之处，所以是烦恼。由于原因分为两种，所以是三种遍一切烦恼。烦恼的遍一切烦恼是无明、贪爱和取，因为三者都是烦恼的自性。业的遍一切烦恼是指行和有，因为二者都是业的自性。这是差别，存在于自身体性中的业是行，存在于种子中的是有。生的遍一切烦恼是识、名色和六处。

【英语翻译】
Returning to the question, if the twelve links of dependent origination are briefly summarized, how many types of afflictions do they reveal? Therefore, it is said that the twelve links of dependent origination, which are also three and two types, are referred to as the seven afflictions. The word "also" is a term for summarizing and interchanging. Affliction itself is all-pervasive affliction, so it is the all-pervasive affliction of affliction, and the all-pervasive affliction of karma and the all-pervasive affliction of birth are also the same. When affliction arises, it is an all-pervasive affliction because it harms oneself and others. The sutra also says, "As the attachment of craving completely binds, one thinks it is harmful to oneself, harmful to others, and harmful to both." Similarly, hatred and delusion should also be understood. Because the all-pervasive afflictions of karma and birth arise, it is also an all-pervasive affliction. Thus, due to the dominance of affliction, karma propels birth, and even if one realizes the truth, one will not be reborn. Because afflictions universally arise, they also cause the seed of existence to become existence, so the mind with afflictions is also the close acquisition that connects rebirth. It is also the cause of the all-pervasive affliction of birth. Therefore, an Arhat does not have a mind with afflictions, so there is no connection of close acquisition. Karma also has virtuous and non-virtuous karma, which at that time becomes the cause of physical and mental suffering, and in the future will also produce ripening results, so it is an all-pervasive affliction. Birth is also the place of all harm, so it is an affliction. Because the causes are divided into two types, there are three all-pervasive afflictions. The all-pervasive afflictions of affliction are ignorance, craving, and grasping, because all three are the nature of affliction. The all-pervasive afflictions of karma refer to formations and existence, because both are the nature of karma. This is the distinction: the karma that exists in its own essence is formations, and that which exists in seed form is existence. The all-pervasive afflictions of birth are consciousness, name and form, and the six sense sources.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་དྲུག་དང་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཚེའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་གཉིས་ནི་རྒྱུ་མི་དབྱེ་བར་བྱས་པ་སྟེ། རྒྱུའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འབྲས་བུའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པ་སྐྱེ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། རྒ་ཤིའི་ཉེས་དམིགས་ཅན་གྱི་ཚེ་སྐྱེད་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལྷག་མ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་འདེབས་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཁྲིད་པ་དང་ཀུན་འཛིན་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། སྡུད་པ་དང༌། སྐྱོ་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་བདུན་པོ་དེ་ལྟ་མ་རིག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་རིག་པར་གྱུར་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་པའི་ངོ་བོར་མཐོང་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་
ཅེས་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདེབས་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡན་ལག་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚེའི་ས་བོན་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཉེ་བར་ཁྲིད་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་ཤི་འཕོས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དུ་ཉེ་བར་ཁྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་ཀུན་འཛིན་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲིད་པར་གྱུར་པ་མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རིས་མཐུན་པ་ཀུན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་གནས་ལ་དགོངས་ནས་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱིས་ཀུན་འཛིན་པར་བཤད་དོ། །ད་ནི་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་ཀྱང་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱིས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ལུས་ཙམ་འཛིན་པར་བརྗོད་པར་བཞེད་པའོ། །འདིར་ནི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཛིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །རེག་པ་དང་ཚོར་བ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་མྱོང་བས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པ་དང་ལེན་པ

【汉语翻译】
六和触和受，以及生和老死，这些是剩余的支分。因为它们都包含在生命之中。两种遍行烦恼被视为不可分割的因。因的遍行烦恼是指烦恼和业的自性支分。果的遍行烦恼是指剩余的支分。其中，业和烦恼是识等直至受，具有生的自性，并且为了增长具有老死过患的生命而精进。果的遍行烦恼是指剩余的识等，因为它们是业和烦恼的果。缘起本身被称为七种遍行烦恼，即颠倒和播种，以及近引和普持，以及近用和积聚，以及苦恼之因。关于这七种因，无明是颠倒之因，因为无明是对实相的迷惑。由于将无常等视为常的自性，所以称为颠倒。诸行是播种之因，因为它们将具有四支自性的生命种子置于识中。识是近引之因，因为在此识将死亡转移到出生之地。名色和六处是普持之因，因为被引导的名色和六处的同类都能够普持。以前是考虑到从胎生等出生处所说的名色能够普持。现在是考虑到化生的情况，所以说六处也能够执持。或者认为名色最初只能执持身体。在此，执持未圆满和已圆满的并不矛盾。触和受是近用之因，因为凭借具有因的体验，能够近用善与非善之业的异熟。渴爱和取

【英语翻译】
Six, contact, and feeling, as well as birth and old age and death, these are the remaining limbs. Because they are all contained within life. The two pervasive defilements are regarded as inseparable causes. The pervasive defilement of the cause refers to the defilements and the limbs of the nature of karma. The pervasive defilement of the result refers to the remaining limbs. Among them, karma and defilements are consciousness and so on, up to feeling, having the nature of birth, and diligently increasing the life with the faults of old age and death. The pervasive defilement of the result refers to the remaining consciousness and so on, because they are the result of karma and defilements. Dependent origination itself is called the seven pervasive defilements, namely, inversion and sowing, as well as near-leading and universal holding, as well as near-use and accumulation, and the cause of suffering. Regarding these seven causes, ignorance is the cause of inversion, because ignorance is delusion about reality. Because of seeing impermanence and so on as the nature of permanence, it is called inversion. Formations are the cause of sowing, because they place the seed of life with the nature of four limbs in consciousness. Consciousness is the cause of near-leading, because here consciousness transfers death to the place of birth. Name and form and the six sense sources are the cause of universal holding, because the guided name and form and the similar kind of the six sense sources are able to universally hold. Previously, it was said that name and form are able to universally hold, considering the birthplaces such as womb-born. Now, considering the case of miraculous birth, it is said that the six sense sources are also able to hold. Or it is thought that name and form can only hold the body at the very beginning. Here, there is no contradiction in holding the unfulfilled and the fulfilled. Contact and feeling are the cause of near-use, because by means of the experience with cause, one is able to nearly use the maturation of virtuous and non-virtuous karma. Craving and grasping

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་དང་སྲིད་པ་ནི་སྡུད་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱིས་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཚོར་བ་དེ་དང་དེ་ལ་སྲེད་པར་བྱེད་དེ་སྲིད་པ་འཕེལ་ནས། ཡང་དེ་དང་ལྡན་ཞིང་མི་འབྲལ་བར་སྲེད་པས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལེན་ཏོ། །དེ་བླངས་པས་ཀྱང་དེའི་ལས་སྔོན་བྱུང་བ་ཡང་སྲིད་པ། བག་ཆགས་སུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྱིན་པའི་ཕྱིར། འཇུག་པ་རྙེད་ནས་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྲིད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུད་ཅིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས། སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་རྣམས་ནི་སྡུད་པའི་རྒྱུའོ། །ཡང་ན་སྲེད་པའི་དབང་གིས་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མཐུན་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་ནི་བསྡུས་པའི་རྒྱུའོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་འདི་ནི་ཚེ་དྲངས་བས་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བ་དང་
རྒ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་གཞན་ཡང་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྗོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ནི། ཚེའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཚེའི་མྱུ་གུའི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུའོ། །ལས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ། མྱུ་གུའི་ས་བོན་ལྟར་དེ་ཐ་དད་པས་ཚེ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདིར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། བར་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་རབས་གསུམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་འབྲས་བུ་ཡིད་ཞེས་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྗོད་པས་འདི་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། འདི་ལ་བྱེད་པ་པོའམ། ཚོར་བ་པོ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ན་འདིར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཙམ་ཉིད་རྒྱུ་སྟེ། དེ་དག་ཡོད་པ་དང་མེད་པས་ཚེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚེ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལ་རྒྱུ་འམ་འབྲས་བུ་ནི་མེད་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་དོ་ཞེས་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་བདུན་བཤད་པས་ནི་འཕེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མངོན་

【汉语翻译】
并且“有”是积聚之因，意即：孩童时期，对于业的异熟果报进行享用，就会对那个感受生起贪爱，从而使“有”增长。又因为贪爱与此相伴且不分离，所以会取著欲望等。由于取著这些，先前所造的业也会再次成为“有”，如果习气完全成熟，就会像播种一样，为了产生异熟果报，获得入门而转变为“有”。又为了使由行所播下的再次的“有”得以显现成立，所以说“有、取、有”积聚且显现造作。因此，贪爱、取、有是积聚之因。或者，因为贪爱的力量，为了使与希求的贪欲相应的任何业的习气得以显现，所以贪爱、取、有是积聚之因。“生”和“老死”是生的原因，意即：如此，因为引来了寿命，众生在那一类的生命中出生，并且
经历老死的痛苦、悲伤、哀号，以及痛苦、不悦意，还有烦恼的痛苦，以及其他无量无边的痛苦。因此，通过宣说三种烦恼，就详细地显示了烦恼和业是生命的共同和不共同之因。烦恼就像土地等一样，是生命幼苗的共同之因。业则是不共同的，就像幼苗的种子一样，因为它们的差别，所以生命也有差别。或者，这里所说的“前际”、“后际”和“中际”并不是指三世，而是详细地显示了业、烦恼和果报。通过宣说两种，就只是显示了这仅仅是因和果而已，除此之外，没有作者或感受者等其他烦恼。或者，这里只有业和烦恼才是因，因为它们的有无，所以生命才显现为有或无。因此，生命就是它们的果报。因此，这里并没有因或果，而是在所有时机中都只是五蕴，这样来详细地显示。通过宣说七种因，就显示了投生的特征和显现。

【英语翻译】
And "becoming" is the cause of accumulation, meaning: In childhood, enjoying the ripening of karma, one becomes attached to that feeling, thereby increasing "becoming." Moreover, because of craving to be accompanied by and not separated from this, one takes up desires and so on. By taking these up, the previously created karma also becomes "becoming" again. If the habitual tendencies are fully matured, just like sowing seeds, in order to produce the ripening result, one gains entry and transforms into "becoming." Furthermore, in order to manifest and establish the re-becoming sown by actions, it is said that "becoming, grasping, and becoming" accumulate and manifest action. Therefore, craving, grasping, and becoming are the cause of accumulation. Alternatively, due to the power of craving, in order to manifest the habitual tendencies of any action corresponding to the desire for longing, craving, grasping, and becoming are the cause of accumulation. "Birth" and "aging and death" are the cause of birth, meaning: Thus, because life is drawn, beings are born in that particular type of life, and
experience the suffering of aging and death, sorrow, lamentation, and suffering, displeasure, and the suffering of affliction, as well as other immeasurable sufferings. Therefore, by proclaiming the three types of afflictions, it is explained in detail that afflictions and actions are the common and uncommon causes of life. Afflictions, like earth and so on, are the common cause of the sprout of life. Action is uncommon, like the seed of a sprout, because of their differences, life also has differences. Alternatively, here, the so-called "prior limit," "posterior limit," and "intermediate limit" do not refer to the three times, but rather detail the explanation of action, afflictions, and fruition. By proclaiming the two aspects, it is only shown that this is merely cause and effect, and that there is no other affliction such as an actor or experiencer. Alternatively, here, only action and afflictions are the cause, because of their presence or absence, life appears to be present or absent. Therefore, life is their result. Therefore, there is neither cause nor effect here, but rather at all times there are only the five aggregates, which is explained in detail. By explaining the seven causes, the characteristics of projecting and manifesting are shown.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
པར་འགྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འཕེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་གིས་འཕེན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་འཕེན་པ་དང༌། གང་འཕེན་པ་དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཕགས་པ་དེ་གང་གིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། གང་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། དེའི་ཉེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ལྔས་སོ། །གང་གིས་འཕེན་ཞེ་ན་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ལ་རྨོངས་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་འཕེན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ས་བོན་གསོས་པས་སྐྱེ་བར་ནུས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་གཞིག་འཕེན་ཞེ་
ན། ཡང་སྲིད་པ་བའི་མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་སྟེ་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་འཕངས་པ་དེ་གང་གིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་སྔ་མ་འཕངས་པས་འདིར་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བྱུང་བའི་ལེན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེས་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བག་ཆགས་སུ་གནས་པའི་ལས་དེ། དེས་སྲིད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྣམ་པ་མང་པོ་གནས་ཏེ། ལེན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། གང་གིས་འདི་ལས་ཡང་སྲིད་པ་གཉིས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་འདིར་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཕངས་པ་དེས་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡོད་པས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྒ་ཤི་དེ་ལང་ཚོ་དང་སྲོག་ཕངས་པ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཉེ་བར་ཁྲིད་པའི་རྒྱུ་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཆི་བའི་སྲིད་པ་ཆད་ནས་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང༌། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་

【汉语翻译】
而且，在成就的体性方面，也详细地阐述了两种缘起。其中，对于抛射的体性，为了详细阐述由什么抛射、如何抛射以及抛射什么，通过缘起的七个支分进行了阐述。对于显现成就的体性，为了阐述由什么显现成就、如何显现成就、显现成就什么以及它的过患，通过五个支分进行了阐述。由什么抛射呢？是由从无明产生的行。如何抛射呢？因为仅仅对它愚昧，颠倒地认识，从而显现善、不善和不动行。那些行如何抛射呢？因为从识中滋养种子，能够安住于产生。抛射什么呢？是再次存在的名、色、六处、触和受，如何相应地结合。那么，如此抛射的，由什么显现成就呢？如前所述的次第，由于先前抛射，依靠此处产生的受而生起贪爱，那些生起的取。如何由它显现成就呢？因为在识中作为习气安住的业，它能使之存在。因为被各种行完全熏染，所以在识中安住着多种业的习气，因为被取的差别完全执取。由什么从这儿变成再次的第二有，这儿就叫做有。显现成就的是什么呢？是先前抛射的名和色等，后来产生的那个。有了它，会变成什么过患呢？老死会摧毁青春和珍惜的生命。如果说，此处引导的因是无意义的，那不是无意义的，为了遣除死亡的有中断，出生的有产生的臆想。所有这些烦恼都是从非真实的遍计所生，也就是说，心和心所都是烦恼的处所，也就是，非真遍计者，心及心生处。

【英语翻译】
Moreover, in terms of the nature of accomplishment, two types of dependent origination are also thoroughly explained. Among them, for the nature of projection, in order to thoroughly explain by what it is projected, how it is projected, and what is projected, it is explained through the seven limbs of dependent origination. For the nature of manifest accomplishment, in order to explain by what that noble one is manifestly accomplished, how it is manifestly accomplished, what is manifestly accomplished, and its faults, it is through five limbs.
By what is it projected? It is by the formations arising from ignorance. How is it projected? Because one is deluded about that alone and knows it perversely, one manifests virtuous, non-virtuous, and immovable formations. How do those formations project? Because they nourish the seed from consciousness, they are able to abide in being born. What is projected?
It is the name and form of rebirth, the six sense sources, contact, and feeling, how they are joined together accordingly. Then, by what is that which is thus projected manifestly accomplished? According to the order as stated, by the grasping that arises from relying on the feeling born here due to the previous projection. How does it manifestly accomplish? Because the karma that abides as a habit in consciousness, it causes existence. Because it is completely imbued with various formations, many kinds of karmic habits abide in consciousness, because it is completely grasped by the distinctions of grasping. What causes this to become a second existence again is called existence here. What is manifest accomplishment? It is the name and form, etc., that were previously projected, whatever is born later. What fault does it become with its existence? Old age and death destroy youth and cherished life. If it is said that the cause that leads here is meaningless, it is not meaningless, for the sake of dispelling the imputation that the existence of death is cut off and the existence of birth arises. All these afflictions arise from the imputation of what is not truly existent, that is to say, mind and mental factors are the place of afflictions, that is, the non-true imputation is the realm of mind and mental events.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
གསུམ་པ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང༌། མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་བསྡུས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་དོན་གཉི་ག་ཡང་བཤད་དོ། །ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །ཅེས་བྱའོ། །མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། དོན་དང་སེམས་ཅན་བདག་རྣམ་རིག །སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། རབ་ཏུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྟག་བ་དང་ནི་གཞན་དབང་དང༌། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ཞེས་བྱའོ། །མེད་པའི་མཚན་ཉིད་
ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། དམིགས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་ལ་དོན་མཐོང་རྣམ་པར་ཤེས། །དེ་ཡི་བྱེ་བྲག་སེམས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱའོ། །འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། གཅིག་ནི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །གཉིས་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན། །ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་དང་འདེབས་པའི་ཕྱིར། །ཁྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་ཀུན་འཛིན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དགུར་བརྗོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཞེ་ན། འདིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྔར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་གཉིས་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་བཤད་པའི་འོག་ཏུ། སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་འཆད་དེ། མཚན་ཉིད་དང་ནི་རྣམ་གྲངས་དང༌། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་རོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དགག་པའི་བདག་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་གཞན་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །རྣམ་གྲངས་དང་མཐུན་པ་རྣམ་གྲངས་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐ་མི་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང་གློ་བུར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོ

【汉语翻译】
第三，如是说。所谓“虚妄分别义略说”者，是为了使广说之义易于理解，且为了不忘失，故显示义之略说。因此，此处二义皆说。存在的体性是：非真分别有。如是说。不存在的体性是：于彼二者皆非有。如是说。自性是：境及有情我相识，显现之识乃生起。如是说。总摄的体性是：常与他性及，圆成实性亦是也。如是说。不存在的体性，趣入之方便的体性是：依于所缘故，无所缘乃生。如是说等。分别的体性是：非真分别者，心及心生三界性。如是说。异名的体性是：于彼境见识，彼之差别从心生。如是说。趣入的体性是：一者缘之识，二者近行者。如是说。遍染污的体性是：为障蔽之故与为种植故，为引导故与为普执故。如是说等。如是宣说虚妄分别之体性九种相，之后显示如何了知空性，此当如何连结耶？以此虚妄分别与，空性与，先前从诸染污中解脱与，依于通达法性而定执持法性二者，是作了誓立的。因此，于宣说虚妄分别之后，如是阐释如何了知空性，即体性与异名等，广说之。其中，体性是遮遣有事与无事之自性，因空性遍及一切分别故。异名是其余的名称。与异名相符，异名趣入之因是异名之义。以如虚空般无有差别之体性故，虽不分别然为突发之近烦恼。

【英语翻译】
Third, it is said thus. The so-called "Condensed Meaning of False Discrimination" is to make the meaning of the extensive explanation easy to understand, and to show the condensed meaning of the meaning in order not to forget it. Therefore, both meanings are explained here. The nature of existence is: unreal discrimination exists. It is said thus. The nature of non-existence is: in that, both are not present. It is said thus. The self-nature is: object and sentient being, self-consciousness, the appearing consciousness arises. It is said thus. The nature of collection is: permanence and other-dependence, and the perfectly established nature is also. It is said thus. The nature of non-existence, the nature of the means of entering is: relying on the object, non-object arises. It is said thus, and so on. The nature of differentiation is: unreal discrimination is, mind and mental events, three realms. It is said thus. The nature of synonyms is: in that, object-seeing consciousness, its difference arises from the mind. It is said thus. The nature of entering is: one is the consciousness of conditions, the second is the one who closely practices. It is said thus. The nature of complete defilement is: for the sake of obscuration and for the sake of planting, for the sake of leading and for the sake of universal grasping. It is said thus, and so on. Thus, after explaining the nature of false discrimination in nine aspects, it shows how to know emptiness. How should this be connected? With this false discrimination, and emptiness, and previously liberation from all defilements, and relying on understanding the Dharma-nature, definitely holding the Dharma-nature, these two are vowed. Therefore, after explaining false discrimination, it explains how to know emptiness, that is, nature and synonyms, etc., extensively. Among them, the nature is the nature of negating existence and non-existence, because emptiness pervades all distinctions. Synonyms are other names. Corresponding to synonyms, the cause of synonyms entering is the meaning of synonyms. Because of the nature of being indistinguishable like the sky, although there is no discrimination, it is a sudden near affliction.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། བྲལ་བའི་དུས་ཐ་དད་པས་དབྱེ་བའོ། །གཞན་ཡང་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཐ་དད་པས་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གོ །སྒྲུབ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རིགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པས་ན། རྣམ་པར་དག་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོ་གཞན་དག་ལས་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་རྣམས་ལ་མི་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་སོ། །རྣམ་
གྲངས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་ན། དེ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་དབྱེ་བའོ། །དབྱེ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན། འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་དབྱེ་བ་བདེ་བླག་ཏུ་རིག་པའི་ཕྱིར་དབྱེ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་ཉིད་སྔར་སྨོས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དང་པོར་འདྲི་སྟེ། གཉིས་དངོས་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡི། །དངོས་པོ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ལའམ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་མེད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་དེའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་མཐུན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་དངོས་པོའི་རྐྱེན་མ་སྨོས་པར་བསྟན་པར་ལྟ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གང་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ན་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒྲ་ནི་དངོས་པོ་དགག་པའི་ཚིག་ཡིན་ན། དངོས་པོའི་སྒྲ་མེད་ཀྱང་དོན་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བས། དངོས་པོའི་སྒྲ་ནི་འདིར་ལྷག་གོ །ལྷག་མ་མ་ཡིན་ཏེ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་དེ་ཙམ་ཞིག་བཤད་ན། ག

【汉语翻译】
执著和相遇，以及分离的时间不同而区分。另外，以对人与法的执著不同而区分，有十六种。论证是显示空性的详细区分的理智。为什么用这些方式来了解空性呢？因为是完全清净的对境，所以要了解希求完全清净者的特征。为了不迷惑于其他经典中所说的名相，所以是名相。如果领会了名相的意义，就能确定空性是完全清净的对境，所以是名相的意义。如果清除了所有的烦恼，那就是完全清净，因为舍弃了所有的烦恼，所以是为了生起精进而区分。如果领会了区分的论证，即使没有改变，也能轻易地理解区分，所以也要了解区分的论证。如何了解特征呢？因为之前已经说过了特征，所以首先要问那个：二者无实之实性，实性空性之特征。要这样理解。二者是能取和所取。在非真实的遍计所执上，或者因为非真实的遍计所执所遍计的自性，所以在实体的体性上是不存在的。第二，不存在的实体的实体是什么，那就是空性的特征。为了与偈颂相符，所以在这里也应看作是没有说明实体的因缘。不存在的实体是什么？不存在的自性就是存在。否则，它的不存在的实体就没有空性了。二者的实体就会变成存在。因此，像这样不存在的体性完全显示为空性的特征，这样说，但不是实体的体性的特征。不存在的词语是否定实体的词语，即使没有实体的词语，也能领会这个意义，所以实体的词语在这里是多余的。不是多余的，如果只说二者的不存在的实体是空性的特征，那么

【英语翻译】
The distinctions are made by the different times of attachment, encounter, and separation. Furthermore, there are sixteen distinctions based on the different attachments to persons and phenomena. Reasoning is the intellect that shows the detailed distinctions of emptiness. Why should emptiness be understood through these ways? Because it is a completely pure object, therefore, the characteristics of those who desire complete purity should be understood. The reason for the nomenclature is to avoid confusion with the various terms explained in other sutras. If the meaning of the nomenclature is understood, then it is certain that emptiness is the very object of complete purity, hence it is the meaning of the nomenclature. If all defilements are removed, then it is completely pure, and because all defilements are abandoned, the distinction is made for the purpose of generating effort. If the reasoning of the distinctions is understood, then even without change, the distinctions can be easily understood, so the reasoning of the distinctions should also be understood. How should the characteristics be understood? Because the characteristics have been mentioned before, therefore, that itself is asked first: 'The reality of the unreal two, the characteristic of the reality of emptiness.' This should be understood. The two are the apprehended and the apprehender. In the unreal imputation, or because of the nature of the imputed by the unreal imputation, it does not exist in the nature of reality. Secondly, what is the reality of that which is unreal, that is the characteristic of emptiness. In order to be consistent with the verses, it should be seen here that the cause of reality is not mentioned. What are those unreal realities? The nature of the unreal is existence itself. Otherwise, there would be no emptiness in the unreal reality of it. The reality of the two would become existence itself. Therefore, it is said that in this way, the nature of the unreal is completely shown as the characteristic of emptiness, but it is not the characteristic of the nature of reality. If the word 'unreal' is a word that negates reality, then even without the word 'reality,' this meaning can be understood, so the word 'reality' is superfluous here. It is not superfluous, if only it is said that the unreal reality of the two is the characteristic of emptiness, then

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ཙོར་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རི་བོང་གི་རྭ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ལ་ཡོད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་
ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། མེད་པའི་སྒྲ་ནི་ཐུན་མོང་ཡིན་པས་འདིར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལས་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པས། གཏན་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ལ། གཉིས་པོའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དོ། །སྔ་ན་མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པ་གཉིས་ནི་རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་གཞན་དུ་བཤད་པར་མི་རིགས་སོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་ཡང་གཉི་ག་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཅིག་ཏུ་གནས་པར་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བས། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་གཏན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་ཤེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དོན་དམ་པ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བྱ་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་སྟེ། དངོས་པོའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པའང་མིན། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཉིས་པོའི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། ཡོད་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཏན་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཉིས་པོའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོར་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་གཉིས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བའི་དངོས་པོའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡི

【汉语翻译】
通达二取不存在的体性，如同兔角不存在一样，不应成为如痛苦等的法性之体。因此说，二取不存在即是空性。此不存在存在于非真实分别中，称为空性，为了完全执取不存在之物的体相，故而显示为法性之体。或者，在二取不存在称为空性中，“无”之声是共同的，因此不知此处“无”是指什么，为了极度显示完全不存在，故而在非真实分别中，说二取不存在之物。先前不存在和坏灭后不存在，二者不应解释为不是从自己的近取因产生。一者不存在于另一者中，因为二者是存在的，故不应存在于一者中。因此，通过近取事物的不存在之体相，了知能取和所取完全不存在即是空性。如果不存在的自性是空性，那如何称之为胜义谛呢？因为是殊胜智慧的对境，如同无常一样，但不是事物。虽然如此，但它也不是不存在的体性，如此，它的不存在的体性是什么呢？既非有，亦非无。如何非有呢？如此，二取不存在，有也不会变成二取完全不存在，也不会变成非真实分别的法性。如何非无呢？如此，二取不存在之物，二取不存在不是不存在于二取不存在的体性中，如果它不存在，则会变成二取存在，也不会变成非真实分别的法性，例如无常和痛苦一样。颠倒的众生所增益的常和乐的事物的不存在的体性是…

【英语翻译】
Understanding the nature of the non-existence of the two apprehensions, like the non-existence of a rabbit's horn, it should not become the nature of reality, such as suffering. Therefore, it is said that the non-existence of the two apprehensions is emptiness. This non-existence exists in unreal conceptualization, called emptiness, and in order to fully grasp the characteristic of the non-existence of things, it is shown as the nature of reality. Alternatively, in the non-existence of the two apprehensions called emptiness, the word "non-existence" is common, so it is not known what "non-existence" refers to here. In order to extremely show complete non-existence, in unreal conceptualization, it is said that the thing of the non-existence of the two apprehensions. The two, previously non-existent and non-existent after destruction, should not be explained as not arising from their own proximate cause. One does not exist in the other, because both exist, so it should not exist in one. Therefore, by closely grasping the characteristic of the non-existence of things, it is understood that the grasper and the grasped are completely non-existent, which is called emptiness. If the nature of non-existence is emptiness, then how is it called the ultimate truth? Because it is the object of supreme wisdom, like impermanence, but it is not a thing. Even so, it is not the nature of non-existence, so what is its nature of non-existence? It is neither existent nor non-existent. How is it non-existent? Thus, the two apprehensions do not exist, existence will not become the complete non-existence of the two apprehensions, nor will it become the nature of unreal conceptualization. How is it not non-existent? Thus, the thing of the non-existence of the two apprehensions, the non-existence of the two apprehensions is not non-existent in the nature of the non-existence of the two apprehensions, if it does not exist, it will become the existence of the two apprehensions, nor will it become the nature of unreal conceptualization, like impermanence and suffering. The nature of the non-existence of the permanent and happy things that are imputed by inverted beings is...

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ན་པས། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན། ཅི་སྟེ་དེ་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བའམ། འོན་ཏེ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །
ཡང་ན་དངོས་པོ་ཁོ་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་དགག་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་དང་ཐ་དད་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་མིན། ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཆོས་ཉིད་ལས་ཆོས་ཉིད་གཞན་ཡིན་པ་མི་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་མི་རུང་ཞེ་ན་ཆོས་ལས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པས་ཆོས་ཉིད་ཆོས་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་བཞིན་ནོ། །ཆོས་གཞན་ནི་ཆོས་གཞན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཆོས་གཞན་བཙལ་དགོས་པས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་མི་རྟག་པ་རྣམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཅིག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདིས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ལམ་མོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་འདྲ་བར་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པའོ། །དངོས་པོ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པར་མི་བརྗོད་ན། གཅེར་བུ་བ་སྨྲ་བ་ལ་འཆེལ་བར་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་དུ་ལུང་མི་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཅེར་བུ་པའི་སྨྲ་བ་ལ་འཆེལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་སྐྱོན་དུ་འགྱ

【汉语翻译】
那末，就说是既非有，也非无。如果说非真实的遍计所执的空性是法性，那么，这应说是异于它呢？还是说非异于它呢？因此说，这就是空性的体性，只是无事物的自性。\
或者只是事物，只是遮遣无事物的自性。这样一来，非真实的遍计所执，不是异体一体的体性。如果是异体，那么法性之外不应有其他法性。怎么不应有呢？因为从法上体性是异体的缘故，法性就变成其他的法了，如同异于它的法一样。其他的法不应成为其他法的法性，因为那样也必须寻求其他的法，就会变成没有尽头了。如同无常性和痛苦性一样。就像无常性不异于无常的事物，痛苦性也不异于痛苦的事物一样，空性也不异于空性。如果确定是一体，那么就不会成为清净的所缘和总的体性。因为用这个来使之清净，所以清净是道。因为不异于法的自性。如同法的自性一样，不会成为道的所缘。因此，因为不异于自性，所以也不应成为总的体性。那也和法的自性一样，因为互相是异体，所以平等性就会丧失。或者，因为自性不异于它，所以事物的自性没有差别。因此，总的也会不存在，因为总的体性是依赖于差别的缘故。或者，为了使之清净，所缘就是清净的所缘。事物缘于自性，所以不会获得清净，就会变成一切有情都清净了。如果说不说是异体和非异体，就不会陷入裸体外道论者的说法。对于存在的事物，凡是不指示是它本身还是其他的，那就是陷入裸体外道论者的说法。空性因为没有事物，所以不会成为过失。

【英语翻译】
Then, it is said to be neither existent nor non-existent. If the emptiness of the unreal, the completely conceptualized, is the nature of reality, then should it be said to be other than it? Or should it be said to be not other than it? Therefore, it is said that it is the nature of emptiness, only the nature of non-things.
Or only things, only the nature of negating non-things. Thus, the unreal, the completely conceptualized, is not the nature of different or the same. If it is different, then there should not be another nature of reality other than the nature of reality. How should it not be? Because the nature is different from the dharma, the nature of reality becomes another dharma, like a dharma other than it. Another dharma should not become the nature of another dharma, because then another dharma must be sought, and it will become endless. Like impermanence and suffering. Just as impermanence is not different from impermanent things, and suffering is not different from suffering things, so emptiness is not different from emptiness. If it is determined to be the same, then it will not become a pure object of focus and a general nature. Because this is used to purify it, purification is the path. Because it is not different from the self-nature of dharma. Like the self-nature of dharma, it will not become the object of the path. Therefore, because it is not different from self-nature, it should not become a general nature either. That is also like the self-nature of dharma, because they are different from each other, equality will be lost. Or, because self-nature is not different from it, there is no difference in the self-nature of things. Therefore, the general will also not exist, because the general nature depends on difference. Or, in order to purify it, the object of focus is the pure object of focus. Things focus on self-nature, so purity cannot be attained, and it will become that all sentient beings are pure. If it is said that it is not said to be different or not different, it will not fall into the statement of the naked heretics. For existent things, whatever does not indicate whether it is itself or other, that is falling into the statement of the naked heretics. Emptiness does not become a fault because there are no things.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ུར་བ་འདི་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། མི་གཉིས་
པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་ལ་སྒྲ་ཐ་དད་པར་གྲག་པ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པས་རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱའོ། །བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་མདོ་གཞན་དག་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་གྲངས་ལྔ་པོ་དེ་དག་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་གྲངས་གཞན་འདིར་མ་སྨོས་ཏེ། གསུང་རབ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་གཉིས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མི་འགག་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་སྟོན་ཏེ་སྒྲ་དེ་དག་ནི་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། དོན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་མིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན། །དེ་འགག་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་དོན་དེ་གོ་རིམས་བཞིན། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟག་པར་དུས་ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་པས་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པ་ནི་བདེན་པ་དང་མ་ནོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་མེད་པ་སྟེ། གང་ཕན་ཆད་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མུ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བ་མུ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྒྱུ་སྨོས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཞི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞ

【汉语翻译】
此不存在。因此，空性是无有的体性，无实物的自性体性，以及非二的体性，完全显示了从彼和从他解脱的体性。空性的体性已经阐述完毕。现在要讲述它的异名。简而言之，空性即是：如是性、真实边际、无相和胜义，以及法界，这些都是它的异名。所谓“异名”，是指同一个意义以不同的词语来表达，因为表达了异名的意义，所以称为异名。这些表达在其他的经中也显示为空性。这五个异名是主要的，正如偈颂中所说的那样，其他的异名在此没有提及。应该从经藏中理解，例如：非二性、无分别的界、法性、不可言说性、不灭性、无为法和涅槃等等。如果问如何了解异名的意义，那么就说明这些词语不是臆造的，而是具有意义的，即：非异、非颠倒，彼灭是圣者的行境，以及圣者之法的因，这些异名的意义依次是这样的。其中，因为非异，所以是如是性，这是不变之义的同义词。为了显示此义，所以说恒常如是，因为恒常一切时都是无为法，所以是不变之义的同义词。因为非颠倒，所以是真实的边际，其中真实是不虚妄和无错乱之义的同义词。所谓边际，是无有边际，因为没有其他要从那之后去了解的，所以是真实的边际，是真实的边。如果问如何了解如是性是边际，那么是因为它是清净了所知障的智慧的行境。因为非颠倒，所以是没有增益和诽谤的缘故。这里说原因是因为不是颠倒的基础。

【英语翻译】
This does not exist. Thus, emptiness is the characteristic of non-existence, the characteristic of the nature of non-substantiality, and the characteristic of non-duality, fully revealing the characteristic of being liberated from that and from others. The characteristic of emptiness has been explained. Now its synonyms are to be stated. In short, emptiness is: Suchness, the true limit, signlessness, and ultimate reality, and the realm of phenomena, these are its synonyms. The term "synonym" means that the same meaning is expressed by different words, and because the meaning of the synonym is expressed, it is called a synonym. These expressions are also shown as emptiness in other sutras. These five synonyms are the main ones, as stated in the verses, and other synonyms are not mentioned here. It should be understood from the scriptures, such as: non-duality, the realm of non-discrimination, the nature of phenomena, unspeakability, non-cessation, the unconditioned, and nirvana, etc. If you ask how to understand the meaning of synonyms, then it is explained that these words are not fabricated, but have meaning, that is: non-other, non-inverted, that cessation is the realm of the noble ones, and the cause of the Dharma of the noble ones, the meanings of these synonyms are in that order. Among them, because it is non-other, it is suchness, which is a synonym for the meaning of unchanging. In order to show this meaning, it is said that it is always such, because it is always unconditioned at all times, so it is a synonym for the meaning of unchanging. Because it is non-inverted, it is the true limit, where true is a synonym for the meaning of non-false and non-erroneous. The so-called limit is without limit, because there is nothing else to be understood from then on, so it is the true limit, the true edge. If you ask how to understand that suchness is the limit, it is because it is the realm of wisdom that has purified the obscurations of knowledge. Because it is non-inverted, it is because there is no addition or defamation. The reason is given here because it is not the basis of inversion.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་རྣམ་པར་
རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །མཚན་མ་འགོག་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མཚན་མ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་དོན་དམ་པའོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འདིར་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དབྱིངས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་འཛིན་པ་ལ་ཡང་ཁམས་ཀྱི་སྒྲ་འདི་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར། འདིར་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་གསེར་ཁུང་དང་ཟངས་ཁུང་བཞིན་ནོ། །མདོ་གཞན་ལས་རྣམ་གྲངས་གསུངས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་འདིའི་ཚུལ་དུ་དོན་བདག་གིས་བརྟག་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཐ་དད་པ་མི་སྲིད་དེ། འདྲི་བའམ་ཡང་ན་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་གྱི་འོག་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བར་བསྟན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་སོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་སྤངས་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་དུས་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་གཞན་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་ཀྱི་དུས་ན་ཡང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་
མོངས་རྣམ་པར་དང༌། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་གི་

【汉语翻译】
是说，颠倒是分别。因为不是分别的对境，所以不是颠倒。为了遮止相，名为无相，这里说无相就是遮止相。这里为了善加显示，所以说因为一切相都不存在。因为有为和无为的一切相的空性是空性，所以叫做无相。因为一切相都不存在，所以是无相，无相本身就是无相。因为是圣者智慧的行境，所以是胜义谛，胜义就是超离世间的智慧，它的意义就是胜义谛。因为是圣者之法的因，所以是法界，这里法的声音就是指圣者之法，如正见等，以及正解脱和到达智慧等，因为是它们的因，所以是界。为了显示这个道理，所以说圣者之法是以它为对境而产生的。因为以自己的体性和作为因的色受持也安立这个界的词，因此，这里界的意思就是因的意思，譬如金矿和铜矿一样。其他经中所说的其他名称，也应当用这种方式由智者来衡量。空性是无所取和无能取的自性，所以不可能有差别，因此，为了显示在提问或者名称的意义之下应当了解差别，所以在说了那个之后，就问怎样才能了解空性的种种差别呢？不如实的遍计就是遍计烦恼，断除它就叫做清净，在遍计烦恼和清净的时候，如果不证悟空性，就没有什么会变成遍计烦恼或者变成清净的了。因此，为了善加显示在遍计烦恼和清净二者的时候，空性就是遍计烦恼和清净。遍计烦恼和清净等，是说它的种种差别。什么的

【英语翻译】
It is said that perversion is discrimination. Because it is not the object of discrimination, it is not perverted. In order to prevent signs, it is called signlessness, and here it is said that signlessness is the prevention of signs. Here, in order to show it well, it is said that because all signs do not exist. Because the emptiness of all signs of conditioned and unconditioned is emptiness, it is called signlessness. Because all signs do not exist, it is signlessness, and signlessness itself is signlessness. Because it is the realm of noble wisdom, it is the ultimate truth, and the ultimate is the wisdom that transcends the world, and its meaning is the ultimate truth. Because it is the cause of the Dharma of the noble ones, it is the Dharmadhatu, and here the sound of Dharma refers to the Dharma of the noble ones, such as right view, etc., as well as right liberation and reaching wisdom, etc., because it is their cause, it is the realm. In order to show this reason, it is said that the Dharma of the noble ones arises with it as its object. Because the word realm is also established for the form-retaining that has its own nature and as its cause, therefore, the meaning of realm here is the meaning of cause, just like gold mines and copper mines. Other names mentioned in other sutras should also be measured by the wise in this way. Emptiness is the nature of non-grasping and non-grasped, so there can be no difference. Therefore, in order to show that the difference should be understood under the meaning of questioning or name, after saying that, it is asked how can one understand the various differences of emptiness? Unreal parikalpita is parikalpita affliction, and abandoning it is called purification. At the time of parikalpita affliction and purification, if emptiness is not realized, there is nothing that will become parikalpita affliction or become purification. Therefore, in order to show well that at the time of parikalpita affliction and purification, emptiness is parikalpita affliction and purification. Parikalpita affliction and purification, etc., are said to be its various differences. What

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ཚེ་ཉོན་མོངས་ལ། གང་གི་ཚེ་དྲི་མ་མེད་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ནས། གང་གི་ཚེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ལ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་དག་ཅེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེ་ནི་དྲིས་བཅས་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་རྒྱ་ཆེར་རོ། །གནས་གྱུར་པ་དང་མ་གྱུར་པ་ལ་ལྟོས་པས། དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་དྲི་མ་སྤངས་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཉེས་པས་མི་མཁས་པ་གང་དག་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་མི་སྣང་བ་དེ་དག་དྲི་མ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འཕགས་པ་གང་དག་དེ་ཁོ་ན་མཁྱེན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སེམས་མེད་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྡུལ་མེད་པ་སྟེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྣང་བ་དེ་དག་ནི་དྲི་མ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་ཡིན་པར་བལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་དྲི་མ་ཅན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དྲི་མ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི། འགྱུར་བ་མེད་པར་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་མ་མཐོང་ལ། འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སྐབས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་བ་གཞན་མེད་ཀྱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གནས་པར་རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། དེའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ཆུའི་ཁམས་དང་གསེར་དང༌། ནམ་མཁའ་རྣམས་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དྲི་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་གྱུར་ཀྱང༌། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན་ཁོ་ན་དང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ན་ཡང་རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་ཡང༌། འགྱུར་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་དང་
བྲལ་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་དེ་ཉིད་སྔར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གང་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དེ་ནི། རང་བཞིན་གཞན་དུ་གྱུར་བས་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཟློག་པ

【汉语翻译】
何时烦恼？何时未领悟无垢？何时遍染？何时清净？若有人问。答：彼乃具垢亦无垢。如是广说。观待于转变与未转变，而安立具垢与离垢。由于未证悟与颠倒证悟之过失，愚者执著于所取与能取，贪欲等烦恼使心续染污，空性不显现者，彼等安立为具垢。圣者了知彼性故，无有颠倒之心，空性如虚空般无有尘垢，即恒常不间断显现者，彼等称为离垢。如是空性观待于烦恼与清净，当如是观，以自性光明之故，本体非为具垢。若说“假设成为具垢”等广说者，乃未见无转变之不同状态，转变乃与生灭相连，是故以是转变之法，云何无常而不变耶？如是等说。从遍染之状态，空性无有转变为清净之状态，然安住于彼性，自性无有转变为他性，以远离了暂时的垢染之故，如是说：水界金与虚空等，如清净般而欲求清净。是故无常亦不变。譬如水界与金，以及虚空等，以非彼之自性之故，虽未转变为垢染之本体，然以暂时的垢染而成为具垢，纵然远离暂时的垢染，亦如自性无有转变般，即是清净。如是空性以暂时的垢染而成为遍染，然是无有转变之本体，与彼分离则称为清净。事物彼者先前是遍染之相，其后安立为清净之自性者，乃是自性转变为他性，遮止了转变之法。

【英语翻译】
When is it afflicted? When is it not understood as immaculate? When is it completely defiled? When is it pure? If someone asks. Answer: It is both with defilements and without defilements. Thus, it is extensively explained. Depending on whether there is transformation or not, it is established as having defilements and being free from defilements. Due to the faults of not realizing and realizing perversely, those who are not wise are attached to what is taken and what takes, and the afflictions such as desire make the mindstream defiled. Those to whom emptiness does not appear, those are established as having defilements. Those noble ones who know that very nature, without a perverse mind, emptiness is like the sky, without dust, that is, those who constantly and uninterruptedly appear, those are called free from defilements. Thus, emptiness depends on affliction and purity, one should view it as such, because of its naturally luminous nature, the essence itself is not with defilements. If it is said, "Suppose it becomes with defilements," and so on, it is extensively explained that one has not seen the different states without transformation, transformation is connected with birth and death, therefore, since it is the nature of transformation, how can it not be impermanent and not change? Thus, and so on, it is said. From the state of complete defilement, emptiness does not transform into a state of purity, but abiding in that very nature, the self-nature does not transform into another nature, because it is free from temporary defilements, thus it is said: the water element, gold, and the sky, etc., are desired to be pure as if they were pure. Therefore, it is not impermanent and does not change. For example, the water element, gold, and the sky, etc., because they are not their own nature, although they have not transformed into the essence of defilement, they become with defilements due to temporary defilements, and even if they are free from temporary defilements, they are pure as if their own nature has not changed. Thus, emptiness becomes completely defiled by temporary defilements, but it is the essence of no transformation, and separation from it is called purity. That very thing, which was previously the characteristic of complete defilement, and later established as the nature of purity, is the nature transformed into another nature, preventing the law of transformation.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ར་མ་གྱུར་གྱི། གང་ལ་དེ་གཉི་ག་ཡང་གློ་བུར་ཡིན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རེག་པ་མེད་དོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྐབས་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དངོས་པོ་ཐ་དད་པས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཟ་བ་བཟའ་དང་དེ་ཡི་ལུས། །གནས་ཀྱི་གཞི་ཡི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ན་དེ་ནི་ཐ་དད་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཞི་ཐ་དད་པས་དེ་ཐ་དད་པར་སྟོན་ཏོ།། གཞན་དུ་ན་དེ་ནི་ཐ་དད་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་ཟབ་གཞིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་བགེགས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་བཟའ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཏེ་ལུས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཟ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར། བདག་གིར་ཆགས་པ་དང་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དེའི་གནས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རྟེན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞིག་པར་བྱའོ། །གཞི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདིའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་གཞི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡིད་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུའོ། །ཟ་བ་དེ་ལས་གཞན་མེད་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་འཇུག་པར་མཐོང་ནས་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟ་བར་
འཇིག་རྟེན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཟ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །བཟའ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆོས་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུའོ། །དེ་དག་ལ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་བཟའ་བར་བྱ་བས་ན་བཟའ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
并非如此。对于任何事物来说，这两者都是突然发生的，并非如此。因此，它与事物变化的规律无关。因为这是详细区分的场合，所以必须说明所有空性的详细区分。因此，还说了其他的详细区分，即空性的十六种形态，就像这样。由于事物各不相同，所以会变成十六种形态。对于没有二元事物的自性来说，没有差别。从内空性到无事物之自性，这十六种空性都来自于《般若波罗蜜多》。这应该被理解为“简而言之”。“吃、所吃和它的身体，处所的基础的空性。”等等。因为一切法都是无二的自性，所以空性是共同的特征。否则，它不能被不同地显示。因此，通过不同的基础来不同地显示它。否则，它不能被不同地显示。为了消除对它的贪执和执着，首先应该摧毁吃。对它的贪执和执着是成就佛陀和获得解脱的障碍。之后是它的所吃。之后是这两者的处所，即身体。之后，为了帮助吃，为了阻止对自我的贪执和执着，应该摧毁它的处所，即身体的所依，容器的世界。这四种基础的空性被称为基础空性。其中，吃空性是从内部的生处开始的。这些也从眼等直到意。因为没有其他东西比吃更重要，所以看到眼等使之接近对境，因此，世界以眼等本身来吃而显现出傲慢，因此，眼等生处的空性被称为吃空性。所吃空性是外部的那些。从色等直到法。因为它们被作为对境的事物来吃，所以是所吃。因此，外部的生处是空性。

【英语翻译】
It is not so. For anything, these two happen suddenly, it is not so. Therefore, it has nothing to do with the law of change of things. Because this is the occasion for detailed distinction, all detailed distinctions of emptiness must be explained. Therefore, other detailed distinctions are also mentioned, namely the sixteen forms of emptiness, like this. Because things are different, they become sixteen forms. For the self-nature without dual things, there is no difference. From inner emptiness to the self-nature of no thing, these sixteen emptinesses all come from the Prajnaparamita. This should be understood as "in short". "Eating, what is eaten, and its body, the emptiness of the basis of the place." and so on. Because all dharmas are the self-nature of non-duality, emptiness is the common characteristic. Otherwise, it cannot be shown differently. Therefore, it is shown differently through different bases. Otherwise, it cannot be shown differently. In order to eliminate attachment and clinging to it, eating should be destroyed first. Attachment and clinging to it are obstacles to achieving Buddhahood and attaining liberation. After that is what is eaten. After that is the place of these two, namely the body. After that, in order to help eating, in order to prevent attachment and clinging to the self, its place, namely the support of the body, the world of the container, should be destroyed. The emptiness of these four bases is called the base emptiness. Among them, the emptiness of eating starts from the internal birth places. These also range from the eye and so on up to the mind. Because there is nothing more important than eating, seeing that the eye and so on make it approach the object, therefore, the world manifests arrogance by eating with the eye and so on themselves, therefore, the emptiness of the birth place of the eye and so on is called the emptiness of eating. What is eaten emptiness is the external ones. From form and so on up to dharma. Because they are eaten as objects of objects, they are what is eaten. Therefore, the external birth place is emptiness.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ནི་བཟའ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཟ་བ་དང་བཟའ་བ་དེ་གཉིས་ནི་ལུས་དང་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་དུ་མི་འཇུག་པར་གནས། དེའི་ལུས་ནི་ཁོག་པའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གནས་ཀྱི་གཞི་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་གཞི་རབ་ཏུ་འདོགས་པས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཞིའི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་དང་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་རྣམས་གཞིའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་གཞན་འདི་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་བྱ་གང་གིས་ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་འདི་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དེ་ལ། གང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པས་མཐོང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱང་འདིར་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པའོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སའི་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་གཞིག་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཤེས་པ་དང་རྣམ་པ་ནི་མ་སྨོས་པར་བྱས་ཏེ་བཤད་དོ། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡུལ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་དང་སྟོང་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོས་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་དེས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ། འདིར་དོན་དམ་པའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མར་འཛིན་པ་གཞན་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཉེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ། དེ་གཞིག་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དགེ་བ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དག་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་

【汉语翻译】
说是所食之空性。吃与所吃二者，与身体互不相容而存在。其身体名为腹。因此，称其为空性。处所之基是器世间，于一切处对有情之处所之基极为了解。因此，其广大之故，其空性即称为大空性。基之语，应与一一相连。如是，以对所知事物于基之空性以具分别之方式如理作意，作意时，彼菩萨瑜伽士则安住于此他相执。以空性所知，何者见内外处等为空，彼对所取与能取显现执着，以及如何以彼空性之知见，此亦在此作意为胜义谛之相，为破除瑜伽士地之错乱相之分别，那两种分别。空性空性与胜义谛空性，即依次。知与相未说而说。又或者，空性是境，故说知与空。以所取与能取之事物，彼空性即是空性。内之诸处等亦以空性之知如何见彼，在此作意为胜义谛之相，彼空性即是胜义谛空性。何以故？空性是胜义谛，即以遍计所执之自性为空。此他相执是修空性之过患，何以故，菩萨修空性彼亦于事物之体性上妄加增益，为破除彼，从有为空性至诸法空性之间宣说了空性。何以故而修习？为获得二种善，从为了清净佛法等，之间以清净等修习空性，即是修空性之总结语。

【英语翻译】
It is said that what is eaten is emptiness. Eating and what is eaten, the two, exist without being mutually exclusive from the body. That body is called the abdomen. Therefore, it is called its emptiness. The basis of the place is the vessel world, and in all places, the basis of the place of sentient beings is thoroughly understood. Therefore, because of its vastness, its emptiness is called the Great Emptiness. The word 'basis' should be connected with each one. Thus, by properly attending to knowable things in the emptiness of the basis with a discriminating mind, when attending to it, that Bodhisattva yogi will abide in this other characteristic attachment. By the knowledge of emptiness, whoever sees the inner and outer sense bases, etc., as empty, they are attached to what is apprehended and what apprehends, and how by the knowledge of that emptiness, this itself is also considered here as the aspect of the ultimate truth, in order to eliminate the two kinds of discrimination of the mistaken characteristic discrimination of the yogi's ground. Emptiness of emptiness and emptiness of ultimate truth, that is, in order. Knowing and aspect are spoken without mentioning. Or, emptiness is the object, so it is said knowing and empty. By the things that are apprehended and that apprehend, that emptiness is emptiness. The inner sense bases, etc., also, how does the knowledge of emptiness see that? Here, considering it as the aspect of the ultimate truth, that emptiness is the emptiness of the ultimate truth. Why? Emptiness is the ultimate truth, that is, empty by the nature of what is completely imputed. This other characteristic attachment is a fault of meditating on emptiness, why? Because the Bodhisattva who cultivates emptiness also falsely imputes it to the nature of things, in order to eliminate that, from the emptiness of conditioned things to the emptiness of all dharmas, emptiness is explained. Why is it cultivated? In order to obtain two kinds of good, from in order to purify the Buddha's teachings, etc., in between, emptiness is cultivated with purification, etc., which is the concluding remark of cultivating emptiness.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
གོ །དགེ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཏེ་ལམ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་པར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འཁོར་བ་མི་གཏང་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་ན་བྱང་ཆུབ་མ་རྙེད་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་གནས་པར་འགྱུར་བས། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་བཤད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་ན་སྐྱོ་སྟེ། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དགེ་བ་མི་ཟད་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཡང་བདག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་མི་ཟད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྟེ། མི་གཏོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མི་འདོར་བར་བཤད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ནི་མེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ན་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིགས་ནི་
རང་བཞིན་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ཏེ། གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ན་ལ་ལ་ནི་སེམས་དང་བཅས། ལ་ལ་ནི་སེམས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་ཁ་ཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས། ཁ་ཅིག་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ནི་གྲོག་མ་མེད་པ་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འོངས་པས་སེམས་དང་སེམས་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་བཞིན་ཏེ། གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་

【汉语翻译】
གོ། 善法即有为法与无为法，也就是道与涅槃。这两者应按顺序与有为法空性及无为法空性相结合。“恒常利益有情故”之意为，无论任何情况下，我都应恒常利益有情，此念头的空性即是超越边际空性。“不舍轮回为利故”之意为，为了有情的利益，我不应舍弃轮回，如果舍弃轮回，未获菩提之前，将会停留在声闻的果位。因此，此念头的空性即是无始无终空性。为何要宣说此空性呢？因为如果不将轮回视为无始无终空性，就会感到厌倦，从而说要舍弃轮回。“善法不尽为利故”之意为，即使在无余涅槃时，我也应使善根永不穷尽。所谓“不舍”，即是指不舍弃。如果那样，又如何能成就无余涅槃的境界呢？答：有漏法的异熟身虽已灭尽，但诸佛世尊的无漏法性之身，即使在无余涅槃的境界中也不会断绝，这是经由教理而成立的。因此，此空性称为无舍空性。“为令种性极清净”之意为，此空性即是自性空性。正因如此，种性被称为自性。这是什么意思呢？因此才说了“为了自性”这句话。自性是无始以来的，并非突然产生的，这是它的定义。正如无始以来的轮回中，有些有心识，有些无心识一样，此处也是，六处中的一些是佛的种性，一些是声闻等的种性。种性是从无始以来，一个接一个地传承下来的，就像有心识和无心识的区别一样，并非是突然产生的。

【英语翻译】
Go. Virtue is conditioned and unconditioned, namely the path and nirvana. These two should be combined in order with conditioned emptiness and unconditioned emptiness. "For the sake of constantly benefiting sentient beings," means that in all ways, I should constantly benefit sentient beings, and the emptiness of this thought is the emptiness of surpassing extremes. "For the sake of not abandoning samsara," means that for the sake of sentient beings, I should not abandon samsara, because if I abandon samsara, I will remain in the state of a Shravaka without attaining enlightenment. Therefore, the emptiness of this thought is the emptiness of beginninglessness and endlessness. Why is this emptiness explained? Because if samsara is not seen as emptiness without beginning or end, one will become weary and say that one will abandon samsara. "For the sake of inexhaustible virtue," means that even in nirvana without remainder, I should make the roots of virtue inexhaustible. "Not abandoning" means that it is explained as not abandoning it. If that is the case, how can the realm of nirvana without remainder of aggregates be established? Answer: The body of fruition of contaminated Dharma is non-existent, but the uncontaminated Dharma body of the Buddhas, the Bhagavat, will not be cut off even in the realm of nirvana without remainder of aggregates, which arises from the established conclusion. Therefore, its emptiness is called the emptiness of non-abandonment. "For the sake of purifying the lineage," means that its emptiness is the emptiness of self-nature. For that very reason, lineage is called self-nature. What is this like? Therefore, the phrase "for the sake of essence" is mentioned. Essence is of beginningless time, and is not something that arises suddenly, that is its definition. Just as in beginningless samsara, some have minds and some do not, so here too, some of the six sense sources are the lineage of the Buddhas, and some are the lineage of Shravakas and so on. Lineage comes one after another from beginninglessness, like the difference between having a mind and not having a mind, and is not something that arises suddenly.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཡིན་པས། འདིར་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང༌། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དག་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཐ་མར་བརྗོད། །དགེ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་གིས་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདིར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེན། ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་ཤེས་པ་བར་ཆད་མེད་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གང་ཟག་དང་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །དངོས་པོ་མེད་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་དངོས་ཡོད་པ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་སྟོང་ཉིད་གཞན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །
དེ་ལ་ཇི་སྐད་དེ་བཤད་པའི་ཟབ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དེའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ད་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དེའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་གི་ནང་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་མར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་བསལ་བ

【汉语翻译】
并非如此。另一些人说，一切有情都具有如来藏性，因此，这里所说的“种姓”应如是理解。 “为了获得相和好相。” 这句话的意思是：因此，伟丈夫的诸相以及殊胜的好相的空性，就叫做自性空性空性。 此外，“为了清净诸佛法，菩萨行精进，精进是最后的表达，为了获得二种善，菩萨行精进，为了恒常利益有情，菩萨行精进。” 要与一切结合起来。 如果问什么是佛法？ 因此，说了力量、无畏和不混杂等等。 简而言之，为了获得一切佛法，我应当努力，因此称为修习，因此，它的空性称为一切法空性。 这里所说的修习是怎样的呢？ 是指对于所知之境，智慧无间断地进入。 这样，首先从内空性等开始，直到一切法空性为止，应当了知安立十四种空性。 什么是关于食者等的空性？ 自性又是怎样的呢？ 因此说：“于人及法中，无实有空性，彼无实有实，于彼彼性空。”
其中，如前所说的甚深等，人与法的无实有是空性。 彼无实有的实有也是空性。 现在，人与法无实有是无实有空性。 彼无实有的实有是无实有的自性空性。 在这些之中，为什么最后安立两种空性呢？ 因此，说了为了显示空性的体相。 如果问为什么显示空性？ 因此，为了遣除对于人与法的增益，以及对于它的空性的诽谤。

【英语翻译】
It is not so. Others say that all sentient beings have the Tathāgatagarbha, therefore, the "lineage" here should be understood as such. "For the sake of obtaining marks and signs." This means: Therefore, the emptiness of the marks of a great person together with the excellent signs is called the emptiness of the nature of emptiness. Furthermore, "For the sake of purifying the Buddha's dharmas, the Bodhisattva practices diligence. Diligence is the final expression. For the sake of obtaining the two virtues, the Bodhisattva practices diligence. For the sake of constantly benefiting sentient beings, the Bodhisattva practices diligence." It should be combined with everything. If you ask what are the Buddha's dharmas? Therefore, it is said that powers, fearlessness, and non-mixture, etc. In short, in order to obtain all the Buddha's dharmas, I should strive, therefore it is called practice, therefore, its emptiness is called the emptiness of all dharmas. What is meant by practice here? It means that wisdom enters uninterruptedly into the object to be known. Thus, first from inner emptiness, etc., up to the emptiness of all dharmas, one should know that fourteen emptinesses are established. What is the emptiness in this regarding the eater, etc.? What is its nature? Therefore, it is said: "In person and in dharmas, there is no reality, this is emptiness. That which is unreal has reality, in that, that itself is another emptiness."
Among them, as previously explained, the unreality of person and dharma is emptiness. The reality of that unreality is also emptiness. Now, the unreality of person and dharma is the emptiness of unreality. The reality of that unreality is the emptiness of the nature of unreality. Among these, why are the two kinds of emptiness established last? Therefore, it is said that it is for the purpose of showing the characteristics of emptiness. If you ask why emptiness is shown? Therefore, in order to eliminate the superimposition on person and dharma, and the slander on its emptiness.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་བརྗོད་ན། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་བཤད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་ན་ཡང་གང་ཟག་ཆོས་གཉིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟ་བར་བསམས་པ་རྣམས་ལ། ཟ་བའི་གང་ཟག་དང༌། བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པ་དང་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱ་བར་བསམས་པ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ཟ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དེའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ནི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ལུས་ཏེ་ཁོག་པ་ལ་ཟ་བའི་གང་ཟག་དང༌། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དེའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྣད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པ་
དེ་རང་གི་ངོ་བོས་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དེའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་དང་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ཡང༌། ཤེས་པ་པོ་དང་རྣམ་པ་འཛིན་པ་པོའི་གང་ཟག་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་རྣམ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དེའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདུས་བྱས་ལ་སོགས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབ་དགོས་པ་རྣམས་ལ། གང་ཟག་དང་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དེའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ནི་འ

【汉语翻译】
因此，为了按照次第说明，为了消除对人与法的增益，而安立了无实有性空性。为了消除对该空性的诽谤，无实有性的自性即是空性。如果未说无实有性空性，则遍计所执的自性，法与人二者将成为实有。如果未说无实有性的自性即是空性，则空性将成为无实有。如果它不存在，那么人和法二者将如前一样成为实有。对此，对于成熟的识的自性，内在的生处，孩子们所认为是可食用的事物，食用者的人，以及所观察的相，眼等不存在，以及该不存在的实有存在，即是内空性。外在的生处，色等，是识所显现的自性，孩子们所认为是可享用的事物，我所食用，以及完全观察的相，色等的实有不存在，以及该不存在的实有存在，即是外空性。对于他的身体，即腹部，食用者的人，以及孩童们遍计所执的色等，以及身体的实有不存在，以及该不存在的实有存在，即是内外空性。对于容器世界，有情世界的实有不存在，以及遍计所执，该自性以自己的体性实有不存在，以及该不存在的实有存在，即是大空性。对于了知空性与胜义谛的相，了知者和执持相者的人，以及遍计所执的相，了知空性，以及胜义谛的相的实有不存在，以及该不存在的实有存在，即是空性空性，以及胜义谛空性，即是按照次第。因此，菩萨为了成就从有为法等开始，直至一切佛法，菩萨必须修习的事物，人与遍计所执的相，诸法的实有不存在，以及该不存在的实有存在，即是

【英语翻译】
Therefore, in order to explain in order, in order to eliminate the superimposition on persons and dharmas, the emptiness of non-substantiality is established. In order to eliminate the slander against that emptiness, the nature of non-substantiality is emptiness. If the emptiness of non-substantiality is not spoken, then the nature of the completely imputed, both dharma and person, will become substantial. If the nature of non-substantiality is not explained as emptiness, then emptiness will become non-substantial. If it does not exist, then both person and dharma will become substantial as before. Regarding this, for the nature of the ripened consciousness, the inner sources, the things that children think are edible, the person who eats, and the observed characteristics, such as the eyes, do not exist, and the real existence of that non-existence is the inner emptiness. The external sources, such as forms, are the nature of the appearance of consciousness, the things that children think are to be enjoyed, what I eat, and the completely observed characteristics, the real existence of forms and so on does not exist, and the real existence of that non-existence is the outer emptiness. For his body, that is, the abdomen, the person who eats, and the forms and so on that are completely imputed by children, and the real existence of the body does not exist, and the real existence of that non-existence is the emptiness of inner and outer. For the container world, the real existence of the sentient world does not exist, and the completely imputed, that nature does not exist in reality by its own nature, and the real existence of that non-existence is the great emptiness. For the knowledge of emptiness and the aspect of ultimate truth, the person who knows and the person who holds the aspect, and the completely imputed characteristic, the knowledge of emptiness, and the real existence of the aspect of ultimate truth does not exist, and the real existence of that non-existence is the emptiness of emptiness, and the emptiness of ultimate truth, that is, in order. Therefore, the things that Bodhisattvas must practice in order to accomplish from conditioned phenomena and so on, up to all the Buddha-dharmas, the person and the completely imputed characteristics, the real existence of all dharmas does not exist, and the real existence of that non-existence is

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
དུས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་ལ་བདག་པོའམ་སྦྱོར་བ་པོའི་གང་ཟག་ཀྱང་མེད་དེ། འདུས་བྱས་ཀྱང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་དོ། །མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང༌། མདོ་སྡེའི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ཡང་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུའོ། །དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་གཉེན་པོར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི་དགེ་བ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་བསྟན་པ་ཡང་བདག་དང་གཞན་གྱི་གཟུགས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་
བསྒོམ་པ་ལས་འཐོབ་པོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དུས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབྱེ་བ་སྨོས་པའི་འོག་ཏུ་དེ་སྒྲུབ་པ་སྨོས་པས་དབྱེ་བ་བཤད་པའི་འོག་ཏུ། སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་སོ། །འདིར་ཅི་ཞིག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། གློ་བུར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་དེ་མ་གྱུར། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ན

【汉语翻译】
从时间空性开始，到诸法皆空性之间，按照顺序。如此，有为法也没有所有者或作者的补特伽罗，有为法也不是孩童凡夫所遍计的自性。总而言之，为了对治一切分别的执着，以及为了诠释一切经部的密意，宣说了这十六种不共声闻和菩萨的空性。在此，薄伽梵也善说了空性的对境、空性的自性以及修习空性的必要。其中，空性的对境是从食用等事开始，到佛法为止。善说此对境，是为了了知空性周遍一切法。空性的自性是无实物的体性，以及无实物的实物之体性。善说空性的自性，是为了了知其为对治增益和诽谤，必定从一切见解中解脱的自性。修习空性的必要是从获得二种善开始，到获得佛法为止。宣说此必要，也是为了善说证得自他之色身和法身圆满之最胜，唯有修习空性。如是，应当了知空性的种种差别，即有垢染之时则普皆烦恼，无垢染之时则完全清净，以及应当了知是方才所说的内空性等十六种差别的相状。在宣说差别之后，又说了成立它，因此在宣说差别之后，问道：如何了知成立之理？此处要成立什么呢？即由客尘近分的烦恼而普皆烦恼，以及自性完全清净。其中，就成立普皆烦恼而言，世尊说：‘如果烦恼不存在，一切有情都将解脱。’完全解脱则

【英语翻译】
From the emptiness of time to the emptiness of all dharmas, in order. Thus, there is no owner or agent of conditioned phenomena, and conditioned phenomena are not the nature of what is completely imputed by childish beings. In short, in order to counteract all conceptual grasping and to explain all the intentions of the sutras, these sixteen emptinesses, which are uncommon to hearers and bodhisattvas, are taught. Here, the Bhagavan also clearly explained the object of emptiness, the nature of emptiness, and the necessity of meditating on emptiness. Among them, the object of emptiness ranges from things like eating to the Dharma of the Buddha. Explaining this clearly is to make it known that emptiness pervades all dharmas. The nature of emptiness is the nature of non-things and the nature of things that are non-things. Clearly explaining the nature of emptiness is to make it known that it is the nature of necessarily arising from all views as an antidote to exaggeration and denigration. The necessity of meditating on emptiness is from the beginning of obtaining two kinds of good to the attainment of the Dharma of the Buddha. Explaining this is also to clearly state that the supreme perfection of the form body and Dharma body of oneself and others is obtained only through meditating on emptiness. Thus, one should know the various distinctions of emptiness, that is, in the time of impurity, there is complete affliction, and in the time of purity, there is complete purification, and one should know that it is the aspect of the sixteen distinctions such as inner emptiness that were just spoken of. After mentioning the distinctions, it is said to establish it, so after explaining the distinctions, it is asked: How should one know the reason for establishing it? What is to be established here? That is, complete affliction due to adventitious afflictions, and complete purity by nature. Among them, in terms of establishing complete affliction, the Blessed One said: 'If afflictions did not exist, all sentient beings would be liberated.' Complete liberation then

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དེ་ཡང་ལམ་བསྒོམས་པས་སོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པར་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་འབད་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འབད་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། གཉེན་པོ་མེད་པར་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཐར་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྣམ་དག་དེ་མ་གྱུར། །འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ལུས་ཅན་རྣམས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་གཉེན་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོམ་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉེན་པོ་བསྒོམས་ཀྱང་དྲི་མ་དེ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ནི་གྲོལ་བར་མི་འཐད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འདོད་པས། དེའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་གོམས་པར་བྱས་ན། གློ་བུར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་བཟུང་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་བཟུང་བ་རྣམ་པར་དག་གི །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འམ། རྣམ་པར་དག་པར་མི་མི་འདོད་དེ། །ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁ་ན་ལས་པས། དེའི་ཕྱིར། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ན་ནི། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཅན་རྣམས་དང་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་ན། འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་ལུས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
是完全断除了烦恼。完全断除烦恼也是通过修习道。对此，如果对治没有生起，那么“诸法之空性被突发的近烦恼所染污”中的“又”字，就像生起一样不会变成完全烦恼，如果那样的话，因为没有完全烦恼，所以不用努力一切众生都会解脱。所谓“不用努力”就是没有对治，没有对治，众生就没有解脱。因此，在异生位时，必须毫无疑问地承认，如来藏被突发的垢染所完全染污。这样，空性的差别就成立了完全烦恼。现在为了成立差别完全清净，所以说：“如果清净没有实现，努力将变得没有结果。”应与有身者结合。如果对治生起了，但“也”字就像没有生起一样不会变成完全清净，如果那样的话，为了解脱而作的努力将变得没有结果，即使修习对治，也不会与垢染分离，而且有垢染是不可能解脱的缘故。因为不希望为了解脱而没有结果，所以如果串习对治，由于脱离了突发的近烦恼，必须毫无疑问地承认空性的完全清净。这样，空性的差别就成立了完全清净。此处，由于执取完全烦恼的法，所以是完全烦恼。执取完全清净的法，所以是完全清净。对于空性，并不希望显现完全烦恼或者完全清净。法性是法的规律，因此说：“一切有身者都会解脱。”此处所谓“有身者”是说为它的因。否则，如果空性显现为完全烦恼或者完全清净，那么与有身者有什么关系呢？像这样，空性清净，有身者就

【英语翻译】
is the complete abandonment of afflictions. The complete abandonment of afflictions is also through the cultivation of the path. Regarding this, if the antidote does not arise, then the word "also" in "the emptiness of all dharmas is defiled by sudden near afflictions" will not become completely afflicted as if it had arisen. If that were the case, since there would be no complete affliction, all sentient beings would be liberated without effort. The so-called "without effort" is the absence of an antidote. Without an antidote, there is no liberation for beings. Therefore, in the state of ordinary beings, it must be undoubtedly acknowledged that the Thusness is completely defiled by sudden stains. In this way, the distinction of emptiness establishes complete affliction. Now, in order to establish the distinction of complete purity, it is said: "If purity is not realized, effort will become fruitless." It should be combined with embodied beings. If the antidote arises, but the word "also" does not become completely pure as if it had not arisen, then the effort made for liberation will become fruitless, even if the antidote is cultivated, it will not be separated from the stain, and it is not appropriate to be liberated with the stain. Because it is not desired to be fruitless for the sake of liberation, therefore, if the antidote is cultivated, by being free from sudden near afflictions, it must be undoubtedly acknowledged that the complete purity of emptiness. In this way, the distinction of emptiness establishes complete purity. Here, because of grasping the dharma of complete affliction, it is complete affliction. Grasping the dharma of complete purity, it is complete purity. For emptiness, it is not desired to manifest complete affliction or complete purity. The nature of dharma is the law of dharma, therefore it is said: "All embodied beings will be liberated." Here, the so-called "embodied beings" is said to be its cause. Otherwise, if emptiness manifests as complete affliction or complete purity, then what relationship does it have with embodied beings? In this way, emptiness is pure, and embodied beings are

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
དག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ། གལ་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཉོན་མོངས་ལ། འཕགས་པའི་དུས་ན་དག་པ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་མ་ཡིན་མི་མོངས་མིན། །དེ་ནི་དག་དང་མ་དག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལ་མ་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྐབས་སུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པས་དག་པ་ཉིད་དེ། འདིར་ལུས་དང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འདོ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་སེམས་ཀྱི་སྒར་བཤད་དེ། སེམས་ཉིད་ནི་དྲི་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པར་མ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ལུང་ལས་གློ་བུར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་སུ་བྱེ་སྟེ་བཤད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་ཅེ་ན།
ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམ་ནི་རང་གི་སའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཀྱི། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་འོག་མས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ནི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་མ་དག་གི །ཟག་པ་མེད་པས་ནི་དག་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ། གཞན་དག་ན་རེ་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཡོད་པས་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པས། མ་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་ལ། དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་དང་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་ནི་འཁོར་བར་གཏོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བས་དག་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་

【汉语翻译】
清净和空性，也被完全染污所染污，称为完全染污。如果凡夫俗子的时期，空性是染污，圣者的时期是清净的话。因此，非染污非不染污，它非清净非不清净。这就被证实了。如果不是染污又不是不清净，那是什么呢？因为两个否定词在此处被理解，所以实际上是清净。这里说，因为身体和心性本质上是明亮的。这里是对心的法性解释为心的集合，心性本身是垢染的自性。如果不是染污又不是非染污，也不是完全清净，那是什么呢？因为否定词否定了它是染污本身，所以被理解。这也表明，它是被突发的染污所染污，而不是自性染污。经文中也说，被突发的近取染污所染污。如果将完全染污和完全清净分为两种来解释，那为什么要分为四种差别来解释呢？
有些人说，这是为了显示世间道和出世间道的差别。世间道是被自己地的垢染所染污，但因为对治的缘故，下面的地不是这样。出世间道是因为微小和中等之类的差别而不清净，因为无漏的缘故而清净，但空性不是这样。在解释“不是完全染污”时，另一些人说，因为有眼等差别，所以是不清净。因为眼等没有在未被遮蔽的经文中显示，所以不是染污，因为它们具有这些有漏，所以不是自性完全清净，因此也被称为不清净。同样，在解释“也不是没有染污”时，说“不是清净”是因为有有漏的善和差别的缘故。因为有漏的善属于轮回，所以不是没有染污，因为成熟是令人满意的，所以是清净，但法性不是这样。那是染污的时候染污

【英语翻译】
Purity and emptiness are also defiled by complete defilement, and are called complete defilement. If emptiness is defilement in the time of ordinary people, and purity in the time of noble ones. Therefore, it is neither defilement nor non-defilement, it is neither pure nor impure. This is proven. If it is not defiled and not impure, what is it? Because the two negations are understood in this context, it is actually purity. Here it is said that the body and mind are inherently bright. Here, the Dharma nature of the mind is explained as the collection of the mind, and the mind itself is the nature of defilement. If it is not defiled and not non-defiled, and also not completely pure, what is it? Because the negation negates that it is defilement itself, it is understood. It also shows that it is defiled by sudden defilement, but not by inherent defilement. It is also said in the scriptures that it is defiled by sudden near defilements. If complete defilement and complete purity are divided into two to explain, then why are the four differences explained?
Some say that this is to show the difference between the worldly path and the transcendental path. The worldly path is defiled by the defilements of one's own ground, but because of the antidote, the lower ground is not like this. The transcendental path is impure because of the differences such as small and medium, and pure because of being without outflows, but emptiness is not like this. When explaining "not completely defiled", others say that it is impure because there are differences such as eyes. Because eyes and so on are not shown in the un-obscured scriptures, they are not defilements, and because they have these outflows, they are not inherently completely pure, so they are also called impure. Similarly, when explaining "also not without defilement", saying "not pure" is because there are outflows of virtue and differences. Because the virtue with outflows belongs to samsara, it is not without defilement, and because the maturation is satisfactory, it is pure, but the Dharma nature is not like this. That is defilement when it is defilement.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཅན་ཡིན་ལ་མ་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པ་འདི་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བཤད་པས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པས། དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་དང་ཐ་དད་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་མིན་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་མཚན་
ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟར་གཞག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་དང་དེའི་དོན་དང་དེའི་དབྱེ་བ་དང་དེ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་བསྟན་པས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རིགས་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་བའི་གཉེན་པོར་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་གཉི་ག་དང༌། ཐ་དད་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐོས་ནས་མ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་གཉེན་པོར་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། མ་ནོར་བདེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལས་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལས་དང༌། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ལས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ལས་དང༌། དམིགས་པ་ན་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོའི་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ལས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལེ་ལོ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་སྙམ་པའི་སོམ་ཉི་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བས

【汉语翻译】
说是具有，但实际上是不清净的。像这样，空性的详细分类，染污和清净的阐述，已经完成了。空性的意义概括起来，就是特征和安立应该了解。其中，特征是无实物的特征和实物的特征，说是“二者没有实物”，因此是无实物的特征。说是“无实物的实物”，因此是实物的特征。实物的特征也说“不是有也不是无”，因此是从实有和实无中解脱的特征，以及从彼和此中解脱的特征，这就是空性的特征。因此，又说不是非真实的遍计所执，也不是异体一体的特征。这样就是特征的意义概括。安立的意义概括，应该如何安立呢？因此，安立就是指名相等安立应该了解，说了指名、其意义、其分类和其成立这些词语。通过阐述特征等这四种方式，作为对治四种近取烦恼的对治，说明了自性、作用的特征，染污和清净的特征，以及理性的特征。其中，作为对治分别念的自性，那就是执着于实物、无实物、二者以及异体一体的自性。对于听到空性的特征后不信服而感到恐惧的人，作为对治的作用的特征，那就是无误如实的作用，不颠倒的作用，舍弃一切相的作用，以及安住于超越世间的一切智慧的境地的作用，以及在所缘上成为殊胜法之因的实物的作用。像这样，仅仅听到空性的自性和作用就满足的懒惰者，为了消除他们的懒惰，就是详细分类的特征。那些疑惑它如何成为染污，如何成为清净的人，为了消除他们的怀疑

【英语翻译】
It is said to possess, but in reality, it is impure. Thus, the detailed classification of emptiness, the exposition of defilement and purification, has been accomplished. The meaning of emptiness, summarized, is that characteristics and establishments should be understood. Among them, the characteristic is the characteristic of non-entity and the characteristic of entity, saying "the two have no entity," therefore it is the characteristic of non-entity. Saying "the entity of non-entity," therefore it is the characteristic of entity. The characteristic of entity is also said "neither is it existent nor is it non-existent," therefore it is the characteristic of liberation from existence and non-existence, and the characteristic of liberation from that and this, this is the characteristic of emptiness. Therefore, it is also said that it is not the characteristic of the unreal conceptualization, nor the characteristic of different or same entity. Thus, this is the summary of the meaning of characteristics. The summary of the meaning of establishment, how should it be established? Therefore, establishment refers to the establishment of names and so on, which should be understood, saying the terms name, its meaning, its classification, and its establishment. By explaining these four aspects of characteristics and so on, as an antidote to the four kinds of clinging afflictions, the nature of self, the nature of action, the nature of defilement and purification, and the nature of reason are explained. Among them, as an antidote to conceptual thought, the nature of self is the nature of clinging to entity, non-entity, both, and different or same entity. For those who are frightened after hearing the characteristics of emptiness and do not believe, as an antidote, the characteristic of action is the action of being unerringly as it is, the action of being non-inverted, the action of abandoning all signs, and the action of abiding in the realm of all transcendent wisdom, and the action of the entity that is the cause of the noble Dharma in the object. Thus, for the lazy ones who are satisfied with merely hearing the self-nature and action of emptiness, in order to eliminate their laziness, it is the characteristic of detailed classification. For those who doubt how it becomes defiled and how it becomes purified, in order to eliminate their doubts

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུར་བཅད་པ་སྟེ་དང་པོར་འགྲེལ་བཤད་དོ།། །།མཚན་ཉིད་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་སྣོས་པས་དེའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།། ཁྱབ་དང་ཉི་ཚེ་ལྷག་པ་དང༌། །མཉམ་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྤོང་བ་ནི། །གཉིས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །གཉིས་པོ་དག་གི་སྒྲུབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ། །བསྒྲིབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཐ་དད་པས་སྒྲིབ་པ་ཐ་
དད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་འདི་བརྩམས་སོ། །དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ཁྱབ་པ་སྟེ། དོན་མཐའ་དག་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་མཐའ་དག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་གཉིས་བཏགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་སྒྲིབ་པས་ནི་སྒྲིབ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཁོ་ནར་འདྲ་བས། འདིར་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲར་གཟུང་ངོ༌། །གཞན་དུ་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དགུ་ཞེས་བྱ་བར་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་གཉིས་གཟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲིབ་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། དེས་ཤེས་བྱ་རབ་ཏུ་བསྒྲིབས་པས་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཤེས་བྱ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་སྤར་བྱ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་བགེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་དང་སྒྲིབ་པའི་བར་གྱི་ཚིག་མ་སྨོས་པར་མར་གྱི་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་དེ་ལ་གཉི་ག་ཡང་བགེགས་སུ་གྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཡིན་ལ་མཐའ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་ན། ཇི་ལྟར་མཐའ་དག་གིས་ཁྱབ་པར་ཤེས་པར་བྱ

【汉语翻译】
为了获得（智慧），这是理性的特征。通过区分论著的中间和结尾，将其划分为特征章节，首先是解释。在解释特征之后，是解释成就的场合。在此之后，由于被触及，因此提到了“因此，他掌握了障碍”。普遍和少分，剩余和，相等，接受和舍弃是，两种障碍的显示。这两种成就，是菩萨种姓者和，声闻等种姓者的障碍。由于所要遮蔽的意义不同，为了充分显示障碍的不同，因此创作了这一章节。其中，普遍是指菩萨种姓者的烦恼障和所知障，之所以称为普遍，是因为它普遍存在。因为它遮蔽了一切意义。一切意义的意义和利他之义。或者，由于烦恼障和所知障这两种障碍被赋予了菩萨的障碍，因此被称为普遍。烦恼本身就是障碍，因为它是遮蔽。仅仅因为烦恼本身的法相同。在这里，近烦恼也被视为烦恼的声音。否则，在所谓的烦恼的九种特征中，嫉妒和吝啬这二者将不会被包括在内。因为这二者是近烦恼。由于遮蔽了所知，所以是所知障。因为它完全遮蔽了所知，所以不会成为认识的对象。或者，对于所知来说，它是智慧的障碍。因为对于所知来说，它是产生智慧的障碍。所知和障碍之间的词语没有提及，就像酥油的瓶子一样。这也是非烦恼性的无知。菩萨种姓者，通过获得自身和他人的圆满利益，为了获得成佛，对于所有福德和智慧的积累，都必须努力，因为这两者都成为了障碍，因此，它被认为是菩萨种姓者的障碍。其中，普遍是指一切都是境，而所谓的一切，如果对一切都这样做，那么如何才能知道一切都是普遍的呢？

【英语翻译】
For the sake of attainment, this is the characteristic of reason. By distinguishing the middle and end of the treatise, it is divided into the chapter of characteristics, first is the explanation. After explaining the characteristics, it is the occasion for explaining the accomplishment. After that, because of being touched, it is mentioned that "Therefore, he takes control of the obscurations." Pervasiveness and partiality, excess and, equality, acceptance and abandonment are, the manifestation of the two obscurations. These two accomplishments are the obscurations of those of the Bodhisattva lineage and, those of the Hearer and other lineages. Because the meaning to be obscured is different, in order to fully show the difference of obscurations, this chapter is composed. Among them, pervasiveness refers to the afflictive obscuration and the cognitive obscuration of those of the Bodhisattva lineage, which is called pervasiveness because it is pervasive. Because it obscures all meanings. The meaning of all meanings and the meaning of benefiting others. Or, because the two obscurations of afflictive obscuration and cognitive obscuration are attributed to the obscuration of Bodhisattvas, it is called pervasiveness. Affliction itself is an obscuration because it is obscuring. Just because the dharma of affliction itself is the same. Here, near afflictions are also regarded as the sound of afflictions. Otherwise, in the so-called nine characteristics of afflictions, jealousy and stinginess would not be included. Because these two are near afflictions. Because it obscures the knowable, it is the cognitive obscuration. Because it completely obscures the knowable, it will not become an object of knowledge. Or, for the knowable, it is the obscuration of wisdom. Because for the knowable, it is an obstacle to the arising of wisdom. The words between the knowable and the obscuration are not mentioned, like a jar of ghee. This is also non-afflictive ignorance. Those of the Bodhisattva lineage, by obtaining the perfect benefit of themselves and others, in order to attain Buddhahood, for all accumulations of merit and wisdom, one must strive diligently, because both of these become obstacles, therefore, it is considered the obscuration of those of the Bodhisattva lineage. Among them, pervasiveness means that everything is an object, and the so-called everything, if it is done to everything, then how can one know that everything is pervasive?

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མཐའ་དག་གི་ཕྱིར་དེ་ཁྱབ་པའི་སྒྲིབ་པར་བརྗོད་དེ་རྒྱུར་བསྟན་པས་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཁྱབ་པའི་སྒྲ་ནི་མ་ལུས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་དག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཉི་ཚེ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་དོན་ཙམ་ལ་སྒྲིབ་པས་སྒྲིབ་པར་བཏགས་པ་དང་ཁྱབ་པ་
མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉི་ཚེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་དེ་དག་གི་སྒྲིབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པའི་ཡུལ་ལ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་ཡང་སྒྲིབ་པ་གཉི་ག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་མ་རིག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་སྤར་གྱུར་པ་དང༌། རིག་པའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། འཁོར་བའི་རྩ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གི །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་མ་ཉི་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཤེས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའི་ཡུལ་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གཞན་ལ་ནི་སོམ་ཉི་ཉིད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཐེ་ཚོམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ལ་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གཞན་ལ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པའམ་མ་ཡིན་ཉོན་མོངས་པའམ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཙམ་འཇུག་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་རིག་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་ཚེ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་རྦ་ནི་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཐོས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། རིག

【汉语翻译】
如果这样，那会变成什么呢？因为一切的缘故，那被称为遍及的障碍，因为它被指出是原因，所以会变成那样。或者，因为遍及的声音被指出是完全的意思，所以才说“因为一切的缘故”。“少分”是指声闻等种姓者的烦恼障。之所以称为“少分”，是因为它只障碍了自我的利益，并且不是遍及的。声闻和独觉们没有非烦恼性的无知吗？如果这样，那么对他们来说，烦恼障本身是如何安立的呢？虽然有，但那不是他们的障碍，因为即使那样，声闻和独觉也能获得菩提。无知不是在痛苦等真理的境上，成为声闻等智慧生起的障碍吗？因此，他们也会有两种障碍。因此，不应该说声闻等只有烦恼障。那不是那样的，因为无明是烦恼的同类，是与智慧相顺的方面，并且是轮回的根本。它被安立为烦恼障，而不是所知障，就像幻觉一样。例如，为了彻底区分痛苦的集合，他们的障碍不是被称为“所知烦恼”的其他境。在其他境上，那就是幻觉本身，既不是烦恼也不是怀疑。同样，在痛苦的真理等境上，无知不是被称为无明和烦恼的其他境。在其他境上，那就是无知本身，不是无明，不是烦恼。因此，那是因为它障碍了智慧仅仅进入所知，所以被称为所知障，就像无明一样，烦恼、业和生命也会产生。如果那样，菩萨们就不会被安立为障碍了吗？那不是那样的，因为菩萨们彻底区分了听闻的集合，他们的障碍是所知障。正如所说：智

【英语翻译】
If so, what would it become? Because of everything, that is called the pervasive obscuration, because it is pointed out as the cause, so it would become that. Or, because the sound of "pervasive" is pointed out as the meaning of "complete," that is why it is said, "because of everything." "Partial" refers to the afflictive obscuration of those of the Hearer and so forth lineages. It is called "partial" because it only obscures the benefit of the self and is not pervasive. Do Hearers and Solitary Buddhas not have non-afflictive ignorance? If so, how is it that the afflictive obscuration itself is established for them? Although it exists, that is not their obscuration, because even with that, Hearers and Solitary Buddhas can attain enlightenment. Is ignorance not an obstacle to the arising of wisdom of Hearers and so forth on the object of the truth of suffering and so forth? Therefore, they would also have both obscurations. Therefore, it should not be said that Hearers and so forth only have afflictive obscurations. That is not so, because ignorance is of the same kind as affliction, is an aspect that is in accordance with wisdom, and is the root of samsara. It is established as the afflictive obscuration, not the obscuration of knowledge, like an illusion. For example, in order to thoroughly distinguish the collection of suffering, their obscuration is not another object called "knowable affliction." On another object, that is illusion itself, neither affliction nor doubt. Similarly, on the object itself of the truth of suffering and so forth, ignorance is not another object called ignorance and affliction. On another object, that is ignorance itself, not ignorance, not affliction. Therefore, that is called the obscuration of knowledge because it obscures wisdom from merely entering what is to be known, just like ignorance, afflictions, actions, and lives also arise. If so, would Bodhisattvas not be established as obscurations? That is not so, because Bodhisattvas thoroughly distinguish the collection of hearing, their obscuration is the obscuration of knowledge. As it is said: Wisdom

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་བརྩོན་པར་མ་བྱས་པར། །འཕགས་མཆོག་ཅིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བས་གཞན་དག་ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་གཟུང་ཕྱིར་རམ། །རང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་
ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་བརྩོན་བྱེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །ལྷག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཆུང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཤས་ཆེ་བ་དང་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སུ་དག་ཡུལ་ངན་པ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པའོ། །མཉམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་ནི་དེ་གཉི་གའི་རྣམ་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སུ་དག་ཡུལ་དང་འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེའི། རྒྱུན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཆ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །འཁོར་བ་ལེན་པ་དང་གཏོང་བའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་སྟེ། སྟོང་པས་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བས་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་ནོན་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཉེས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་བགེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་ནི་འདིར་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོ་ལས། དེའི་བསམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་གནས་ལ། འཁོར་བ་ན་ཡང་སྦྱོར་བར་གནས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པའི་ཕྱིར། བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བས་འཁོར་བ་ལ་ལེན་ཏེ། རིགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་
ཀྱིས་བལྟས་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སོང་བའི་བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཡང་ཡོ

【汉语翻译】
如果不对这五种殊胜之处精进修持，那么殊胜的圣者无论如何也不会成就一切智智。因此，为了调伏其他众生或为了自己能够了知，才对这些精进修持。如是说。过分是指贪欲等事物虽然微小，但在菩萨种姓和声闻等种姓中却占很大比例并且经常发生。所谓贪欲等行境的障碍是指：有些人对不好的对境也贪欲等任何一种占很大比例并且经常发生，那些就是贪欲等行境。平等是指菩萨种姓和声闻等种姓他们自己的障碍，平等是因为这二者的相都没有。所谓以等同的方式行境的障碍是指：有些人像对境一样生起烦恼，但不是经常性的，那些就是以等同的方式行境。取舍轮回的障碍等是指：菩萨以慈悲心的力量接近轮回，以智慧的力量如实照见轮回的过患，因为空性，所以不带烦恼地看待众生而受生，这就是不住涅槃，因为不住于轮回和涅槃二者。它的障碍是指在被烦恼压迫的同时接近轮回，如实照见轮回的过患后，不带慈悲心地舍弃轮回。另一些人说，因为成为慈悲和智慧二者的障碍，所以不了解就是这里的障碍。或者如《宝积经》中所说，他的意念也安住于涅槃，行为也安住于轮回，就像这样，这是菩萨们的不住涅槃。对于他们来说，因为背离了涅槃，所以以意念和行为趣入轮回，就像无有善根的众生一样。同样，因为背离了轮回，以趋向涅槃的意念和行为，轮回也

【英语翻译】
If one does not diligently cultivate these five excellent qualities, then the supreme noble one will by no means attain omniscience. Therefore, in order to subdue other beings or for oneself to be able to know, one diligently cultivates these. Thus it is said. Excessive refers to things like attachment, although small, but in the bodhisattva lineage and the shravaka lineage, they account for a large proportion and occur frequently. The so-called obscuration of objects of attachment and so on refers to: Some people have a large proportion of any kind of attachment to bad objects and it happens frequently, those are the objects of attachment and so on. Equality refers to the obscuration of the bodhisattva lineage and the shravaka lineage themselves, equality is because neither of these two aspects exist. The so-called obscuration of objects in an equal manner refers to: Some people generate afflictions like objects, but not frequently, those are the objects in an equal manner. The obscuration of taking and abandoning samsara and so on refers to: Bodhisattvas approach samsara by the power of compassion, and by the power of wisdom, they truly see the faults of samsara, because of emptiness, they take birth by looking at sentient beings without afflictions, this is non-abiding nirvana, because they do not abide in both samsara and nirvana. Its obscuration refers to approaching samsara while being oppressed by afflictions, and after truly seeing the faults of samsara, abandoning samsara without compassion. Others say that because it becomes an obstacle to both compassion and wisdom, not understanding is the obscuration here. Or, as it is said in the Ratnakuta Sutra, his mind also abides in nirvana, and his actions also abide in samsara, like this, this is the non-abiding nirvana of the bodhisattvas. For them, because they turn their backs on nirvana, they enter samsara with their minds and actions, like beings without roots of virtue. Similarly, because they turn their backs on samsara, with the mind and actions that tend towards nirvana, samsara also

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སུ་གཏོང་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལེན་པ་དང་དེ་གཏོང་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བགེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གྲངས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དང་ཐ་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ། །དང་འོག་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ། །གཞན་གཉིས་ནི་གཉི་གའི་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་བཤད་དེ། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །གཉི་གའི་སྒྲིབ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་རྣམ་པ་དུ་ཡོད་པ་དང༌། རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་དང་གང་གི་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་མི་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་མཚན་ཉིད་རྣམ་དགུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྒྲིབ་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་དགུ་པོ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་
དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་ལུས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དེ་ཁམས་གསུམ་དང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནས། སེར་སྣའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་བཟ

【汉语翻译】
我将送给声闻等种姓者，正如他们那样。如此取轮回和舍轮回，也是菩萨们不住涅槃的障碍，因为堕入轮回和涅槃二者之一的边际的缘故。菩萨们在成为如来之时，断除了烦恼障和所知障，不住于轮回，以及在无余涅槃时，法身相续不断绝的缘故，不像声闻等那样不住于涅槃，如此则轮回和涅槃二者都不住。此处菩萨和声闻等的道，以及彼二者的结合，果和不住涅槃作障碍的缘故，这五种障碍如其数量。如此这些是“随其所应”的意思是，如何适合就如何。其中最初和最后是菩萨种姓者的障碍。初后是声闻等种姓者的障碍。其他两个是二者的障碍。其中所知障说是菩萨们的障碍，要知道那也是非烦恼性的无知。二者的障碍的烦恼障有多少种，自性如何，以及成为谁的障碍不知道，因此说了“烦恼自性有九种”，与障碍相连。烦恼的自性是烦恼的自性。那九种相如何呢？因此说了“随缚诸”。以与种种痛苦相随缚故，是随缚诸。种种痛苦也是属于欲界，色界和无色界的身体，即苦苦性，坏苦性，行苦性，与三界随其所应地相连。那也是从随逐贪著的随缚，到悭吝的随缚之间。其中愤怒是嗔恨。嫉妒是不忍受他人的圆满。

【英语翻译】
I will send to those of the Hearer lineage, just as they are. Thus, taking samsara and abandoning it are also obstacles to the non-abiding nirvana of the Bodhisattvas, because they fall into one extreme of either samsara or nirvana. When Bodhisattvas become Tathagatas, they abandon the obscurations of afflictions and knowledge, and do not abide in samsara, and even in nirvana without remainder of aggregates, the continuity of the Dharma body is not interrupted. They do not abide in nirvana like the Hearers and others, thus they do not abide in either samsara or nirvana. Here, the path of Bodhisattvas and Hearers, and the union of the two, the result, and the obstacles to non-abiding nirvana, these five obscurations are as many as their number. Thus, "as appropriate" means how it is suitable. Among them, the first and the last are the obscurations of those of the Bodhisattva lineage. The first and the last are the obscurations of those of the Hearer lineage and others. The other two are the obscurations of both. Among them, the obscuration of knowledge is said to be the obscuration of the Bodhisattvas, and it should be known that it is non-afflictive ignorance. How many kinds of afflictive obscurations are there in the obscurations of both, what is their nature, and whose obstacles they become are not known, therefore it is said, "The nature of afflictions is ninefold," connected with obscuration. The nature of afflictions is the nature of afflictions. What are those nine aspects like? Therefore, it is said, "All fetters." Because they are bound together with various sufferings, they are all fetters. Various sufferings are also the body belonging to the desire realm, the form realm, and the formless realm, that is, the suffering of suffering, the suffering of change, and the suffering of conditioning, which are connected with the three realms as appropriate. That is also from the fetters of attachment to the fetters of stinginess. Among them, anger is hatred. Jealousy is intolerance of the perfection of others.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པའོ། །སེར་སྣ་ནི་ཡོ་བྱད་ཀུན་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པའོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་དག་ཉིད་དོ། །འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ནི་ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའོ། །གཞན་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དོ། །ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བཟུང་ངོ༌། །མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས། ཀཽ་ཤི་ཀ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ནི་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། སྐྱོ་བ་དང་ནི་བཏང་སྙོམས་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ནི་མཐོང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྐྱོ་བ་ནི་ཡིད་འབྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བ་ལ་སྒྲིབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེས་ལུས་དང་འཚོ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང་བུ་སྨད་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་གཟུག་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཆགས་པས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེན་ཡང་ཁམས་གསུམ་ལ་མི་སྐྱོའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དེས་ནི་མི་མཐུན་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །ཡིད་
མི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་མི་མཐུན་པའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བའི་གཞི་སྟེ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་ཅིང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་གཞི་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་ནུས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་ཁོང་ཁྲོ་བའི་གཞི་ནི་མི་མཐུན་པ་ལ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་མི་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བས་སྡིག་ཆེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མཉམ་པར་འཇོག་པ་ན་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་ཐོབ་ན། དེ་ལྟར་དེའི་སེམས་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བཤ

【汉语翻译】
是也。悭吝是执持一切财物。这三者属于欲。随顺贪著的随缚是三界的贪爱。同样，我慢、无明、见、执取、怀疑的随缚，也都是三界之物。坏聚见和边执见，以及邪见，是见的随缚。见和戒禁取，是执取的随缚。怀疑是对真理和三宝心存二念。其他如忿怒等近分的烦恼，也都是与烦恼同类的因，并且已经成为烦恼，所以是烦恼的障碍。嫉妒和悭吝是主要的，所以被认为是随缚。经部中也这样说：“ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)！天人和人类是嫉妒和悭吝的随缚。” 那么，这些是对什么造成障碍呢？因此说：“厌离以及舍，以及彼之见。” 厌离属于厌恶的范畴。因此说，随顺贪著的随缚是对普遍厌离的障碍。因为它对身体、生活、受用、子女等，以及禅定和无色界也贪著，即使受到轮回痛苦的逼迫，也不会对三界感到厌离。忿怒的随缚是对舍的障碍。如果问为什么，因此说，它广泛地被称为不和合。因为是内心不悦的原因，所以是不和合。对于忿怒的根源，也就是忿怒的原因，不能以舍来对待，也不能显现出来。贪著的根源是没有不和合，所以不能以舍来对待。同类的忿怒的根源也是对不和合而忿怒，所以不能以舍来对待。因此，为了显示比贪著更罪恶，所以说了“也”。在入定时，如果获得了行舍，那么他的心就会平等。如果他的忿怒的随缚消

【英语翻译】
It is. Stinginess is holding on to all possessions. These three belong to desire. The subsequent attachment is the clinging to the three realms. Similarly, pride, ignorance, views, clinging, and the clinging of doubt are all of the three realms. The view of the perishable aggregate and the view of holding to extremes, as well as wrong views, are the clinging of views. Views and the clinging to precepts and vows are the clinging of clinging. Doubt is having two minds about the truth and the Three Jewels. Other near-afflictions such as anger are also the same cause as afflictions, and because they have become afflictions, they are the obscurations of afflictions. Jealousy and stinginess are the main ones, so they are considered to be clinging. The Sutra Pitaka also says this: "Kauśika! Gods and humans are the clinging of jealousy and stinginess." So, what are these obstacles to? Therefore, it is said: "Disgust and equanimity, and the sight of that alone." Disgust belongs to the category of aversion. Therefore, it is said that the clinging of subsequent attachment is an obstacle to universal disgust. Because it is attached to the body, life, enjoyment, children, etc., as well as to meditation and the formless realms, even if threatened by the suffering of samsara, it will not be disgusted with the three realms. The clinging of anger is an obstacle to equanimity. If you ask why, therefore it is said that it is widely called disharmony. Because it is the cause of inner displeasure, it is disharmony. One cannot treat the root of anger, that is, the cause of anger, with equanimity, nor can it be manifested. The root of attachment is that there is no disharmony, so it cannot be treated with equanimity. The root of similar anger is also anger at disharmony, so it cannot be treated with equanimity. Therefore, in order to show that it is more sinful than attachment, the word "also" is said. When entering into samadhi, if one attains the equanimity of action, then his mind will become equal. If his clinging of anger

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཆེ་བར་འགྱུར་ན་ནི། དེའི་དབང་གིས་ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་མི་ཐོབ་སྟེ། དེ་བྱུང་ན་བདག་གི་དམིགས་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་ནི་དབེན་པ་ཉིད་མི་འཐོབ་པོ། །ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་ནི་དབེན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འཐོབ་པོ། །ལྷག་མ་བདུན་པོ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། མ་ནོར་བར་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་ཏེ་དྲི་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། འཇིག་ཚོགས་ལྟ་དང་དེའི་གཞི་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་བསྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཁེངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཏེ། དེ་ཡང་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བདག་དང་བདག་གི་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལས་དབེན་པ་དང༌། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བ་ལ་བ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པར་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་དེ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་
པའི་དུས་ནི། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དུས་སོ། །དེ་ལ་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་ནི་གཉེན་པོས་བར་དུ་ཆོད་པའོ། །བར་ཆད་མེད་པ་ནི་གཉེན་པོས་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཉེན་པོ་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྤོང་བ་མེད་དེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་གཞི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་པོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་པའི་གཞི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོའི་སྡེ་ལས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལ་བདག་དང་བདག་གི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ན། ཉེ་བར་ལ

【汉语翻译】
如果地方变得广大，那么由于它的影响，对于愤怒的因，不会得到舍弃，如果这样，那么我的目标无疑会成为目标。像这样随之生起的随眠，就不能获得寂静。愤怒的随眠，即使变得寂静，也无法获得禅定。剩下的七个是，被称为障碍如实见，是障碍不颠倒的见。如果问怎样，这是因为不了解而提问。因此，它们是按照顺序，萨迦耶见及其基础。这样广大的宣说了。我慢的随眠是遮蔽完全了解萨迦耶见的。其中，依靠萨迦耶见而心生骄傲就是我慢，那也是我慢以及我慢等七种。对于萨迦耶见，远离我与我所，以及所取和能取，并且，孩童的生灵以分别假立的法之自性而见为远离，那就是完全了解萨迦耶见。它的障碍就是我慢的随眠，因为它是出生的障碍。那又在何时怎样呢？因此说，在现观的时候，生起“我是”这样的我慢，有间断和无间断的，由于无间断生起的力量，因为没有舍弃它。证悟真谛的时候，是与决择分相应的时刻。其中，有间断是为对治所间断。无间断是没有为对治所间断，那也要了解对治有大有小。只要“我是”这样的我慢有间断和无间断的生起，那么萨迦耶见就没有舍弃，因为萨迦耶见的力量会生起“我是”这样的我慢。无明的随眠，是遮蔽完全了解萨迦耶见的基础。萨迦耶见的基础就是近取五蕴，因为是从那上面缘取而生起的。经部中也如是说，任何沙门婆罗门，如果随顺我与我所，那么近

【英语翻译】
If the place becomes vast, then due to its influence, one will not attain equanimity towards the cause of anger. If that happens, then my aim will undoubtedly become the aim. Thus, the subsequent attachment will not attain solitude. The attachment of anger, even if it becomes solitary, will not attain samadhi. The remaining seven are said to be obscurations to seeing reality as it is, obscuring the seeing without error. If asked how, it is asking because of not understanding. Therefore, they are in order, the view of the aggregates and its basis. Thus, it is extensively taught. The attachment of pride is an obscuration to fully understanding the view of the aggregates. Among them, relying on the view of the aggregates and becoming conceited is pride, and that is also pride and the seven types of pride, etc. For the view of the aggregates, being separate from self and what belongs to self, and what is grasped and what grasps, and whatever children's beings see as separate from the nature of phenomena that are completely imputed, that is the complete understanding of the view of the aggregates. Its obscuration is the attachment of pride, because it is an obstacle to birth. When and how is that? Therefore, it is said that at the time of realization, the pride of "I am" arises, with and without interruption, because of the power of continuous arising without interruption, because it has not been abandoned. The time of realizing the truth is the moment corresponding to the part of discernment. Among them, with interruption is interrupted by the antidote. Without interruption is not interrupted by the antidote, and that should also be understood as the antidote being large or small. As long as the pride of "I am" arises with and without interruption, then the view of the aggregates has not been abandoned, because the power of the view of the aggregates will give rise to the pride of "I am." The attachment of ignorance is an obscuration to fully understanding the basis of the view of the aggregates. The basis of the view of the aggregates is the five aggregates of close grasping, because it arises from focusing on them. In the Sutra Pitaka, it is also said, "Any Shramana or Brahmin who follows after self and what belongs to self, then close

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་བལྟའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ན་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །འདིར་རྒྱུ་སྨོས་པ་དེས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་རིག་པས་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མ་རིག་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་པོ། །ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི། འགོག་པའི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་པོ། །ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ལྟ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་དང༌། མཐར་འཛིན་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་བདག་གམ་བདག་གིར་ལྟ་བའོ། །མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ནི་བདག་ཏུ་མངོན་པར་བརྟག་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་པར་ལྟ་བའམ།
ཆད་པར་ལྟ་བའོ། །ལྟ་བ་གང་གི་རྒྱུའམ་འབྲས་བུའམ་བྱེད་པའམ། ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། ལོག་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དེ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་དེ་ལ་སྒྲིབ་ཅན། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྐྲག་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བས་དེ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དག་གིས་བདག་དེར་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགོག་པ་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །ལོག་པར་ལྟ་བས་ཀྱང་འགོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བདག་གིས་ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ། ལོག་པར་ལྟ་བས་འགོག་པར་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ཏེ་དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་འགོག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་པའོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི། ལྟ་བ་མཆ

【汉语翻译】
依靠这五个蕴，之后才观察。说执着就是执着。完全了解又是怎样的呢？对于蕴，见到我与我所空性，以及孩童之辈所遍计的法之自性空性，以及见到无常性，痛苦性，无我性，以及诸如生起等，这就是那些的完全了解。此处说原因，是因为不完全了解近取蕴的缘故。因为无明所分别等的相所遮蔽的蕴，对它们没有完全了解。无明是对于蕴完全了解的障碍。见之系缚是对于灭谛完全了解的障碍。见之系缚有三种，坏聚见，边执见，邪见。其中坏聚见，是对五近取蕴见为我或我所。边执见，是对显现分别我的事物见为常或断。以何见为因或果或作者，或者对存在的事物进行诽谤，以及邪遍计，那就是邪见。完全了解灭谛是寂静等的相。如何它是它的障碍呢？因此说了，坏聚见和边执见二者对它恐惧，邪见对它诽谤的缘故。对于此，坏聚见和边执见等会恐惧灭，认为我会在那里消失。邪见也诽谤说没有灭。对于此，坏聚见和边执见等不完全了解寂静，殊胜，决定出离，邪见不完全了解灭，这样见之系缚就是对于灭的完全了解的障碍。取胜执的系缚是对于道谛的完全了解的障碍，那里的取胜执的系缚是，殊胜的见

【英语翻译】
Depending on these five aggregates, one observes afterwards. It is said that clinging is clinging. How is complete knowledge? Regarding the aggregates, seeing the emptiness of self and what belongs to self, and the emptiness of the nature of phenomena that is completely conceived by childish beings, and seeing impermanence, suffering, selflessness, and arising, etc., that is the complete knowledge of those. Here, the reason is mentioned because the aggregates of close grasping are not completely understood. Because the aggregates obscured by aspects such as ignorance's discrimination, there is no complete knowledge of them. Ignorance is an obstacle to the complete knowledge of the aggregates. The bond of views is an obstacle to the complete knowledge of the truth of cessation. The bond of views has three types: the view of the perishable collection, the view of extremes, and wrong views. Among them, the view of the perishable collection is seeing the five aggregates of close grasping as self or what belongs to self. The view of extremes is seeing the object that manifestly distinguishes self as permanent or impermanent.
Whatever view is the cause, result, or agent, or slanders existing things, and wrong conceptions, that is a wrong view. Completely understanding the truth of cessation is the aspect of peace, etc. How is it an obstacle to it? Therefore, it is said that the view of the perishable collection and the view of extremes both fear it, and wrong views slander it. Regarding this, the view of the perishable collection and the view of extremes will fear cessation, thinking that I will disappear there. Wrong views also slander, saying there is no cessation. Regarding this, the view of the perishable collection and the view of extremes do not completely understand peace, excellence, and definite liberation, and wrong views do not completely understand cessation, so the bond of views is an obstacle to the complete knowledge of cessation. The bond of holding to superiority is an obstacle to the complete knowledge of the truth of the path, and the bond of holding to superiority there is the superior view.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་བའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི། ལྟ་བ་དང་ལྟ་བའི་གནས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་མཆོག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། བརྟུལ་ཞུགས་སམ། དེ་གཉི་གའམ། དེ་དག་གི་གནས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ། དག་པ་དང་གྲོལ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་དག་པར་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཙམ་གྱིས་སམ། འདོད་པའི་བདེ་བའི་
གནས་ཀྱིས་སམ། དཀའ་བ་སྤྱོད་པས་སམ། གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པས་དག་པར་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་ཀྱང་གང་གིས་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་ཉིད་དམ་པར་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་ལམ་བོར་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་དག་པར་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་མངོན་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་བདེན་པ་དེ་དང་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསལ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བ་དང༌། རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏན་དུ་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང༌། དེར་ཞུགས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་གནས་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །བདེན་པ་དང་མཐོང་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་ནས་དད་པ་རྙེད་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་མ་སྤངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་ཅེས་བྱའོ། །

【汉语翻译】
执取为最胜，以及执取戒律和苦行为最胜。其中，执取见为最胜，是指对于见和见处——五取蕴，视为最胜等的见解。执取戒律和苦行为最胜，是指对于戒律、或者苦行、或者二者、或者它们的处所——五取蕴，视为清净、解脱和决定出离的见解，这就是执取戒律和苦行为最胜。完全了知道，也是在决定出离等各种方面了知。如果执取为最胜的随烦恼障碍完全了知道，那又如何呢？因此，说了“因为以其他方式执取清净为最胜”，即仅仅以戒律和苦行，或者以欲乐的处所，或者以苦行，或者以数论等的知识，执取清净为最胜。以见执取为最胜，也相信什么能清净，就执取那为殊胜。这样，执取为最胜的随烦恼舍弃了道，而以其他方式执取清净为最胜。疑惑的随烦恼障碍完全了知三宝，如果怎样呢？因此，说了“因为不信其功德”。疑惑的随烦恼是对真谛和诸佛心存二疑，即对于佛宝，完全了知其功德和过失都圆满，并且是断除的究竟处。对于法宝，完全了知其能从轮回大海中救度，并且是与因一同永远脱离痛苦的自性，从而通达它。对于僧宝，完全了知其安住于沙门的果位，并且进入其中，是无上的布施处之田。为了断除真谛和见，以及疑惑，通过了知而获得信心，如果不是对三宝的功德生起信心的疑惑未断除，那是不可能的。因此，疑惑的随烦恼障碍完全了知三宝。

【英语翻译】
Taking as supreme and taking vows and asceticism as supreme. Among these, taking views as supreme is the view that regards views and the five aggregates that are the basis of views as supreme, etc. Taking vows and asceticism as supreme is the view that regards vows, or asceticism, or both, or the five aggregates that are the basis of these, as pure, liberated, and definitively leading to liberation; this is taking vows and asceticism as supreme. Completely knowing the path is also knowing in various aspects such as definitively leading to liberation. How does the attachment of taking as supreme obstruct the complete knowledge of the path? Therefore, it is said, "Because one takes purity in other ways as supreme," that is, one takes purity as supreme merely through vows and asceticism, or through the place of sensual pleasure, or through asceticism, or through the knowledge of Samkhya, etc. By taking views as supreme, one also takes as supreme whatever one believes can purify. Thus, the attachment of taking as supreme abandons the path and takes purity in other ways as supreme. The attachment of doubt obstructs the complete knowledge of the Three Jewels. How so? Therefore, it is said, "Because one does not have faith in its qualities." The attachment of doubt is to have doubts about the truth and the Buddhas, that is, to completely know that the qualities and faults of the Buddha Jewel are all perfect and that it is the ultimate place of abandonment. Regarding the Dharma Jewel, to completely know that it liberates from the ocean of samsara and that it is the nature of being permanently separated from suffering along with its cause, thereby understanding it. Regarding the Sangha Jewel, to completely know that it abides in the fruit of the Shramana, and that it has entered into it, and that it is the field of unsurpassed giving. In order to abandon the truth and seeing, and doubt, by knowing and gaining faith, it is impossible if the doubt of not generating faith in the qualities of the Three Jewels is not abandoned. Therefore, the attachment of doubt obstructs the complete knowledge of the Three Jewels.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ཕྲག་དོག་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་ཅེས་བྱའོ། །འདིར་རྒྱུ་སྨོས་པ། དེའི་ཉེས་པ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྲག་དོག་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཞེ་སྡང་གི་ཆར་གཏོགས་པས་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུག་པའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྲག་དོག་གིས་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། གནོད་པ་སྣ་
ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པར་མི་ཤེས་པས། དེའི་ཕྱིར་ཕྲག་དོག་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་པོ། །སེར་སྣའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་པོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡོ་བྱད་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སེར་སྣ་ནི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པས་འཚོག་ཆས་རྣམས་ལ་སེམས་ཀུན་དུ་འཛིན་པའོ། །ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ནི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལས་ལྷག་པར་དབེན་པའོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །སེར་སྣ་ནི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པས། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ལ་སྒྲིབ་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་སྦྱོར་བ་ནི་སྒྲིབ་ཀྱི། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་ཞུགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐར་པ་འདོད་པས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཁོར་བ་ལ་སེམས་སྐྱོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ། །དེ་ནས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་གཞི་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་འགོག་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཐོབ་པའི་ལམ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་འཐོབ་པོ། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། ཡོ་

【汉语翻译】
嫉妒的遍行是障碍于完全了解利养和恭敬。这里说原因，是因为不见到它的过患。嫉妒的遍行是贪着于利养和恭敬，对于他人的圆满，属于嗔恨的范畴，内心感到烦乱。通达利养和恭敬是一切损害的处所，就是完全了解。由于嫉妒不了解利养和恭敬转变为一切功德的相违品，以及成为各种损害的根本。因此，嫉妒的遍行是障碍于完全了解利养和恭敬。悭吝的遍行是障碍于完全了解节俭。如果问为什么，就因为特别执着于财物而说了。悭吝是特别贪着于财物，属于贪欲的范畴，内心完全执着于生活用具。节俭是特别远离财物。完全了悟它是所有功德的处所之事物，就是完全了解。悭吝是特别贪着于财物，因此不能完全了解它是所有功德的处所，所以说障碍于节俭。对于随后的贪着和愤怒的遍行，是障碍于如实证悟的修行，其余的不是。其余的是障碍于进入如实证悟的修行。因此，它们的次第是这样的：想要解脱的人首先必须对轮回感到厌倦。然后对一切保持中舍。然后因为是所有损害的根本，所以要完全了解坏聚见。之后，要完全了解它的基础是痛苦和集谛的自性。然后要知道它的灭除。之后要知道获得的道。然后为了见到真谛和证悟那些功德，通过了解三宝而获得信心。仅仅通过见到真谛的力量，也能获得利养和恭敬，以及

【英语翻译】
Jealousy's pervasive activity is an obstacle to fully understanding gain and respect. Here, the reason is stated, because its faults are not seen. Jealousy's pervasive activity is attachment to gain and respect, belonging to the category of hatred towards the perfections of others, causing inner turmoil. Understanding that gain and respect are the place of all harm is complete understanding. Because of jealousy, one does not understand that gain and respect turn into the opposite of all qualities, and become the root of various harms. Therefore, jealousy's pervasive activity is an obstacle to fully understanding gain and respect. Stinginess's pervasive activity is an obstacle to fully understanding frugality. If asked why, it is said because of particularly clinging to possessions. Stinginess is particularly attached to possessions, belonging to the category of desire, with the mind completely clinging to the necessities of life. Frugality is particularly being apart from possessions. Completely realizing it as the object of the place of all qualities is complete understanding. Stinginess is particularly attached to possessions, therefore one cannot fully understand it as the place of all qualities, so it is said to be an obstacle to frugality. For the subsequent pervasive activities of attachment and anger, it is an obstacle to the practice of truly realizing, but not the others. The others are an obstacle to entering the practice of truly realizing. Therefore, their order is like this: one who desires liberation must first be weary of samsara. Then maintain equanimity towards everything. Then, because it is the root of all harm, one must fully understand the view of the perishable aggregate. After that, one must fully understand that its basis is the nature of suffering and the origin of suffering. Then one must know its cessation. After that, one must know the path of attainment. Then, in order to see the truth and realize those qualities, one obtains faith by understanding the Three Jewels. By the very power of seeing the truth, one can also obtain gain and respect, and

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
བྱད་བསྙུངས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཉེས་པ་དང་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྒྱུས་དེའི་སྒྲིབ་པའི་གོ་རིམས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དུ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གཞི་སོ་སོར་ངེས་པས་སྒྲིབ་པར་བཤད་པ་ནི་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།
འདིར་གཞི་སོ་སོར་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་འདི་བསྟན་ཏོ། །ཅི་སྒྲིབ་པ་དེ་ཟད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ཐུན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི། དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ལ་གཞན་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གང་ཡིན་མི་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་མེད་དང་སྐྱེ་མཆེད་མིན། །རྣལ་འབྱོར་མིན་པས་གང་བསྐྱེད་དང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲིབ་པའོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དགེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒོས་པ་དོན་བཅུའོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་དེའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་བས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རང་བཞིན་མི་ཤེས་ནས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོམ་སྟེ། ཡང་དག་འཛིན། བློ་ལྡན་འཁྲུལ་མེད་སྒྲིབ་པ་མེད། །བསྔོ་དང་མི་སྐྲག་སེར་སྣ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་དགེ་བཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སྨོས་པ་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་མི་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དབང་ངོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དགེ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་རང་གི་རྒྱུད་ཡོད་པར་བཤད་པས། འདིར་རང་གི་རྒྱུད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཀྱི། བསྟན་པ་དང་བཤད་པའི་དངོས་པོར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཐུན་ཡིན་གྱི། དགེ་བ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ་ཐ་དད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་མི་འཁྲུག་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། དེའི་གནས་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་རང་གི་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་གོ་རིམས་ཀྱང་མདོར་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་

【汉语翻译】
是能见到两种衰损的过患和功德。像这样，由所应遮止之法的次第，也应了知其遮止的次第。因为一切对一切都有可能是遮止的自性。如果说，以各自的所依而确定遮止的说法是不合理的，那么，这里并不是要确定各自的所依，而是因为各自邻近而作了主要，从而开示了这些。如果问，遮止是否穷尽？那是菩萨和声闻等共同的。菩萨们的遮止是，对于善等十法，其他的遮止是什么，以及善等又是什么都不知道。因此，“无合及生处，非瑜伽生何。”等所说的是遮止。善等是，“善与菩提正执持。”所说的有十种特别的意义。其中，善是成为菩提之因，即一切善根。菩提是它的果。其中，善是比一般所说更殊胜的差别，并且因为不了解自性，所以为了通达它而努力，即正执持。具有智慧，没有错乱，没有遮止，回向和不怖畏，没有悭吝。这些是应受持的善。菩提也只是说了一下，并不了解自性。因此，它显示了那是自在。有些人说，像善和菩提，以及如实执持等一样，遮止也说是具有自己的体性。因此，这里要知道它具有自己的体性，但不是教法和所说的事物。对于生的遮止，是在善上作分别的。那也是菩提心等共同的，因为善是应产生的。对于如实执持等的遮止，以及对于所依等的遮止，是如实执持等的遮止，是各不相同的。菩提是不错乱和应获得的，因此，对它的住处有遮止，以及对应获得的有遮止作分别。因此，它不会成为自己的体性。总而言之，那些次第也是善根

【英语翻译】
It is possible to see the faults and merits of the two kinds of decline. In this way, from the order of the dharmas to be obscured, one should also understand the order of their obscuration. Because everything can be the nature of obscuration for everything. If it is said that the explanation of obscuration by determining each basis is unreasonable, then, here it is not to determine each basis, but because they are close to each other, they are made the main ones, thus these are shown. If asked, is the obscuration exhausted? That is common to Bodhisattvas and Hearers, etc. The obscurations of the Bodhisattvas are: what are the other obscurations for the ten dharmas such as virtue, and what are the virtues, etc., are not known. Therefore, "No union and no birth, What is born from non-yoga." etc. are said to be obscurations. Virtues, etc. are: "Virtue and Bodhi hold correctly." What is said has ten special meanings. Among them, virtue is what becomes the cause of Bodhi, that is, all roots of virtue. Bodhi is its fruit. Among them, virtue is a more excellent difference than what is generally said, and because the nature is not understood, one strives to understand it, that is, to hold correctly. Having wisdom, without confusion, without obscuration, dedication and fearlessness, without stinginess. These are the virtues to be upheld. Bodhi is also just mentioned, and the nature is not understood. Therefore, it shows that it is freedom. Some say that just as virtue and Bodhi, and holding correctly, etc., obscuration is also said to have its own nature. Therefore, here it should be known that it has its own nature, but it is not the teaching and the things that are said. The obscuration for birth is distinguished on virtue. That is also common to the Bodhicitta, etc., because virtue is to be produced. The obscuration for holding correctly, etc., and the obscuration for the support, etc., are the obscurations for holding correctly, etc., which are different. Bodhi is not confused and should be obtained, therefore, there is obscuration for its dwelling place, and obscuration for what should be obtained is distinguished. Therefore, it will not become its own nature. In short, those orders are also the roots of virtue

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
མ་ལུས་
པར་བསྒྲུབས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་མཐུན་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་མངོན་ནོ། །དེ་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་གོམས་པར་བྱས་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་བསམ་པར་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་ནོར་བའི་གཉེན་པོར་མ་ནོར་བའི་བདག་ཉིད་མཐོང་བའི་ལམ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་བསྒོམ་པའི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་འདའ་བར་སྦྱོར་བས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟར་བསགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནས་དེ་ཐོབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསམ་པར་མི་བྱེད་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་འདུལ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ནས་དེ་དག་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་དབང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པོ། །འདིར་སྒྲིབ་པ་སུམ་ཅུ་དང༌། བསྒྲིབ་པར་བྱ་བ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཅུ་བཤད་བས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་གང་ལ་སྒྲིབ་པ་དུ་ཡོད་པ་མི་ཤེས་ནས་དྲིས་པ་དང་དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམས། །གསུམ་གསུམ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ནི་རྩོམ་པ་མེད་པའོ། །འདི་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཞེ་ན། བག་མེད་པའང་ལེ་ལོའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་མི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའམ། ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གང་དུ་མི་སྦྱོར་བའོ། །རྒྱུན་དུ་མ་ཆུད་པའམ་གུས་པར་མི་
སྦྱོར་བ་སྟེ། ཆུང་བས་ན་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའི། །སྦྱོར་བ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་དང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་སྒོ་གསུང་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེ་མཆེད་དེ། དེ་ལས

【汉语翻译】
全部修习之后，便能获得菩提。广而言之，首先应当发起菩提心，因为这是成就自他利益圆满的基础。之后，应当与发心相应地修习布施等，以此显现菩提心。然后，在无数劫中串习，通过积累福德和智慧资粮，为了清净思想，生起对治人与法之错误的、不错误的自性见道。之后，为了具有完全清净的特点，通过远离障碍，圆满修习极度区分的修道。之后，通过超越声闻等，将如何积累的世间和出世间的一切善根，全部回向菩提。之后，获得该地，并且不认为是大菩提，因此不会对佛和菩萨们的深广教法感到恐惧。之后，通过多闻和具有证悟，为了成熟众生，广泛地宣说佛法。之后，调伏完全成熟，为了解脱他们而进行灌顶，从而获得佛陀之位。此处讲述了三十种障碍和十种应当障碍的善等事物，因此，因为不知道这些善等事物中存在多少障碍而提问，因此：它们的障碍，应当知晓各有三种。如是宣说。其中，所谓的三种障碍中，没有结合是指没有造作。这有什么障碍呢？不谨慎也是懈怠的烦恼，什么不结合呢？与烦恼的种子相应，没有指示或者没有结合于成为烦恼的状态的差别中。没有持续地融入或者不恭敬地结合，因为小所以称为没有结合。没有结合不是指没有，因为那不适合作为障碍。与非生处结合是指，菩提和获得菩提的善根生长的门，任何经典是生处，从那。

【英语翻译】
Having practiced everything, one will attain enlightenment. In detail, one should first generate the mind of enlightenment, because it is the basis for achieving the perfection of self and others. Then, one should practice generosity and so on in accordance with the generation of the mind, thereby revealing the Bodhicitta. Then, having become accustomed to it for countless eons, by accumulating the collections of merit and wisdom, in order to purify the mind, one should generate the path of seeing, which is the non-erroneous nature that is the antidote to errors regarding persons and phenomena. Then, in order to have the distinction of being completely pure, one should perfect the path of meditation that is extremely differentiated by being free from obscurations. Then, by transcending the Hearers and so on, one should completely dedicate to enlightenment all the roots of virtue, both mundane and supramundane, that have been accumulated. Then, having attained that state, and not thinking of it as great enlightenment, one will not be afraid of the profound and vast teachings of the Buddhas and Bodhisattvas. Then, having much learning and possessing realization, one extensively teaches the Dharma in order to ripen sentient beings. Then, the discipline being fully ripened, one empowers them in order to liberate them, thereby attaining Buddhahood itself. Here, thirty obscurations and ten things to be obscured, such as virtue, are explained, therefore, because one does not know how many obscurations exist in these things such as virtue, one asks, therefore: Their obscurations, should be known as three each. Thus it was said. Among them, the so-called three obscurations, not combining means not creating. What is the obscuration in this? Carelessness is also the affliction of laziness, what does not combine? Corresponding to the seeds of affliction, not indicating or not combining in the distinction of the state of becoming an affliction. Not continuously merging or not respectfully combining, because it is small it is called not combining. Not combining does not mean not, because that is not suitable as an obscuration. Combining with the non-source means, the door through which enlightenment and the roots of virtue that lead to enlightenment grow, whatever scripture is the source, from that.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཞེ་ན། མི་ཤེས་པའམ་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་སྒྲིབ་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ནི་ཐབས་ཏེ། གང་གི་ཐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་འདོད་ཆགས་སྤོང་བའི་ཐབས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་སྤྱོད་པ་ལ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །འདིར་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། དེའི་རྒྱུ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྒྲིབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ། བྱང་ཆུབ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དགེ་བ་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་སྒྲིབ་ཅེ་ན། དགེ་བ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་བ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ། །ཡང་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཚེ་དགེ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གང་ཚོགས་གང་གིས་སྒྲིབ་པར་ངེས་པ་དེ་ནི་དེའི་འབྲས་བུའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་ཟིན་པ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་མི་བསྒོམ་པ་སྟེ། སྤེལ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གང་ལ་དགེ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་ཡང་དང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདིར་སྒྲིབ་པའོ། །ཚོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
ཚོགས་དེ་སྙེད་མ་རྫོགས་པ་དང༌། གོང་མ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའམ་ཚོགས་ཆུང་བའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བཤད་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདིར་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བྱ་བར་འདོད་དེ། གཞན་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་སྐྱེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་ཀྱང་ཚོགས་མ་བསགས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། སེམས་

【汉语翻译】
其他则不是生处。彼之系缚是指将此外道众生与非生处相系缚。何为彼之障碍？即由无知或见烦恼，将众生与非生处相系缚，此系缚本身即是障碍。不如理作意之系缚，不如理即指方便，从何种方便转为其他，即是不如理之系缚。于此教法中，譬如于贪欲行境修慈心，则非断除贪欲之方便，以及于嗔恚行境修不净观等。此处，不如理作意或其因，即是系缚之障碍。菩提之三种障碍，菩提是指如实通达事物之真相。不生善法，即是前文已述。如何不生即是障碍？若无善法，则不能成佛，因此不生善法即是菩提之障碍。或者，于特定情况下，能障碍善法生起之烦恼，亦是菩提之障碍，因为确定能障碍何种资粮，则亦能障碍彼之果。已生之善法亦不作意，即是不修习，是不增长之同义词。由懈怠等烦恼，于特定情况下，无论生起何种善法，亦不反复作意，此即是此处之障碍。未圆满资粮，是指能以多少资粮而证得菩提之福德与智慧资粮未圆满，以及如上等情况下之烦恼或资粮微小。其他论师认为，虽未分别宣说，然与决定性部分相应者之障碍，应视为此处之不生，而非其他。彼等已生之善法不作意，以及作意亦不积聚资粮，即称为障碍。如理作意即是发起菩提心，是指福德与智慧之资粮无余，以及彼之果——佛陀，以及心。

【英语翻译】
The other is not a source of birth. Binding to that means binding those outside of this to what is not a source of birth. What is the obstruction to that? It is the ignorance or afflictive emotions of view that bind beings to what is not a source of birth. That very binding is the obstruction. Binding to what is not in accordance with the way means that what is in accordance with the way is the means. Binding to something other than what is the means is binding to what is not in accordance with the way. In this teaching itself, it is like this: meditating on loving-kindness in the realm of desire is not a means of abandoning desire, and meditating on ugliness in the realm of anger. Here, too, not attending in accordance with the way or its cause is the obstruction of binding. The three obstructions to enlightenment: enlightenment is understanding the meaning as it is. Not generating virtue is what was said above. How does not generating obstruct? If there is no virtue, one will not become enlightened. Therefore, not generating virtue is an obstruction to enlightenment. Or, in a specific situation, whatever afflictive emotion obstructs the generation of virtue is also an obstruction to enlightenment, because whatever accumulation is definitely obstructed by something is also an obstruction to its result. Not attending to what has already been generated is not cultivating, which is synonymous with not increasing. Whatever afflictive emotion, such as laziness, causes one not to repeatedly attend to whatever virtue has arisen in a specific situation is the obstruction here. Not completing the accumulations means not completing the accumulations of merit and wisdom with which enlightenment will be attained, and afflictive emotions or small accumulations in situations such as the higher ones. Others say that even though they are not specifically explained, the obstructions of those that are in accordance with the determining aspect should be regarded as not generating here, but not others. Not attending to those that have been generated, and not accumulating accumulations even when attending, is called an obstruction. Correctly grasping is generating the mind of enlightenment, which means the complete accumulations of merit and wisdom, and its result, Buddhahood, and the mind.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་བླ་ན་མེད་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདིས་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཅིང་ཡོངས་སུ་ལེན་པས་ན། ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པ་སྟེ། སེམས་པ་འདུན་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ལ་རིགས་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་རིགས་མེད་པའམ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཡོད་ཀྱང་དེ་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དེ་དག་དང་མི་ཕྲད་པ་སྟེ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ལས་རྣམ་པར་ལྡོག་པའམ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕེལ་བའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྐྱོ་ནས་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སེམས་སོ། །འདི་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་མི་རྗེ་བ་དང་ལེ་ལོ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའམ་སྒྱིད་ལུག་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམ་པས་དབང་པོ་རྣོ་བ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་
བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པའི་སྐབས་ཡིན་པ་དང་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་བློ་ལྡན་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །སྒྲུབ་པ་དང་མི་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཇུག་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་སོ། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་བླུན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདེའོ་ཞེས་མི་ཤེས་པའོ། །སྐྱེ་བོ་སྡང་བ་ནི་ཞེ་འགྲས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གླགས་ཚོལ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་རྣམས་ནི་མི་མཐོང་ལ། ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་མཐོང་བའམ་ཞེ་སྡང་གིས་གནོད་པར་སེམས་པས་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་རྣམས་བཅས་ཏེ། སྒྲོ་བཏགས་ནས་མེད་པའི་ཉེས་པ་སྒྲོགས་པའོ། །

【汉语翻译】
由于此（菩萨）如实地执持并完全接受将一切有情安置于无有余涅槃之无上境界，所以，如实执持就是发起菩提心。也就是利益自己和他人的想法，是带有意愿的心。它的三种障碍：不具备种姓，就是没有种姓，或者声闻等的种姓。不具备善知识，是指有种姓，但没有遇到那些能使他们如实执持发起菩提心的人，依靠他们会从菩提心中退转，或者善法不会增长。即使遇到了善知识，也会因为轮回的痛苦而使内心完全厌倦，对误入歧途的众生感到厌倦，并想着迅速涅槃。这其中的障碍是什么呢？就是不具备因和不具备缘，以及对众生没有慈悲心和懒惰。没有慈悲心，就会因众生的事情而感到厌倦或懈怠。具有智慧就是菩萨本身，也就是说，天生具有声闻等种姓的人，以各种方式根器敏锐，并且是能够详细了解一切应知事物的各种方面的时机，并且对深奥广大的法有信心，所以，只有菩萨才是有智慧的，其他人不是。菩萨本身就是毫不颠倒地成办他人的利益。不具备成办，就是不进入波罗蜜多等。安住于成办，就是了解菩萨。恶劣之人就是愚笨之人，这是指不能完全理解的人的同义词，恶劣之人是不了解与具备成办的菩萨交往。憎恨之人就是怀恨在心的人，是指对菩萨怀恨在心的人，他们伺机寻找菩萨的过失，看不到菩萨真实的功德，或者看到没有过失的地方，或者因憎恨而认为有害，从而否定真实的功德，捏造并宣扬不存在的罪过。

【英语翻译】
Because this (Bodhisattva) truly holds and completely accepts the act of placing all sentient beings in the unsurpassed realm of nirvana without residue, therefore, truly holding is the generation of Bodhicitta. That is, the thought of benefiting oneself and others, it is a mind with intention. Its three obstacles: not possessing lineage, that is, not having lineage, or the lineage of Shravakas, etc. Not possessing a virtuous friend means having a lineage, but not encountering those who can make them truly hold the generation of Bodhicitta, relying on whom they will regress from Bodhicitta, or virtuous dharmas will not increase. Even if one encounters a virtuous friend, one's mind will be completely weary due to the sufferings of samsara, weary of sentient beings who have gone astray, and thinking of quickly attaining nirvana. What are the obstacles in this? It is not possessing the cause and not possessing the condition, as well as not having compassion for sentient beings and laziness. Without compassion, one will become weary or lazy because of the affairs of sentient beings. Possessing intelligence is the Bodhisattva himself, that is to say, those who are naturally endowed with the lineage of Shravakas, etc., are sharp in their faculties in various ways, and it is the time to understand in detail all aspects of all knowable things, and have faith in the profound and vast Dharma, therefore, only the Bodhisattva is intelligent, others are not. The Bodhisattva himself is the one who accomplishes the benefit of others without reversing it. Not possessing accomplishment means not entering the Paramitas, etc. Abiding in accomplishment means understanding the Bodhisattva. An evil person is a foolish person, which is a synonym for a person who cannot fully understand, an evil person does not understand associating with a Bodhisattva who possesses accomplishment. A hateful person is a resentful person, which refers to those who hate the Bodhisattva, they seize the opportunity to find fault with the Bodhisattva, cannot see the true qualities of the Bodhisattva, or see where there is no fault, or think it is harmful because of hatred, thereby denying the true qualities, fabricating and proclaiming non-existent sins.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་ཤེས་པ་དང་ཞེ་སྡང་བའོ། །འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པའོ། །གཉེན་པོ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གནས་ངན་ལེན་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་བརྟས་པའོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་དམ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པའི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གསོས་པའོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདག་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བདག་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ་ཞེའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་མ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ།
ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཤས་ཆེ་བ་དང་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ངན་སོང་དུ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ངན་སོང་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེར་སྐྱེས་པ་ལ་འཕགས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་སྐལ་བ་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་ཚེ་དེ་དག་ལས་ལྷག་མ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྒྲིབ་པ་ཡིན་གྱི་ཟད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ལས་སུ་མི་རུང་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཅན་གཉིས་ནི། འདིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་འོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུའི་དངོས་པོའི་འོས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །འདི་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཞེ་ན། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་བརྟས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷག་མ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་མི་ཤེས་པ་དང་ཚ

【汉语翻译】
此之障碍为何耶？布施波罗蜜多等之不顺品与无知及嗔恚也。‘无错乱之三障’者，谓为诬蔑与诽谤之故而错乱也。对治是无错乱，谓见道也。有者言，颠倒之恶取是于所取与能取现前耽著之习气增长也。其他则言，见所断之随眠一切耶？于一切法界中行之，成为通达之障碍，非烦恼性之无知种子，于阿赖耶识中住者，是为圆满滋养也。其他则言，无我等而于我等起分别，是为颠倒也。烦恼等之三障中，任何余者云云者，
烦恼障是，多分且长久以来贪等普皆生起，于彼之对治作加行时，以不分别故，为无错乱之障。业障是，无间罪等之恶业定堕恶趣者，为何耶？异熟障是，恶趣等是，于彼生者，无生起圣法之分也。烦恼与业及寿彼等中，任何余者是障碍，然非穷尽也。‘解脱之圆满成熟之智慧未圆满成熟’者，谓为获得解脱之智慧不适于作用也。有者言，彼是未获得与决择分相应之位故也。其他则言，不分别与彼加行者二者是，此处解脱圆满成熟之智慧也。彼二者未圆满成熟者，是为资粮未圆满故，非唯证彼之应理，及其因之事物之应理，次第如是也。此之障碍为何耶？见所断之烦恼习气增长与，烦恼障等之其他任何余者与，成为智慧圆满成熟之障碍之无知与

【英语翻译】
What are the obstructions to this? They are the opposing factors to the perfection of generosity and so on, as well as ignorance and hatred. 'The three unobstructed obstructions' means that they are confused because of accusation and slander. The antidote is non-confusion, which is the path of seeing. Some say that the bad habit of perversion is the increased habit of being attached to what is grasped and what grasps. Others say, are all the latent tendencies to be abandoned by seeing? In all realms of reality, it becomes an obstacle to understanding, the seed of non-afflictive ignorance, which dwells in the alaya consciousness, is fully nourished. Others say that the discrimination of self and so on without self and so on is perverted. Of the three obstructions of afflictions and so on, whatever is left over, etc.
The obstruction of afflictions is the continuous arising of desire and so on, which is mostly and for a long time. Because it does not distinguish when applying the antidote to it, it is an obstruction to non-confusion. The obstruction of karma is any evil karma, such as the five heinous crimes, that is certain to lead to bad rebirths. The obstruction of fruition is bad rebirths and so on. Those born there have no chance to generate noble Dharma. Of these afflictions, karma, and life, whatever is left over is an obstruction, but not exhaustion. 'The wisdom that fully ripens liberation is not fully ripened' means that the wisdom that achieves liberation is not suitable for action. Some say that it is because it has not attained the state that corresponds to the part of discernment. Others say that the two, non-discrimination and its application, are the wisdom that fully ripens liberation here. The reason why these two are not fully ripened is that the accumulation is not complete, so it is not appropriate to realize only that, and it is not appropriate for the cause of that thing, in that order. What are the obstructions to this? The increased habit of afflictions to be abandoned by seeing, and any other remainder of the obstruction of afflictions and so on, and the ignorance and

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའོ། །སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་སྟེ། སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ལོ། །ཡང་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཆོག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་གེགས་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པའི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གསོས་
པའོ། །ལེ་ལོ་ནི་སྙོམ་ལས་ཏེ་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པས་སེམས་མངོན་པར་མི་སྤྲོ་བའོ། །བག་མེད་པས་ནི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་ཆགས་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱང་བ་ནི་བག་མེད་པའོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་དང་ལེ་ལོས་ནི་ལམ་མི་བསྒོམ་མོ། །བག་མེད་པས་ནི་མི་དགེ་བ་ལས་སེམས་མི་སྲུང་བའོ། །འདི་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཞེ་ན། གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ནི་གང་དག་གིས་སེམས་གཞན་དུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་བསྔོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བསྔོ་བ་དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སེམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། གང་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་འཁོར་བའམ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཀྱི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་བསྔོའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྲིད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང༌། སེམས་ཞུམ་པ་དང༌། །སྲིད་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །སྤྱད་པར་བྱ་བ་ན། ལོངས་སྤྱོད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཆགས་པ་ནི་ཆགས་པའོ། །སེམས་ཞུམ་པ་ནི་སེམས་རྒྱ་ཆུང་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྲུབ། བདག་ལྟ་བུས་ག་ལ་ཞིག་ཅེས་བདག་ལ་མི་སྲིད་པར་སེམས་སོ། །དེ་ལ་སྲིད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པས་ནི་བདེ་འགྲོར་སེམས་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཞུམ་པས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཞེ་ན། སྲིད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྲེད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང་སྙིང་རྗེ་མེད་པའོ། །མི་སྐྲག་པའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ནི་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
尚未完全圆满。断除障碍称为无障碍，因为此能断除障碍，故为断除障碍，因为是障碍的对治，故无障碍是修道。其三种障碍是指俱生恶处，即以修断除的烦恼习气。或者俱生的我执等，以及阻碍证悟法界胜义等，非烦恼性的无明种子，安住于阿赖耶识中，完全滋养。懈怠是懒惰，属于愚痴，故心不欢喜。放逸是对境生贪，不入善法。有些人说，品尝禅定的滋味是放逸。因此，恶处和懈怠不会修道。放逸不会从不善守护心。此处的障碍是什么呢？就是这三者。完全回向的三种障碍是指，以何者将心转向他处，而不回向于无上正等觉，对此回向是指，以心确定善根生起和出现的一切皆为成佛之因。其中有三种障碍，哪三种呢？以何者将心完全回向于成佛之外的轮回，或声闻等菩提，而不回向于无上正等觉。这些也是对有（轮回）的贪执，对受用的贪执，以及心灰意冷。有（轮回）是指近取五蕴。所受用的是，受用即是色等诸境。对这些产生贪执就是贪执。心灰意冷是指心量狭小，心想怎么能成佛呢？像我这样怎么能行呢？认为自己不可能。因此，对有（轮回）的贪执和对受用的贪执，会将心回向于善趣。心灰意冷会将心回向于声闻乘。此处的障碍是什么呢？是对有的贪执，对受用的贪执，懈怠和没有慈悲心。不畏惧的三种障碍是指

【英语翻译】
Not yet fully complete. The removal of obstacles is called unobstructed, because it removes obstacles, hence it is the removal of obstacles. Because it is the antidote to obstacles, unobstructed is the path of cultivation. The three obstacles are the co-emergent bad places, which are the habitual tendencies of afflictions to be abandoned through cultivation. Or the co-emergent self-grasping and so on, and the seeds of non-afflictive ignorance that hinder the realization of the supreme meaning of the Dharma realm and so on, abiding in the Alaya consciousness, are fully nourished.
Laziness is idleness, belonging to ignorance, hence the mind is not joyful. Carelessness is attachment to objects and not engaging in virtuous deeds. Some say that tasting the flavor of samadhi is carelessness. Therefore, bad places and laziness do not cultivate the path. Carelessness does not protect the mind from non-virtue. What are the obstacles here? It is these three. The three obstacles of complete dedication refer to what turns the mind to other places, and does not dedicate it to the unexcelled perfect enlightenment. The dedication refers to the mind's determination that all the roots of virtue that arise and occur are the cause of Buddhahood. There are three obstacles, what are the three? What completely dedicates the mind to samsara other than Buddhahood, or to the Bodhi of Shravakas and so on, and does not dedicate it to the unexcelled perfect enlightenment. These are also attachment to existence (samsara), attachment to enjoyment, and discouragement. Existence (samsara) refers to the five aggregates of close grasping. What is to be enjoyed is, enjoyment is the objects such as form. Attachment to these is attachment. Discouragement refers to a small mind, thinking how can one become a Buddha? How can someone like me do it? Thinking that it is impossible for oneself. Therefore, attachment to existence (samsara) and attachment to enjoyment will dedicate the mind to the good realms. Discouragement will dedicate the mind to the Shravaka vehicle. What are the obstacles here? It is attachment to existence, craving for enjoyment, laziness and lack of compassion. The three obstacles of fearlessness refer to

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ། མི་སྐྲག་པ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་ཤིང་མི་འཇིགས་པའོ། །གང་ཟག་ལ་མི་སྲིད་སྙམ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་གང་ཟག་ལ་མ་ནོར་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་
འཆད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའོ། །ཆོས་ལ་མི་མོས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་ཚུལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དོན་མ་ལོག་པའོ་ཞེས་ཡིད་མི་ཆེས་པའོ། །དོན་ལ་སྒྲ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཁོ་ནར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་དགོངས་པའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་མི་མོས་སོ། །འདི་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཞེ་ན། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་མི་ཤེས་པ་དང༌། དགོངས་པའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའོ། །སེར་སྣ་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེར་སྣ་མེད་པ་ནི་གང་གིས་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། གཞན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཆེད་ཆེར་མི་འཛིན་པ་ནི་གཅེས་སུ་མི་འཛིན་པ་སྟེ། དེས་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གོ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་མཆོད་པ་ལ་ཆེད་ཆེར་མི་འཛིན་པ་ནི་གཅེས་སུ་མི་འཛིན་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་ཀྱང༌། བདག་དང་གཞན་མཚུངས་སམ་ལྷག་གི་དོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བས་འཇིགས་ནས་ཆོས་མི་འཆད་པའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་ཆོས་མི་འཆད་དེ། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་སྒྲིང་པ་གང་ཞེ་ན། ཆེད་ཆེར་མི་འཛིན་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་མེད་པའོ། །དབང་གི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་ནི་སེམས་ཀྱི་དབང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དབང་ངོ༌། །དེའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་པོ་དག་མི་ཤེས་པས་དེའི་
ཕྱིར། གང་དག་གིས་དབང་བྱེད་པ་མི་འཐོབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དབ

【汉语翻译】
哇啦！什么是不害怕呢？就是对于空性、佛和菩萨甚深广大的法信奉而不害怕。认为对人不可能，就是对于大乘的行相开示的人，没有错误地领会并且
讲说，以及对于戒律和禅定和智慧等等功德不相信。对于法不信奉，就是对于佛的经典，法义甚深广大的能够领会，以及意义没有颠倒而不相信。对于意义如字面一样地使用，就是对于不生和不灭和本来寂静等等的意义，如字面一样地去分别，而不领会意趣的意义，因此对于不生等等的意义不信奉。这当中的障碍是什么呢？就是怀疑和智慧和禅定的不共品，不了解和对于意趣的意义使用不共品。悭吝的没有的三个障碍是这样说的，没有悭吝就是为了什么使圣法住留的缘故，或者为了随顺其他而说法。对于圣法不特别执著就是不珍惜，因此不使其他的相续领会，以及不使圣法长久住留。对于利养和恭敬和供养不特别执著就是不珍惜。对于圣法特别执著，但是有自己和他平等或者超胜的顾虑，因此害怕利养等等变成障碍而不说法。对于利养和恭敬没有特别的贪恋，但是说对于有情没有慈悲心，就是对于有情没有慈悲心而不说法，没有慈悲心就是不会变成有情痛苦的损害。这当中的障碍是什么呢？就是不特别执著和对于利养和恭敬的贪著和没有慈悲心。权力的三个障碍是这样说的，权力就是心的权力获得一切相，因此佛陀自己是权力。那些三个障碍不了解的缘故，因此，那些以权力行事不能获得的缘故这样说了。权

【英语翻译】
Wala! What is not being afraid? It is to believe in and not be afraid of the profound and vast Dharma of emptiness, the Buddha, and the Bodhisattvas. Thinking that something is impossible for a person is to misunderstand and not comprehend the way of the Mahayana being revealed,
as well as not believing in the qualities of discipline, meditation, wisdom, and so on. Not believing in the Dharma is not believing that the Buddha's scriptures, with their profound and vast meaning, can be understood and that the meaning is not reversed. Using the meaning as if it were the literal word is to discriminate about the meaning of unborn, unceasing, and primordially peaceful, etc., only as the literal word, and not to comprehend the meaning of the intent. Therefore, one does not believe in the meaning of unborn, etc. What are the obscurations in this? They are doubt, not knowing what is contrary to wisdom and meditation, and using what is contrary to the meaning of the intent. The three obscurations of not being stingy are said to be: not being stingy is to teach the Dharma for the sake of what causes the holy Dharma to abide, or for the sake of following others. Not being particularly attached to the holy Dharma is not cherishing it, and therefore not causing others' minds to understand it, and not causing the holy Dharma to abide for a long time. Not being particularly attached to gain, respect, and offerings is not cherishing them. Although one is particularly attached to the holy Dharma, there is concern that oneself and others are equal or superior, and therefore one is afraid that gain, etc., will become obstacles and does not teach the Dharma. Although one does not have particular attachment to gain and respect, it is said that one does not have compassion for sentient beings, which means that one does not teach the Dharma because one does not have compassion for sentient beings. Not having compassion means that one will not become a harm to the suffering of sentient beings. What are the obscurations in this? They are not being particularly attached, and attachment to gain and respect, and not having compassion. The three obscurations of power are said to be: power is the Buddha himself, because he has obtained all aspects of the power of the mind. Because those three obscurations are not understood, therefore it is said that those who act with power cannot obtain it. Pow

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ང་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དབང་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར། །གང་དག་གིས་དབང་བྱེད་པ་མི་འཐོབ་པ་དེ་ཉིད་དབང་གིས་སྒྲིབ་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དབང་བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤོང་བ་དང་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཡང་ན་གང་དག་གིས་དབང་བྱེད་པ་མི་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐོས་པས་ཕོངས་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་གཏན་དུ་བྲལ་བ་སྟེ། རྩ་ལག་རྣམས་དང་གཏན་དུ་བྲལ་བ་ལ་རྩ་ལག་གིས་ཕོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཐོས་པས་ཕོངས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་པའི་ལས་སྐྱེས་པས་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རམ། མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། འགྱོད་པ་མེད་པ་གང་དག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོས་དེ་ལ། འདི་ནི་བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དང༌། ངན་སོང་གི་རྒྱུ་སྟེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤོང་བ་དང༌། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་མོས་པ་བཟློག་པ་དང༌། ཡི་གེར་བྲིས་པ་འཕྱི་བ་དང༌། སྲེག་པ་དང་ཆུར་སྐྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གསོས་པས། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །ཐོས་པས་ཕོངས་པར་མ་གྱུར་ན་ཡང་ཐོས་པ་ཉུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་སྒྲིབ་པོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཐོས་པ་ཉུང་བ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མི་ནུས་སོ། །མང་དུ་ཐོས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྲིབ་པོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་པས། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པའོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མི་སྒྲུབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པའོ། །འདི་
ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་ལས་དང་ཐོས་པ་ཉུང་སྟེ། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མི་མཐུན་པའི་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །སྒྲིབ་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཅུའོ། །དོན་གང་ལ་བྱེད་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
我造作是因为依赖于心的自在。 凡是不能获得自在的，就被称为自在所障蔽。 自在是智慧、舍弃和威力圆满。 或者说，凡是不能获得自在，是指自在的同义词，是说不能获得佛陀本身。 闻所乏少是指与听闻圣法永远分离，就像与肢体永远分离就被称为肢体乏少一样。 闻所乏少也是由于产生了导致缺乏佛法的业而造成的，因为安住于自见为胜，或者依赖于恶知识。 那些没有后悔的人，对于大乘的经典，说：“这是魔所说的，是恶趣之因，这不是佛所说的”，从而舍弃，并且阻止其他人对它产生信心，抄写文字，焚烧和丢入水中等等，以这些方式完全滋养了不具备听闻圣法的业的种子，从而导致缺乏佛法的业得以增长。 即使没有闻所乏少，也是听闻很少，因为智慧的积聚没有完全圆满，所以加上“障蔽”。 听闻很少就不能很好地辨别佛法。 即使听闻很多，却没有完全修习禅定，也同样加上“障蔽”。 因为没有欲等中的任何一个，或者因为没有八种舍弃的造作中的任何一个，因为没有完全修习禅定，所以没有完全修习禅定。 或者说，没有完全修习佛陀的金刚喻定等，就是没有完全修习。 这里的障碍是什么呢？是导致缺乏佛法的业和听闻很少，以及与邪慧和禅定不相应的沉没和掉举等近烦恼。 “这个障碍是”是指没有结合等等。 “善等”是指直到自在为止的十种事物。 意思是对于什么，会变成十种作用呢？

【英语翻译】
My doing depends on the mind's freedom. Those who do not attain freedom are said to be obscured by freedom itself. Freedom is the perfection of wisdom, renunciation, and power. Alternatively, those who do not attain freedom are shown as synonyms for freedom, meaning not attaining Buddhahood itself. Being deficient in hearing means being permanently separated from hearing the holy Dharma, just as being permanently separated from limbs is called being deficient in limbs. Being deficient in hearing also arises from the karma that leads to being deficient in the Dharma, because one abides in holding one's own view as supreme, or relies on an evil friend. Those who have no regret, regarding the Mahayana sutras, say, "This is spoken by demons, it is the cause of bad destinies, this is not spoken by the Buddha," and thereby abandon it, and prevent others from having faith in it, copying the text, burning it, and throwing it into water, etc., in these ways they fully nourish the seeds of karma that do not possess hearing the holy Dharma, thereby causing the karma of being deficient in the Dharma to grow. Even if one is not deficient in hearing, one still hears little, and because the accumulation of wisdom is not fully complete, it is added with "obscuration." Hearing little means one cannot well distinguish the Dharma. Even if one hears much, but does not fully practice samadhi, it is also added with "obscuration." Because there is not any one of the desires, etc., or because there is not any one of the eight renunciations, because one has not fully practiced meditation, one has not fully practiced samadhi. Alternatively, not fully accomplishing the Buddha's vajra-like samadhi, etc., is not fully practicing. What is the obscuration here? It is the karma that leads to being deficient in the Dharma and hearing little, as well as the near afflictions such as lax wisdom and sinking and excitement that are incompatible with samadhi. "This obscuration is" refers to the lack of combination, etc. "Virtue, etc." refers to the ten things up to freedom. What does it mean that it will become ten kinds of actions?

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འཐོབ་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་དོན་གང་ལ་སྒྲིབ་པ་དེ་བཟློག་ན། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་བྱེད་རྒྱུ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་སོ་སོ་ཐ་དད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །དོན་དེའི་སྐབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྲིབ་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་སྣང་བ་བསྒྲིབས་ན། དེའི་འབྲས་བུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་སྒྲིབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་གི་སྒྲིབ་པ་སུམ་ཅུ་པོ་བཟློག་ན་བྱེད་རྒྱུ་སུམ་ཅུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་སྐྱེ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་གསུམ་ནི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ལ་སྦྱོར་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དཔེ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་གྱི། །གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་དུ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་དགེ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་གེགས་བྱེད་པས་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དགེ་བ་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པས་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་གནས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་ནི་གནས་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་
དྲི་མ་མེད་པ་ནི་གནས་པའོ། །འདིར་རྒྱུ་སྨོས་པ། མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པས་མི་འཁྲུགས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་རྣམ་པར་མི་ལྡོག་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་བདག་གི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བྱས་ནས་རྣམ་པར་ལྡོག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བར་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཚོགས་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ན། གནས་པར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པར་སྨོན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མི་སྐྱེ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ག

【汉语翻译】
从生等直到获得之间的任何事物受到阻碍，如果消除这些障碍，那么从结合等直到完全修习禅定，这些都将成为十种作用。这里虽然各自不同，但因为在生等的原因上没有差别，所以没有分别地显示了。所谓“以该事之场合”，是指以生等之事为主导的同义词。例如，当善等成为生等之因的障碍时，就被称为生等的障碍。例如，就像墙壁等遮蔽了显现，其结果，眼识也被称为障碍一样。如果这样做，消除这十种法的三十种障碍，就显示了三十种作用。其中，善产生的三个作用是结合、与生处结合和如理作意。例如，所谓“眼等”，这里是举例说明。眼等是产生识的作用，而不是住等的作用。因此，当没有结合等成为结合等的明显障碍时，就会一个接一个地传递，从而也阻碍了善的产生。同样，生的障碍就是善的障碍，因此才说了“为了产生它”。因为善的住等是不可能的，所以显示了这只是生的障碍。对于菩提来说，存在住的作用，菩提是住的转变。如实性无垢是住。这里提到原因，是为了不混淆。只要世界存在，它就存在，所以不会混淆，不会改变，也不会颠倒。声闻等的菩提，在做了自我的原因之后，就会颠倒。菩萨以利益一切众生和使之安乐的殊胜意乐进入诸聚，具有安住的特征，发愿菩提心存在多久，就安住多久，而不是像声闻等一样仅仅为了不生。

【英语翻译】
From arising and so on, until reaching attainment, if any obstacle to that is removed, then from conjunction and so on, until the complete practice of samadhi, these will become ten functions. Here, although each is distinct, because there is no difference in the cause of arising and so on, it is shown without distinction. The term "by the occasion of that matter" is a synonym for taking the matter of arising and so on as the main focus. For example, when virtues and so on become obstacles to the cause of arising and so on, they are called obstacles to arising and so on. For example, just as a wall and so on obscures appearance, its result, eye consciousness, is also called an obstacle. If this is done, removing the thirty obstacles of these ten dharmas shows the thirty functions. Among them, the three functions of the arising of virtue are conjunction, conjunction with the source of arising, and proper attention. For example, the term "eye and so on" is an example here. Eye and so on are the function of the arising of consciousness, but not the function of abiding and so on. Therefore, when the absence of conjunction and so on becomes an obvious obstacle to conjunction and so on, it is transmitted one after another, thereby also hindering the arising of virtue. Similarly, the obstacle to arising is the obstacle to virtue, therefore it is said "in order to generate it." Because the abiding and so on of virtue is impossible, it shows that this is only the obstacle to arising. For enlightenment, there is the function of abiding, enlightenment is the transformation of abiding. Suchness, without defilement, is abiding. The reason is mentioned here in order not to be confused. As long as the world exists, it exists, so it will not be confused, will not change, and will not be reversed. The enlightenment of the Hearers and so on, after doing the cause of self, will be reversed. Bodhisattvas, with the superior intention of benefiting all sentient beings and making them happy, enter into the assemblies, possessing the characteristic of abiding, wishing that as long as the mind of enlightenment exists, they will abide, not merely for the sake of not arising like the Hearers and so on.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ནས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བས་འདིར་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ཉིད་བརྗོད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གནས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བཤད་དོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་ན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་གཏན་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །འདིར་ཡང་དགེ་བ་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དགེ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གནས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གནས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དཔེར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཟས་གཞི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་དཔེའོ། །ཁམ་གྱིས་ཟ་བའི་ཟས་ལ་སོགས་པ་ལྡན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །རྟེན་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟེན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་གནས་སུ་གང་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེའི་རྟེན་ཏེ། འདིས་འཛིན་པས་དཔེར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དཔེའོ། །དེའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་
རིགས་དང་བཤེས་གཉེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའོ། །དེ་ལ་རིགས་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟེན་པའི་བྱེད་རྒྱུ་དང་འགལ་བས་རྟེན་ལ་ཡང་སྒྲིབ་པར་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གསལ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་རུང་བ་དང་འགྲོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་གནོད་པར་མི་སེམས་པ་དང་འགྲོགས་པའོ། །འདིར་སྒྲུབ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བློ་ལྡན་གསལ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་དང་འགལ་བས་གསལ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གསལ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྟེ། དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས

【汉语翻译】
既然存在，就不会变成无生，所以这里也会变成有生。因此，所说的是菩提的住立之因，而不是出生的因。除此之外，没有其他的住立之因，所以才说这个。或者说，如实性完全清净就是菩提，如实性自性清净，所以没有出生。如果去除了暂时的污垢，那么凭借这些因，就说永远住立，而不是出生。菩提住立的因是善根的出生，作意和圆满的资粮。这里，不生善等，是因为成为善生等的障碍，对菩提的住立造成损害，所以说是住立的障碍。住立的因，譬如说是众生的食物一样，这是个比喻。一口吞的食物等，不是产生没有的众生，而是使先前出生的众生住立。所谓依靠的因，依靠就是菩提心，因为是所有善法的基础。什么在什么处所变成什么，那就是它的依靠，因为它执持着，譬如说是众生世界的器世界一样，这是个比喻。它的因是种姓和善知识圆满，以及心完全不厌倦。对于没有种姓等，因为与依靠的因相违背，所以也说是依靠的障碍。因此，依靠的障碍是对如实执着的障碍，因为是菩提心之因，所以这样说了。明亮之因是具慧菩萨的障碍，是为了很好地显示。也就是成就圆满，与堪能的人交往，以及与不认为人有害的人交往。这里，不具足成就等，因为与具慧明亮之因相违背，所以说是明亮的障碍。因此，对明亮的障碍就是对具有智慧的障碍，为了显示那个。

【英语翻译】
Since it exists, it will not become unborn, so here it will also become born. Therefore, what is said is the cause of the abiding of Bodhi, not the cause of birth. Apart from that, there is no other cause of abiding, so that is why it is said. Or, suchness completely pure is Bodhi, suchness is naturally pure, so there is no birth. If temporary defilements are removed, then by those causes, it is said to abide forever, not to be born. The cause of the abiding of Bodhi is the arising of virtuous roots, attention, and the complete accumulation of merit. Here, not arising virtue, etc., is because it becomes an obstacle to the arising of virtue, etc., and harms the abiding of Bodhi, so it is said to be an obstacle to abiding. The cause of abiding is like the food of sentient beings, this is a metaphor. Food that is swallowed in one mouthful, etc., does not produce non-existent beings, but makes previously born beings abide. The so-called cause of reliance, reliance is the Bodhicitta, because it is the basis of all virtuous dharmas. Whatever becomes what in what place, that is its reliance, because it holds it, like the vessel world of the sentient being world, this is a metaphor. Its cause is noble lineage and perfect spiritual friends, and a mind that is not completely weary. For those who do not have noble lineage, etc., because it contradicts the cause of reliance, it is also said to be an obstacle to reliance. Therefore, the obstacle to reliance is an obstacle to truly grasping, because it is the cause of Bodhicitta, so it is said. The cause of clarity is the obstacle of the wise Bodhisattva, in order to show it well. That is, perfect accomplishment, associating with capable people, and associating with people who do not think of others as harmful. Here, not having accomplishment, etc., because it contradicts the cause of clarity of the wise, it is said to be an obstacle to clarity. Therefore, the obstacle to clarity is an obstacle to having wisdom, in order to show that.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དཔེའོ། །སྣང་བ་ནི་གཟུགས་འབའ་ཞིག་གསལ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་འཁྲུལ་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་འཁུལ་པ་ལྡོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཤ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་བྱེད་རྒྱུ་གསུམ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གནས་ངན་ལེན་བཅོམ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །དཔེར་ན་བཙོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པ་དང་མི་འདྲ་བ་སྟེ། དེའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའོ། །འབྲས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་མེ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲལ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤངས་བར་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ལྷག་མ་དག་འདིས་སྤོང་བས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེའི་བྱེད་རྒྱུ་གསུམ་ནི་ལྷན་
ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་ངན་ལེན་བཅོམ་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་བག་ཡོད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་འབྲལ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་སྟེ། མི་འབྲལ་བའི་བྱེད་རྒྱུའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲལ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་འབྲལ་བའི་བྱེད་རྒྱུའི་གཉེན་པོའི་དངོས་པོར་སྒྲིབ་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་སྨོས་པ། དེ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་འབྲལ་བར་བྱེད་པས་འབྲལ་བའོ། །བསྒྱུར་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་བསྔོ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། དེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྲིད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དང་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒྱུར་བ་ནི་བྱེད་རྒྱུའི་གེགས་ནི་བསྔོ་བའི་སྒྲིབ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བསྔོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་ཆེས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་མི་སྐྲག་པའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཟག་ལ་སྲིད་དོ་སྙམ་པ་དང༌། ཆོས་ལ་མོས་པ་དང༌། དགོངས་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཆེ

【汉语翻译】
说了作用。例如，就像色的显现一样，这在这里是例子。显现仅仅是使色清晰的因素，而不是产生等的因素。转变的作用是不迷惑的因素，因为它是消除增益和诽谤、迷惑的自性，所以不迷惑是见道。称为不迷惑的转变，例如像树木、鹿等的灰烬等。它的三种作用是摧毁颠倒的恶劣处境，没有烦恼等的三个障碍，以及使完全解脱成熟的智慧完全成熟。例如像烹煮等的火等，这与米饭等不同，属于它的传承。称为转变成米饭等，它的作用是火等。分离的作用是没有障碍的因素，因为通过见道所要断除的障碍之外的剩余部分由此断除，所以没有障碍是修道。它的三种作用是摧毁俱生恶劣处境，以及精进和谨慎。这些也是分离的作用，因为它们是不分离的作用的对治。因此，对于分离，障碍是对无障碍的障碍，这样说了。也就是障碍分离作用的对治事物，这里说了因素，因为它与障碍分离。由此进行分离，所以是分离。转变的作用是回向的因素，因为它具有将善根与大菩提结合的特征。也就是从轮回和享受中向外转向，并且没有灰心。因此，转变是作用的障碍，应该看作是回向的障碍。为什么呢？因为回向是将心完全回向于大菩提的特征。信任的作用是不恐惧的因素，也就是认为众生存在，以及对法的信仰，和理解意图的意义。这些法的信任

【英语翻译】
The function has been mentioned. For example, like the appearance of form, this is an example here. Appearance is merely the factor that clarifies form, not the factor that produces birth, etc. The function of transformation is the factor of non-confusion, because it is the nature of eliminating gain and defamation, confusion, so non-confusion is the path of seeing. Called the transformation of non-confusion, for example, like the ashes of trees, deer, etc. Its three functions are destroying the inverted bad situation, the absence of the three obscurations of afflictions, etc., and the complete maturation of the wisdom that makes complete liberation mature. For example, like fire, etc., such as cooking, etc., this is different from rice, etc., and belongs to its lineage. Called transforming into rice, etc., its function is fire, etc. The function of separation is the factor of no obscuration, because the remainder other than the obscurations to be eliminated by the path of seeing is eliminated by this, so no obscuration is the path of meditation. Its three functions are destroying the co-emergent bad situation, and diligence and mindfulness. These are also the function of separation, because they are the antidote to the function of non-separation. Therefore, for separation, the obscuration is the obscuration to non-obscuration, so it is said. That is, it obscures the antidote object of the separation function, here the factor is mentioned, because it is separated from obscuration. By this separation is carried out, so it is separation. The function of transformation is the factor of dedication, because it has the characteristic of combining the roots of virtue with great Bodhi. That is, turning away from samsara and enjoyment, and without discouragement. Therefore, transformation is the obstacle to function, and should be regarded as the obstacle to dedication. Why? Because dedication is the characteristic of completely dedicating the mind to great Bodhi. The function of trust is the factor of non-fear, that is, thinking that beings exist, and faith in the Dharma, and understanding the meaning of the intention. The trust of these dharmas

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཆེས་པའི་བྱེད་རྒྱུའི་གེགས་ཡིན་པས་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་མི་སྐྲག་པ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་སྨོས་པ། ཡིད་མི་ཆེས་པས་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་མི་ཆེས་པས་ནི་ཆོས་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི། སེར་སྣ་མེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཆེར་འཛིན་པ་དང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། མཆོད་པ་ལ་མི་ལྟ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བའོ། །ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་འགལ་བས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི། སེར་སྣ་མེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་སྨོས་པ་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་མེད་པས་གཞེན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཆེད་ཆེར་མི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པས་ཀྱང་གཞན་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པར་མི་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར། ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པས་ནི་སེར་སྣ་མེད་པ་
ལ་སྒྲིབ་པའོ། །འཐོབ་པའི་བྱེད་རྒྱུ་གསུམ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་མེད་པ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱས་པའོ། །དེ་དང་འགལ་བས་ཐོས་པས་ཕོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་གི་སྒྲིབ་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་སྨོས་པ། དབང་དེ་ལ་དབང་བྱེད་པ་འཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉེ་བར་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་དགེ་བ་བཤད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཆོས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས། བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དེ་གཉི་ག་སྒྲུབ་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ངན་པ་དང་སྐྱེ་བོ་སྡང་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་སྟེ། དེ་ལྟར་འདིའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་འོག་ཏུ་བློ་དང་ལྡན་པ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བློ་ལྡན་གྱི་འོག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་བཤད་དོ

【汉语翻译】
因为土地的改变，因此是信任的助缘的障碍，所以信任的障碍是不害怕的障碍。这里说了原因，因为不信任而害怕啊。不信任就会对法产生恐惧。使人信任的助缘是，没有吝啬的因缘，那就是不贪执殊胜的法，以及利养、恭敬和供养，以及怜悯众生。与使人信任的因缘相违背，所以使人信任的障碍，被安立为没有吝啬的障碍。这里说了原因，因为对法没有吝啬，所以使他人信任啊。不特别执持殊胜的法等等，就会对法产生吝啬。对法吝啬，也不会为他人讲法，因此，使人信任的障碍就是没有吝啬的障碍。
获得的三个助缘是，没有被法所困的业，以及多闻，和完全修习禅定。与此相违背，被听闻所困等等，被安立为自在的障碍。这里说了原因，因为自在是获得自在的体性的缘故啊。有些人说，善等次第的原因是这样的，因为接近地显示了善法的心的相续，所以有获得菩提的福分，因此首先宣说了善。在那之后宣说了菩提。菩提心是所有善法的基础，依靠菩提心，直到菩提之间都能成办这两者，因此在那之后宣说了菩提心。生起菩提心之后，精勤修习六度，并且完全舍弃恶劣之人和嗔恨之人，这样就显示了此处的菩萨的体性。因此在如理作意之后宣说了具慧。这样精勤修习时，就能舍弃颠倒，并且生起没有颠倒的智慧，因此在具慧之后宣说了无误。

【英语翻译】
Because of the change of land, it is an obstacle to the cause of trust, so the obstacle to trust is the obstacle to not being afraid. Here the reason is stated, because of distrust, there is fear. Distrust will lead to fear of the Dharma. The cause of making people trust is the cause of not being stingy, that is, not being attached to the supreme Dharma, as well as gain, respect, and offerings, and compassion for sentient beings. Because it is contrary to the cause of making people trust, the obstacle to making people trust is established as the obstacle of not being stingy. Here the reason is stated, because there is no stinginess towards the Dharma, so it makes others trust. Not particularly clinging to the supreme Dharma, etc., will lead to stinginess towards the Dharma. Being stingy towards the Dharma will not preach the Dharma to others, therefore, the obstacle to making people trust is the obstacle of not being stingy.
The three causes of attainment are, not having the karma of being trapped by the Dharma, as well as much learning, and completely practicing meditation. Contrary to this, being trapped by hearing, etc., is established as the obstacle of freedom. Here the reason is stated, because freedom is the nature of obtaining freedom. Some say that the reason for the order of virtue, etc., is like this, because the continuum of the mind of virtuous Dharma is shown closely, so there is the merit of obtaining Bodhi, therefore, virtue is first proclaimed. After that, Bodhi is proclaimed. The mind of Bodhi is the basis of all virtuous Dharmas, relying on the mind of Bodhi, both can be accomplished until Bodhi, therefore, after that, the mind of Bodhi is proclaimed. After generating the mind of Bodhi, diligently practice the six perfections, and completely abandon evil people and hateful people, thus showing the nature of the Bodhisattva here. Therefore, after proper attention, wisdom is proclaimed. In this way, when diligently practicing, one can abandon inversion and generate wisdom without inversion, therefore, after wisdom, infallibility is proclaimed.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། དེ་ལ་གོམས་པས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྤོང་བས་དེའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་བཤད་དོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་ན་སྲིད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་བསྔོ་བ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་སྟེ། མི་སྐྲག་པས་དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་མི་སྐྲག་པ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཐབས་གང་དང་གང་གིས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་མཐོང་བའི་ཐབས་དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པས། དེ་ལ་སེར་སྣ་འབྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར་བས། མི་སྐྲག་པའི་
འོག་ཏུ་སེར་སྣ་མེད་པ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དང་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ལ་དབང་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་དབང་བཤད་དེ། གོ་རིམས་ནི་འདིའོ་ཞེའོ། །ལེའུར་བཅད་པ་འདིར་སྒྲིབ་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་རྣམས་ནི། སྒྲིབ་པ་བཞིན་དུ་མདོར་མཛད་པས་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་པར་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྡུད་པར་མཛད་དོ། །བྱེད་རྒྱུ་བཅུ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། །གནས་པ་བརྟེན་དང་བསྟན་བྱ་དང༌། །འགྱུར་དང་འབྲལ་དང་གཞན་དུ་དང༌། །ཡིད་ཆེས་གོ་བྱེད་འཐོབ་རྣམས་ལ། །དེ་ནི་དཔེར་བརྗོད་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་སྟེ། །མིག་དང་ཟས་སམ་མར་མེ་དང༌། །མེ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡི་དཔེ། །ཟོར་བ་བཟོ་ཤེས་དུ་བ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ལམ་ལ་སོགས་པ་གཞན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ས་ལ། །སྒྲིབ་པ་དག་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ། །སྔར་ནི་དགེ་བ་དང་དེའི་སྒྲིབ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་ཕྱེ་བར་བཤད་དོ། །ད་ནི་ཕྱོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་དགེ་བ་བཤད་དོ། །གཞི་ལ་མི་མཁས་ལེ་ལོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་བཤད་དོ། །དེར་གཏོགས་པས་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉི་གའི་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་ཐུན་མོང་བའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉིད་དེ་ལ་ལྷག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ནི་

【汉语翻译】
那是见道，通过对它的熟悉来去除各种障碍，因此，在那之后，宣说了去除障碍的无障碍。如果没有障碍，就不会执着于存在和享乐，因此，心中完全倾向于成佛，而不是其他。因此，在那之后宣说了回向。像那样，会对佛陀极其深奥的教法产生极大的欢喜，因为不恐惧，所以在那之后宣说了不恐惧。像那样，当法显现时，依靠所见到的任何调伏众生的方法，怎么会产生吝啬呢？所以在不恐惧之后宣说了没有吝啬。像那样，断除了障碍并且圆满了白色之法的菩萨，会对心获得自在，因此在那之后宣说了自在，次第就是这样说的。这一章的划分是关于障碍的，因此，善良等产生的因素，像障碍一样简要地做了，从上下文中出现的，用偈颂来总结。十个因素是：生、住、依、所诠、变、离、异、信解、能诠、得。那是为了总结例子，中间的第二个偈颂是：眼睛和食物或灯和火等是它的例子。斧头、工巧、烟和原因、道路等其他。方向和到彼岸地，那些障碍是其他的。之前没有区分善和它的障碍而宣说了。现在用方向等差别和共同与不共同的差别来宣说善。不精通基础、懒惰等差别，宣说了对方向等善的障碍。因为属于那里，声闻和菩萨二者的行为没有差别。因此，菩提的方面是共同的。到彼岸和地是菩萨们的行为不共同，因为菩萨们自己在那方面更加努力。

【英语翻译】
That is the path of seeing. By becoming familiar with it, all obscurations are removed. Therefore, after that, the non-obscuration that removes obscurations is explained. If there is no obscuration, there is no attachment to existence and enjoyment. Therefore, the mind is completely inclined towards becoming a Buddha, and not towards anything else. Therefore, after that, the dedication is explained. In that way, great joy arises towards the extremely profound teachings of the Buddha. Because there is no fear, therefore after that, non-fear is explained. In that way, when the Dharma becomes manifest, how could stinginess arise when relying on whatever methods are seen to tame sentient beings? Therefore, after non-fear, non-stinginess is explained. In that way, a Bodhisattva who has abandoned obscurations and perfected the white dharmas gains mastery over the mind. Therefore, after that, mastery is explained. This is the order. This chapter division is about obscurations. Therefore, the causes of arising, such as goodness, are briefly made like obscurations. Those that arise from the context are summarized in verses. The ten causes are: birth, dwelling, dependence, object to be shown, change, separation, otherness, faith, expression, attainment. That is for the purpose of summarizing examples. The second verse in the middle is: the eye and food, or a lamp and fire, etc., are examples of that. An axe, skill, smoke, and cause, road, etc., are others. On direction and the far shore, the obscurations are different. Previously, goodness and its obscurations were not distinguished and explained. Now, goodness is explained by the distinctions of direction, etc., and by the distinctions of common and uncommon. By the distinctions of not being skilled in the basis, laziness, etc., the obscurations to the goodness of direction, etc., are explained. Because they belong there, there is no difference in the actions of both Hearers and Bodhisattvas. Therefore, the aspects of enlightenment are common. Going to the other shore and the grounds are the uncommon actions of the Bodhisattvas, because the Bodhisattvas themselves make more effort in that.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལ་སྒྲིབ་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ལ་སྒྲིབ་པར་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་འབྲས་བུ་ལ་དངོས་སུ་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་སྔ་མ་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞི་ལ་མི་མཁས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཉིད་དེ། དེ་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་དགེ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཅེས་
བྱ་བ་ནི། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས། གཞི་ལ་མི་མཁས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། དགེ་བ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲིབ་པ་གཞན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་དང་མཐུན་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལམ་ལ་ཐུག་གི་བར་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང༌། ས་བཅུ་རྣམས་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གཞི་ལ་མི་མཁས་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ནི་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་བཞིའོ། །དེ་དག་གི་གཞི་ནི་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཞི་ནི་ལུས་སོ། །བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཞི་ནི་ཚོར་བའོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཞི་ནི་སེམས་སོ། །བདག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཞི་ནི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་མི་མཁས་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་གཙང་བ་དུ་མའི་རྫས་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཚོར་བའི་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་ལས་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་རོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པའོ། །ཡང་ན་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གཙང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་མ་རྟོག་པའམ། གཙང་བ་དག་བདེ་བ་དང་རྟག་པ་དག །བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཞི་ལ་མི་མཁས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་
མི་ཤེས་པའམ། ལྟ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པའོ། །ད

【汉语翻译】
据说，通过遮蔽善等因，来遮蔽果。这里是直接遮蔽果，因此与前者不同。或者，由于缺乏结合等原因，对基础不精通等是不同的，因此称之为“其他”。或者，所谓善和菩提，这里指菩萨自身具有方便的行持，以及对果缺乏结合等是遮蔽。这里通过区分菩提的方面等，对基础不精通等，从缺乏结合等中，应将共同和不共同的善的遮蔽视为不同。其中，由于声闻等不同，有三种菩提，与这些相符，从念住等直到道之间，称为菩提的方面。十度以及十地，如经中所说的那样。对基础不精通，是指对念住等的遮蔽。这些是身、受、心、法四念住。这些的基础是身、受、心、法，因为它们是这些的对境。其中，执着于处所的基础是身。执着于我的享受的基础是受。执着于我的基础是心。执着于我完全烦恼和完全清净的基础是法。未能理解身等自相和共相的，就是对这些不精通。其中，身的自相是不净的多种物质的集合。受的自性是乐等。识是分别识别对境。法的方面，按照如何相符来结合。共相是不常、痛苦、空和无我的形态。或者，对身等不思惟不净、痛苦、无常和无我之相，或者思惟清净、乐、常和我的形态，就是对基础不精通，像这样不了解或见解，就是对念住的遮蔽。

【英语翻译】
It is said that by obscuring the causes such as virtue, the result is obscured. Here, it is the direct obscuration of the result itself, therefore it is different from the former. Or, due to the lack of combination, etc., not being skilled in the basis, etc., is different, therefore it is called "other." Or, what is called virtue and bodhi, here refers to the conduct of the bodhisattva himself with means, and the lack of combination with the result, etc., is said to be obscurations. Here, by distinguishing the aspects of bodhi, etc., not being skilled in the basis, etc., from the lack of combination, etc., the obscurations of common and uncommon virtue should be regarded as different. Among them, due to the differences of the hearers, etc., there are three bodhis, and in accordance with these, from the mindfulness, etc., up to the path, these are called the aspects of bodhi. The ten perfections and the ten grounds are as they appear in the sutras. Not being skilled in the basis refers to the obscurations of the mindfulnesses. These are the four mindfulnesses of body, feeling, mind, and phenomena. The bases of these are body, feeling, mind, and phenomena, because they are the objects of these. Among them, the basis of attachment to a place is the body. The basis of attachment to my enjoyment is feeling. The basis of attachment to self is the mind. The basis of attachment to my complete affliction and complete purification is the phenomena. Not understanding the self-characteristics and general characteristics of the body, etc., is not being skilled in them. Among them, the self-characteristic of the body is the nature of the collection of many impure substances. The nature of feeling is pleasure, etc. Consciousness is the separate recognition of objects. For phenomena, combine them according to how they correspond. The general characteristics are the aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. Or, not contemplating the aspects of impurity, suffering, impermanence, and selflessness on the body, etc., or contemplating the aspects of purity, pleasure, permanence, and self, is not being skilled in the basis. Not understanding or having such views is the obscuration of the mindfulnesses.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་དང་དྲན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་གཞི་ལ་མི་མཁས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། གཞི་མི་དྲན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁ་ན་ལས་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ནི་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་དམིགས་པ་ལ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་གི །ཤེས་རབ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྒྱུད་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མི་དྲན་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་མི་བཤད་དོ། །ལེ་ལོ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་བོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་སྤོང་བ་དང༌། མི་སྐྱེད་པ་དང༌། གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་བོ། །དེ་ནི་དབྱེར་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཞིར་གཞག་གོ །དེ་བས་ན་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ལེ་ལོ་ནི་སྒྲིབ་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པོ།། འདིས་རྫུ་འཕྲུལ་བྱེད་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ། དེ་ཡང་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བས་རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་རྐང་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྟེ། དེའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འདུན་པ་གཙོ་བོ་སྟེ། དེའི་སྒོ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདུན་པའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ནི་དེར་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་མི་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང་དཔྱོད་
པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་སྒྲིབ་པར་བཤད་པ་དེ་མི་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་སེམས་དང༌། དཔྱོད་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་ཚང་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བསྒོམ་པ་མ་ཚང་བས་ཞེས་བ

【汉语翻译】
念住是智慧和忆念的自性，为何不精通基础说是障碍，不忆念基础不是呢？因为从智慧的口中产生。如此，智慧是见之自性，从智慧之后获得的对境，忆念等完全进入。不像智慧一样有自己的相续，因此不忆念不说成是障碍。懒惰是对如理断行是障碍。精进的相违品，已生和未生断除，不生起，对治已生和未生令返回和生起，为了生起而进入，获得名为如理断行。虽然无别，但因为果不同而安立为四种。因此，如理断行是精进的自性，所以说懒惰是障碍。二者使禅定退失等，是对神足是障碍。以此作神变，故为神变，也就是欲、精进、心、观的禅定。其即是神足，因为成为于虚空行走和化现等神变之处。又或者，以行走为神变，于虚空行走等是名为成就的同义词。其足是神足，因为是其基础。欲禅定等四种即是禅定。其中，欲禅定中欲是主要的，因为通过其门获得禅定。精进等也不是没有，因为是欲的助伴。那些在那里不是主要的，所以不说那些。同样，精进、心和观的禅定也应当说。二者说禅定退失是障碍，那是不了解，因此，欲、精进、心和观等任何一个不齐全，没有完全圆满，以及断行的作意修习不齐全，

【英语翻译】
Mindfulness is the nature of wisdom and memory. Why is it said that not being proficient in the basis is an obstacle, and not remembering the basis is not? Because it arises from the mouth of wisdom. Thus, wisdom is the nature of seeing. From the object obtained after wisdom, memory and so on fully enter. It is not like wisdom in that it has its own continuum, therefore not remembering is not said to be an obstacle. Laziness is an obstacle to the right abandonment. The opposite of diligence, abandoning what has arisen and what has not arisen, not arising, the antidote causing what has arisen and what has not arisen to return and arise, entering in order to arise, obtains the name of right abandonment. Although there is no difference, it is established as four types because the results are different. Therefore, right abandonment is the nature of diligence, so it is said that laziness is an obstacle. The two cause the decline of samadhi, etc., which is an obstacle to the feet of miraculous power. By doing miraculous transformations with this, it is miraculous power, which is the samadhi of desire, diligence, mind, and contemplation. That itself is the foot of miraculous power, because it becomes the place of miraculous transformations such as walking in the sky and emanation. Or, walking is miraculous power, and walking in the sky and so on are synonyms for accomplishment. Its foot is the foot of miraculous power, because it is its basis. The four types of desire samadhi, etc., are samadhi. Among them, in desire samadhi, desire is the main thing, because samadhi is obtained through its door. Diligence and so on are not absent there either, because they are companions of desire. Those are not the main ones there, so they are not mentioned. Similarly, the samadhi of diligence, mind, and contemplation should also be spoken of. The two say that the decline of samadhi is an obstacle, that is not understanding, therefore, any one of desire, diligence, mind, and contemplation is incomplete, not completely perfect, and the cultivation of the intention of abandonment is incomplete,

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། དཔྱོད་པ་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་ཚང་བས་ཡོངས་སུ་བསྐལ་པ་ཉམས་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་པ་ཉམས་པ་ནི་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་པོ་དག་ལས་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་དད་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་འདི་དག་བསྒོམས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་མ་ཚང་ན་སྒོམ་པ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་མི་ཐོབ་བོ། །འདི་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ལེ་ལོ་དང༌། དམིགས་པ་བརྗེད་པ་དང༌། བྱིང་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འདུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་པའོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བས་སྐྲག་སྟེ། ཐར་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེས་ཐར་པ་རྙེད་པར་ངེས་པས། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བསྐྱེད་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་མིང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་པས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མི་སྐྱེད་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མི་སྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་འཇིགས་པའོ། །དབང་པོ་དེ་དག་གི་ཉམ་ཆུང་བ་ནི་སྟོབས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉམ་ཆུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་
ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་འདྲེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་དད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། གཡེང་བ་དང་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོ་པར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དག་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཕྱིར་ཉམ་ཆུང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྲིད་དོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐུལ་བས་བཟོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མ

【汉语翻译】
复次宣说。其中，希求和精进，以及心和观察，这些之中任何一个不圆满，就会完全退失劫，因为它的力量导致没有等持的缘故。修习退失是因为舍断的作意八者不圆满的缘故。它们是：信心和希求，以及精进和极轻安，还有忆念和正知，以及作意和舍的自性。修习这些舍断的作意就能获得等持的自在，否则不能。因此，如果这些不圆满，就叫做修习退失，不能获得等持的自在。此处的障碍是什么呢？希求等的相违品和舍断作意的相违品，即近分的烦恼。例如：懈怠和忘失所缘，以及沉没和掉举，不作意和作意。不生起解脱分顺品，叫做诸根的障碍，因为畏惧轮回，以解脱为目的，现前作意善根的任何补特伽罗，必定能获得解脱，所以叫做解脱分顺品。如果生起它，就能获得信心等诸根的名称，否则不能，因此不生起解脱分顺品，就说是诸根的障碍。此处的障碍是什么呢？任何近分的烦恼不生起解脱分顺品，那就是贪着有生和畏惧涅槃。诸根的羸弱是诸力的障碍。诸根的羸弱是怎样的呢？因此宣说了与相违品相杂的缘故，所谓相违品即不信心和懈怠，以及忘失和散乱，还有邪慧的自性，用“不能胜伏”来表达。成为对治的和以顶端来区分的，就是诸根。这两种决择分顺品，因为被相违品不信心等胜伏的缘故而羸弱，因此从此完全退失是可能的。因为调伏相违品，所以能生起安忍和世间法的功德。

【英语翻译】
Furthermore, it is declared. Among them, aspiration and diligence, as well as mind and observation, if any of these are incomplete, the eon will be completely lost, because its power leads to the absence of samadhi. The decline of practice is because the eight aspects of abandonment are incomplete. They are: faith and aspiration, as well as diligence and extreme pliancy, also mindfulness and vigilance, as well as attention and the nature of equanimity. Cultivating these aspects of abandonment can attain the mastery of samadhi, otherwise it cannot. Therefore, if these are incomplete, it is called the decline of practice, and the mastery of samadhi cannot be attained. What is the obstacle here? The opposing factors of aspiration, etc., and the opposing factors of the aspects of abandonment, namely, the afflictions of close proximity. For example: laziness and forgetting the object of focus, as well as sinking and agitation, non-attention and attention. Not generating the qualities conducive to liberation is called the obscuration of the faculties, because fearing samsara, with liberation as the goal, any individual who presently engages in virtuous roots will surely attain liberation, therefore it is called qualities conducive to liberation. If it arises, one can obtain the names of faculties such as faith, otherwise not, therefore not generating the qualities conducive to liberation is said to be the obscuration of the faculties. What is the obstacle here? Any affliction of close proximity that does not generate qualities conducive to liberation, that is, attachment to existence and fear of nirvana. The weakness of the faculties is the obscuration of the powers. What is the weakness of the faculties like? Therefore, it is declared that it is mixed with opposing factors, the so-called opposing factors being lack of faith and laziness, as well as forgetfulness and distraction, and the nature of wrong wisdom, expressed by "cannot be overcome." Becoming antidotal and distinguished by the apex are the faculties. These two qualities conducive to discernment are weakened because they are overcome by opposing factors such as lack of faith, etc., therefore it is possible to completely regress from this. Because of taming the opposing factors, one can generate the qualities of patience and worldly dharma.

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ཆོག་གི་དུས་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་ཀྱིས་མིང་འཐོབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོའི་དུས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་ཉམ་ཆུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོབས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། དེ་ཡོད་ན་སྟོབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་སྲིད་དོ། །འདི་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཞེ་ན། མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དོ། །ལྟ་བའི་ཉེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། དེའི་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་དུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་དུས་ན་འབྱུང་བས་ཡན་ལག་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་དང་མཐུན་པས་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བའི་ཉེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྟ་བའི་ཉེས་པ་འདི་གང་ཞེ་ན། ཀུན་བརྟགས་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་མ་རིག་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་
པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདིར་སྒྲིབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྒྲིབ་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདིར་གཙོ་བོར་བརྗོད་པར་བཞེད་པས་ལྟ་བའི་སྐྱོན་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་མ་སྨོས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དེའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དང། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་སྨོས་པ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དེ་དག་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། རྒྱས་པར་བྱ་བ་ན་ནི་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐ

【汉语翻译】
在适当的时候，信心等会因力量而获得名称。因此，当信心等变得温暖，并在顶峰时被不一致的一方压倒而变得虚弱时，那就会遮蔽力量。如果存在这种情况，力量的差别就不可能存在。这里的遮蔽是什么呢？就是不信等不一致的一方。见解的过患会遮蔽菩提的支分。菩提在这里指的是见道，即它的正念、择法、精进、喜、轻安、禅定和舍的自性。这七个菩提支分在见道时出现，用于舍弃见道所应舍弃的烦恼，因此称为支分。如果说是与菩提一致而成为支分，那么正念近住也应成为菩提的支分。见解的过患会遮蔽菩提的支分，这是怎么说的呢？因此，说了“因为它们被见道彻底区分”，意思是说，是为了在见道中进行安立。见解的过患是什么呢？就是五种俱生之见，以及怀疑和无明，以及以其为对境的贪欲等烦恼和近烦恼，以及与之相应的。如果问怀疑等在这里不是遮蔽吗？即使是遮蔽，但因为这里主要想说的是见解的过患，所以即使不说它们也没有矛盾。见解等的种子存在于阿赖耶识中，因为见道会舍弃它们，所以称为它的遮蔽。恶趣的过患会遮蔽道的支分，即正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。这里说了原因，即“因为这些道的支分被修道彻底区分”，意思是说，是为了在修道中进行安立。恶趣的过患是什么呢？详细来说，就是坏聚见和

【英语翻译】
At the appropriate time, faith and the like will gain names by strength. Therefore, when faith and the like become warm, and at the peak are overwhelmed by the opposing side and become weak, that will obscure the powers. If this exists, the distinction of powers is impossible. What is the obscuration here? It is the opposing side of disbelief and the like. The fault of views obscures the limbs of enlightenment. Enlightenment here refers to the path of seeing, namely its mindfulness, discrimination of dharmas, diligence, joy, tranquility, samadhi, and equanimity. These seven limbs of enlightenment arise at the time of abandoning the afflictions to be abandoned by the path of seeing, hence they are called limbs. If it is said that they become limbs because they are in accordance with enlightenment, then the close placements of mindfulness should also become limbs of enlightenment. How is it said that the fault of views obscures the limbs of enlightenment? Therefore, it is said, "Because they are thoroughly distinguished by the path of seeing," meaning that it is for the purpose of establishing them in the path of seeing. What is the fault of views? It is the five kinds of co-emergent views, as well as doubt and ignorance, and the afflictions and near afflictions such as desire that take them as their object, and those that are correspondingly associated with them. If it is asked whether doubt and the like are not also obscurations here? Even if they are obscurations, but because the main intention here is to speak of the fault of views, there is no contradiction even if they are not mentioned. The seeds of views and the like reside in the alaya consciousness, and because the path of seeing abandons them, they are called its obscuration. The fault of bad destinies obscures the limbs of the path, namely right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right samadhi. Here the reason is stated, namely, "Because these limbs of the path are thoroughly distinguished by the path of meditation," meaning that it is for the purpose of establishing them in the path of meditation. What is the fault of bad destinies? In detail, it is the view of the aggregates and

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་དང་དེ་ལ་ཡང་དམིགས་པ་ཡུལ་ལ་ཡང་དམིགས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །མདོར་བསྡུ་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལས་གཞན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེའི་ནུས་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་སྒྲིབ་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི། ཕྱུག་པོ་དང་ནི་བདེ་འགྲོ་དང༌། །སེམས་ཅན་མི་གཏོང་སྒྲིབ་པ་དང༌། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །འདི་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་གི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པས་དེའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་སུ་གེགས་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་
ཅིའི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་སྒྲུབ་པར་བརྗོད་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་ནི་མ་བཤད་ཅེ་ན། དེའི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་འཇུག་སྟེ། དེ་བས་ན་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བར་ནན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་སྒྲིབ་པར་བཤད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་ལ་སྒྲིབ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པ་ཕྱུག་པོ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་དབུལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ན་ཕྱུག་པོ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གེགས་བྱེད་པས་དེའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གཙོ་བོར་ནི་ཕྱུག་པོ་དང་བདག་པོའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བདེ་འགྲོའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཉེས་པ་དང་ཡོན་ཏན་འབྲི་བ་དང་འཕེལ་བའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བསྟན་པ་ལ་སེམས་ཅན་འཛུད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བཙུད་པ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་

【汉语翻译】
与俱生我执的见解相同，并且也以对境为目标，贪欲等烦恼和近烦恼也相同，并且具有这些。它们的种子存在于阿赖耶识中的，那就是恶趣。简而言之，除了见道所断之外，其他的有漏法，其力量存在于阿赖耶识中，那就是恶趣。它是通过修道所断的，因此被安立为道支的障碍。菩提之分的障碍已经说完了。在那之后需要宣说波罗蜜多，因此，波罗蜜多的障碍是：富有和善趣，不舍弃有情之障碍。这样广说了。在此，十波罗蜜多的任何一个波罗蜜多的果是什么，障碍那个果，所以称为那个的障碍。在此，就像悭吝等直接障碍布施等一样，为什么说障碍它的果，而不说障碍波罗蜜多呢？因为为了它的果，一切都包含在布施等之中，因此为了努力断除悭吝等，所以说是障碍果，而不是障碍波罗蜜多。或者，悭吝等障碍是富有等的不顺品，产生贫穷等果时，障碍富有等果，所以称为它的障碍。那些的果是什么呢？对此，布施波罗蜜多的果主要是富有和自主。持戒波罗蜜多的果是善趣。忍辱波罗蜜多的果是不舍弃有情。精进波罗蜜多的果是罪过和功德的减少和增长。禅定波罗蜜多的果是将有情引入教法。智慧波罗蜜多的果是使那些引入的人解脱。方便善巧波罗蜜多

【英语翻译】
The view of holding onto self is the same as the co-emergent one, and also aims at the object, and the afflictions such as desire and the near afflictions are also the same, and possess these. The seeds of these reside in the Alaya consciousness, that is the bad destination. In short, other than what is abandoned by seeing, the contaminated dharmas, whose power resides in the Alaya consciousness, that is the bad destination. It is abandoned by the path of meditation, therefore it is established as an obstacle to the limb of the path. The obstacles to the aspects of enlightenment have been explained. After that, the Paramitas need to be explained, therefore, the obstacles to the Paramitas are: wealth and good rebirth, and the obstacle of not abandoning sentient beings. This is explained extensively. Here, whatever the result of any of the ten Paramitas is, obstructing that result, therefore it is called the obstacle of that. Here, just as stinginess etc. directly obstruct giving etc., why is it said to obstruct its result, and not said to obstruct the Paramitas? Because for the sake of its result, everything is included in giving etc., therefore in order to diligently abandon stinginess etc., it is said to be an obstacle to the result, but not an obstacle to the Paramitas. Or, the obstacles such as stinginess are the unfavorable aspects of wealth etc., when producing the result of poverty etc., they obstruct the result of wealth etc., therefore it is called its obstacle. What are the results of those? To this, the result of the giving Paramita is mainly wealth and autonomy. The result of the ethics Paramita is good rebirth. The result of the patience Paramita is not abandoning sentient beings. The result of the diligence Paramita is the decrease and increase of faults and qualities. The result of the meditation Paramita is introducing sentient beings to the teachings. The result of the wisdom Paramita is liberating those who have been introduced. The skillful means Paramita

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་དགེ་བ་མི་ཟད་པའོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དགེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ངེས་པར་འབྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱུག་པོ་དང་བདག་པོ་ལ་སྒྲིབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཕྱུག་པོ་ནི་ནོར་དང་ཡོ་བྱད་མང་བའོ། །བདག་པོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ལ་དབང་བའོ། །དེ་གཉི་ག་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་སེར་སྣའོ། །བདེ་འགྲོ་ལ་སྒྲིབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ། མཛེས་པར་འགྲོ་བ་ནི་བདེ་འགྲོ་སྟེ་མི་དང་ལྷའོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་
ངན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཁྲོ་བའོ། །ཉེས་པ་དང་ཡོན་ཏན་འབྲི་ཞིང་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་ནི་ཉེས་པ་རྣམས་འབྲི་བའོ། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འཕེལ་བའོ། །འདི་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཞེ་ན་ལེ་ལོའོ། །འདུལ་བ་འཛུད་པ་ལ་སྒྲིབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདུལ་བ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་འཛུད་པ་ནི་མཐོ་རིས་དང༌། བྱང་གྲོལ་རྙེད་པའི་རྒྱུར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ཞི་བས་གུས་པ་སྐྱེ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཀུན་བརྗོད་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བསྒྲིབ་མི་དགོས་པར་བསྟན་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་གཡེང་བའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཏེ། གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་བམ། གཏི་མུག་གམ། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་པོ

【汉语翻译】
度之果是完全回向菩提，善根不尽。 愿之度之果是善根不断。 力之度之果是善法必定分别。 智慧之度之果是受用佛法和令众生完全成熟。 称为富人和主人之障碍，其中富人是财物和用具多。 主人是拥有受用之权。 此二者之障碍是布施度之障碍，因为是彼之果。 彼为何？是悭吝。 称为善趣之障碍，美妙行者是善趣，即人与天。 彼之障碍是戒律度之障碍，因为是彼之果。 彼是邪淫之戒律，身语之业恶劣。 称为不舍弃众生，即对于损害众生者也如利益般执持，彼也是忍辱度之果。 彼之障碍是嗔恚。 称为罪过与功德减少和增长，对于自他之损害进入极深者，舍弃已生者，不生未生者，是减少罪过。 对于自他之利益进入者，已生者令其返回和出现，未生者令其生起，是增长功德。 此之障碍为何？是懈怠。 称为引入调伏之障碍，引入调伏者是引入教法，因为是承诺获得高位和解脱之因。 以寂静而生恭敬，说一切众生，不需以神变遮蔽而令教法被证悟。 此之障碍是散乱。 称为令解脱之障碍，令解脱者是舍弃烦恼，彼也随教而转变。 随教者是以智慧，非以其他。 因此，智慧度之果是令解脱。 彼之障碍是烦恼之智慧，或愚痴，或邪淫之智慧。

【英语翻译】
The result of the perfection of generosity is inexhaustible virtue through complete dedication to enlightenment. The result of the perfection of aspiration is the uninterrupted continuation of virtue. The result of the perfection of strength is the definite discernment of virtuous dharmas. The result of the perfection of wisdom is enjoying the Dharma and completely maturing sentient beings. Regarding what is called the obscuration of the wealthy and the lord, the wealthy are those with many possessions and resources. The lord is the one who has power over those resources. The obscuration for both of these is the obscuration of the perfection of generosity, because it is its result. What is that? It is miserliness. Regarding what is called the obscuration of the happy realms, those who go beautifully are the happy realms, namely humans and gods. The obscuration for that is the obscuration of the perfection of discipline, because it is its result. That is immoral discipline, evil actions of body and speech.
What is called not abandoning sentient beings is holding sentient beings, even those who harm them, as if they were benefiting them. That is also the result of the perfection of patience. Its obscuration is anger. Regarding what is called decreasing and increasing faults and qualities, abandoning those who have engaged deeply in harming oneself and others, and not creating those who have not yet arisen, is decreasing faults. Causing those who have engaged in benefiting oneself and others to return and arise, and creating those who have not yet arisen, is increasing qualities. What is the obscuration for this? It is laziness. Regarding what is called the obscuration of introducing discipline, introducing discipline is introducing the teachings, because it is promising to obtain high status and liberation. Respect arises from near peace, speaking of all sentient beings, and understanding that the teachings do not need to be obscured by miracles. The obscuration for this is distraction. Regarding what is called the obscuration of causing liberation, causing liberation is abandoning afflictions, and that also changes according to the teachings. Following the teachings is through wisdom, not through others. Therefore, the result of the perfection of wisdom is causing liberation. Its obscuration is afflicted wisdom, or ignorance, or immoral wisdom.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་ཟད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་དེ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་བཞིན་དུ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེའི་སྒྲིབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་མི་ཤེས་པའོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཐབས་མི་མཁས་པ་འཁོར་གསུམ་དུ་འཛིན་པ་ནི་དེའི་སྒྲིབ་པའོ་ཞེའོ། །ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བ་
རྒྱན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྒྲིབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་ཉིན་རེའམ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྟེ། དེ་ཡང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དེ་དང་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པར་སྨོན་ལམ་མི་འདེབས་པའོ། །དགེ་བ་དེ་ཉིད་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་རེའམ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་རྒྱུ་སྨོས་པ། སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ནི་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །བརྟན་པ་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ནི་གོམས་པ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེའི་གཉེན་པོ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཞེ་ན། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པ་དང་བསྒོམ་པ་ཉམ་ཆུང་བའོ། །བདག་དང་གཞན་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ས

【汉语翻译】
所谓“障碍布施等不尽”是指，障碍布施、持戒等不尽的，即是方便波罗蜜多的障碍。那么，布施等如何才能不尽呢？因此说，通过回向菩提，它才不会穷尽。回向于大菩提的布施等善根，就像佛陀一样不会穷尽。有些人说，它的障碍是不了解回向于大菩提的特征的方法。另一些人说，不善巧方便，执着三轮是它的障碍。所谓“障碍生生世世善
妙不间断出现”，善妙不间断，是指每天或每时每刻。这也是愿波罗蜜多的果报。如何呢？因此说，通过愿的力量，完全受持与之相应的生。通过愿的力量，受持与布施等不间断出现相应的生。它的障碍是不发与布施等相应的愿。所谓“障碍确定善”，是指每天或每时每刻一心一意地去做，就是确定。这里说了原因，通过分别观察和修习的力量，不被不顺的方面所压倒。其中，分别观察的力量是具有教法的智慧。坚定是指假立的法，因为精进、禅定、智慧三者同时产生而假立。修习的力量是具有串习，不需要努力就能进入布施等，因此，它的对治悭吝等不能压倒它。这里的障碍是什么呢？就是不分别观察和修习薄弱。所谓“障碍自己和他人受用和成熟法”，是指安住在受用的轮之坛城中，受用大乘深广之法，并

【英语翻译】
That which is called "obscuration of inexhaustible giving, etc." refers to whatever obscures the inexhaustible giving, discipline, etc., and that is the obscuration of the perfection of means. How then does giving, etc., become inexhaustible? Therefore, it is said that by dedicating it to enlightenment, it becomes inexhaustible. The root of virtue of giving, etc., that is dedicated to great enlightenment, will not be exhausted, just like the Buddha himself. Some say that its obscuration is not knowing the method of the characteristic of dedicating to great enlightenment. Others say that being unskilled in means and clinging to the three spheres is its obscuration. That which is called "obscuration of the continuous arising of virtue
in all lifetimes" means that continuous virtue is every day or every moment. This is also the result of the perfection of aspiration. How is it? Therefore, it is said that by the power of aspiration, one completely takes a birth that is in accordance with it. By the power of aspiration, one completely takes a birth that is in accordance with the continuous arising of giving, etc. Its obscuration is not making aspirations that are in accordance with giving, etc. That which is called "obscuration of ascertaining virtue itself" means that doing it single-mindedly every day or every moment is ascertaining it. Here, the cause is stated: by the power of discriminating investigation and meditation, one is not overwhelmed by opposing factors. Among these, the power of discriminating investigation is the wisdom that possesses the teachings. Steadfastness is an imputed dharma, because it is imputed to the simultaneous arising of diligence, concentration, and wisdom. The power of meditation is that, possessing familiarity, one engages in giving, etc., without needing to strive. Therefore, its antidote, miserliness, etc., cannot overwhelm it. What is the obscuration here? It is the weakness of not discriminatingly investigating and meditating. That which is called "obscuration of enjoying and ripening dharma for oneself and others" means abiding in the mandala of the wheel of enjoyment, enjoying the profound and vast dharma of the Great Vehicle, and

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཚེས་སྟོན་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཐོས་པའི་དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཆུང་བ་ནི་སྒྲིབ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་རྫས་སུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །མིང་དུ་ནི་བཅུ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་སྤང་ངོ༌། །ཐབས་དང༌།
སྨོན་ལམ་དང༌། སྟོབས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་མྱོང་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉི་ག་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ས་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར། ས་རྣམས་ལ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། ཀུན་དུ་འགྲོ་དོན་མཆོག་གི་དོན། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ས་ནི་བཅུ་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། འོད་བྱེད་པ་དང༌། འོད་འཕྲོ་ཅན་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་བ་དང༌། རིང་དུ་སོང་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་གནས་པའི་ཚུལ་དང༌། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞིའི་ཚུལ་གྱི་ས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་གནས་པ་གང་དང་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་དུ་གནས་པའི་གནས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་མང

【汉语翻译】
以种种化现之事业成熟有情，是为果。其障碍为，对于所闻之义，如其字面而行，以及智慧狭小，被称为障碍。于此，本体为六度。名称则有十，四度是从智慧度中分别出来的缘故。其中，智慧度是出世间无分别之智慧，彼智慧次第断除一切障碍。方便，愿，力，智度，则为出世间道之果所得之智慧所摄。若智慧度为最胜，为何不是无分别？智慧度中有从无分别智慧之果所得之智慧，彼智慧断除证悟，自身亦极度享受于法，亦使他者成熟，此二者在无分别中皆无，因此智慧度不是无分别。诸度之障碍已述竟。其后需要宣说地，因此，对于诸地也如次第般，普遍利益最胜义，如是广说。其中，地有十：极喜地，离垢地，发光地，焰慧地，极难胜地，现前地，远行地，不动地，善慧地，法云地。其中，于法界中普遍行等之义，证悟之状态的差别，是从上到上证悟之安住方式，以及从中产生之功德之基础的方式，称为诸地。其他则说，于法界中普遍行等之义而安住，以何者菩萨多安住，安住于彼彼之安住，故称地。诸地之安立为，于极喜地生起见道之故，菩萨法

【英语翻译】
Maturing sentient beings through the activity of various emanations is the result. Its obscuration is acting according to the literal meaning of what is heard, and small wisdom is called obscuration. Here, the substance is the six perfections. The names are ten, the four perfections are distinguished from the perfection of wisdom. Among them, the perfection of wisdom is the transcendental non-conceptual wisdom, which gradually eliminates all obscurations. The perfections of skillful means, aspiration, power, and wisdom are encompassed by the wisdom attained from the result of the transcendental path. If the perfection of wisdom is supreme, why is it not non-conceptual? In the perfection of wisdom, there is the wisdom attained from the result of non-conceptual wisdom. That wisdom cuts off realization, and oneself also intensely enjoys the Dharma, and also matures others. Both of these are absent in non-conceptuality, therefore the perfection of wisdom is not non-conceptual. The obscurations of the perfections have been explained. After that, it is necessary to explain the grounds, therefore, for the grounds as well, in order, the meaning of universally benefiting the supreme meaning, is extensively spoken. Among them, there are ten grounds: the Joyful Ground, the Stainless Ground, the Luminous Ground, the Radiant Ground, the Very Difficult to Train Ground, the Manifest Ground, the Far-Reaching Ground, the Immovable Ground, the Good Intelligence Ground, and the Cloud of Dharma Ground. Among them, the differences in the state of realization for the meaning of universally going in the realm of Dharma, etc., are called the grounds in the manner of abiding in realization from higher to higher, and in the manner of the basis of the qualities arising from it. Others say that abiding in the meaning of universally going in the realm of Dharma, etc., the place where Bodhisattvas mostly abide, is called a ground because of abiding in that particular abiding. The establishment of the grounds is that because the path of seeing arises on the Joyful Ground, the Bodhisattva's Dharma

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པར་རྟོགས་སོ། །ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པའི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་སྟེ། ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་ཆོས་ལས་མི་ཉམས་པ་ལྷག་པའི་སེམས་བསླབ་པའི་ཁྱད་པར་
སྒྲུབ་པོ། །འོད་འཕྲོ་ཅན་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་བདེན་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བསླབ་པའི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པའོ། །ས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ནི་བསླབ་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིང་དུ་སོང་བ་རྣམས་ལ་ནི་འབད་པ་དང་བཅས་པར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་སྒྲུབ་པོ། །མི་གཡོ་བ་ལ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྒྲུབ་བོ། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གང་གིས་ཆོས་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་སྒྲུབ་པོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ལ་རྣམ་པ་བཅུར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་སྟེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་དག་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྒྲིབ་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའི་བག་ལ་ཉལ་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ས་ལྷག་མ་ར

【汉语翻译】
完全地领悟了。证悟佛法后，为了远离所有微小罪行的放逸戒律，从而成就从无垢中自然生起的殊胜戒律学处之差别。对于发光者来说，成就来世也不会退失佛法的殊胜心学处之差别。对于发光、极难调伏和现前者来说，成就以菩提分、真谛和缘起为对境的殊胜智慧学处之差别。对于其余的各个地来说，应当了知这些学处本身就是四种果。其中，对于久远行者来说，成就以精勤而安住于无相智慧。对于不动者来说，成就自然而然地安住于无相智慧，并与清净刹土一同显现。对于善慧者来说，成就以何种方式能演说佛法的各别正知功德差别。对于法云地来说，成就三摩地和陀罗尼的功德差别。所谓“周遍行等十法界”，是指菩萨十地以周遍行等方式通达法界的意义。其中，所谓“何为非烦恼性的无知，它在菩萨十地中依次以十种方式遮蔽，因为它与地相违”，意思是说，因为它与地相违背。这些地是出世间三摩地和智慧等状态的差别自性，由于它们能障碍这些的生起，所以非烦恼性的无知是相违之品。其中，不仅遮蔽了非烦恼性的无知，也遮蔽了烦恼和近烦恼。如此，对于极喜地来说，遮蔽了所有见道所断之法，如此通达周遍行的意义，是为了断除见道对真谛的一切邪分别习气。修道所断之法，是其余的各个地……

【英语翻译】
It is completely realized. After realizing the Dharma, in order to be free from all the lax precepts of minor offenses, thereby accomplishing the distinction of the superior precepts that arise naturally from the immaculate. For the Illuminator, the distinction of accomplishing the superior mind training that will not be lost from the Dharma even in future lives. For the Radiant, the Extremely Difficult to Tame, and the Manifest, the distinction of accomplishing the superior wisdom training that focuses on the aspects of enlightenment, the truth, and dependent origination. For the remaining grounds, it should be understood that these trainings themselves are the four kinds of fruits. Among them, for those who have gone far, the accomplishment of abiding in signless wisdom with diligence. For the Immovable, the accomplishment of spontaneously abiding in signless wisdom, together with the manifestation of pure lands. For the Good Intelligence, the accomplishment of the distinction of the qualities of individual correct knowledge by which one can expound the Dharma. For the Cloud of Dharma, the accomplishment of the distinction of the qualities of samadhi and dharani. The so-called "Ten Realms of Dharma, such as All-pervading Conduct," refers to the meaning of the Ten Bodhisattva Grounds penetrating the Dharma Realm in ways such as All-pervading Conduct. Among them, the so-called "What is non-afflicted ignorance, which obscures the Ten Bodhisattva Grounds in ten ways in order, because it is contrary to the grounds," means that it is contrary to the grounds. These grounds are the nature of the distinctions of supramundane samadhi and states such as wisdom, and because they hinder the arising of these, non-afflicted ignorance is the opposing factor. Among them, not only is non-afflicted ignorance obscured, but also afflictions and near afflictions. Thus, for the Joyful Ground, all that is to be abandoned by the path of seeing is obscured, thus understanding the meaning of all-pervading conduct, in order to abandon all the latent tendencies of wrong views on the truths of the path of seeing. The dharmas to be abandoned by the path of cultivation are the remaining grounds...

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཀྱིས་སྤོང་ངོ༌། །དེ་དག་ནི་མ་སྤངས་ཀྱང་སྤངས་པ་བཞིན་ཏེ།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ། ཐབས་ཆེན་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ལན་ལག་འགྱུར། །འཁོར་བའང་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་བསམ་ཡས། །ཤེའོ། །ས་བཅུ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤོང་བར་མངོན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཡང་སྒྲིབ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ས་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྒྲིབ་པར་བཤད་ཅེ་ན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་གེགས་སུ་འགྱུར་གྱི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བཤད་ཀྱང༌། ས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པ་དེ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་དེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འདྲ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ལ་དེའི་སྒྲིབ་པར་གཞག་པ་ཡང་མེད་བཀག་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་མ་བཤད་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ན་རེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འདྲ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ནི་ས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཞར་ལ་ཡོད་པས་མ་སྨོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཞར་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །གཞན་ན་རེས་རྣམས་ཀྱི་མི་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ཡང་ཐར་པ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་དག་ལ་ས་རྣམས་ལ་མི་ཤེས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འགྲོལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་
འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་གེགས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་སྒྲིབ་པ་བཅུ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ས་དང་པོ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའ

【汉语翻译】
都将舍弃。那些即使没有舍弃，也如同舍弃了一样，
不会对菩萨们造成任何烦恼。为了那个意义，用偈颂说道：具有大方便者，烦恼转为菩提之助伴，轮回亦是寂静之自性，因此如来不可思议。要知道。因为经中说，十地对于十度是依次更加殊胜的，所以很明显，与此不相符的悭吝等，也是依次舍弃的。如果其他烦恼也障碍，那么为什么说诸地唯有非烦恼性的无知才障碍呢？因为是不共的缘故。那唯独是对菩萨们获得涅槃造成障碍，对声闻等则不是。比如，声闻和独觉们虽然有它，也能解脱，而菩萨们则不能，因此是不共的。虽然说它障碍诸地，但它不仅仅是障碍诸地，由于烦恼对声闻等和菩萨们是相同的，所以在菩萨的诸地上，对它的障碍，既没有安立，也没有遮止，即使没有说，也不会从障碍中返回。另有人说，由于声闻等和菩萨们是相同的，所以非烦恼性的无知是特别说为障碍诸地，而烦恼是顺带有的，所以没有说。但烦恼对声闻等和菩萨们本来就是相同的，所以不能说是顺带有的。另有人说，诸地的无知之障碍，即使是声闻们的非烦恼性无知，也不会障碍解脱。比如，声闻们虽然有诸地的无知，也能获得解脱。而对于菩萨们来说，由于它成为获得涅槃的障碍之因，所以才说是烦恼性的。那不是这样的，因为经中说：非烦恼性之障碍有十种。因此这样说。初地是对法界周遍行之

【英语翻译】
are abandoned. Even if those are not abandoned, it is as if they have been abandoned,
They do not cause any affliction to the Bodhisattvas. For that very meaning, it is said in verse: For those endowed with great means, afflictions turn into aids for Bodhi, Samsara is also of the nature of peace, therefore the Tathagata is inconceivable. Know this. Because it is said in the scriptures that the ten Bhumis are successively more excellent for the ten Paramitas, it is obvious that miserliness and other opposing factors are also abandoned successively. If other afflictions also obstruct, then why is it said that only non-afflictive ignorance obstructs the Bhumis? Because it is uncommon. That alone becomes an obstacle for Bodhisattvas to attain Nirvana, but not for Sravakas and others. For example, even though Sravakas and Pratyekabuddhas have it, they can be liberated, but not Bodhisattvas, therefore it is uncommon. Although it is said that it obstructs the Bhumis, it is not only obstructing the Bhumis, because afflictions are the same for Sravakas and others and Bodhisattvas, so on the Bhumis of Bodhisattvas, there is neither establishment nor prohibition of its obstruction, even if it is not said, it will not return from obstruction. Others say that since Sravakas and others and Bodhisattvas are the same, non-afflictive ignorance is specifically said to obstruct the Bhumis, but afflictions are incidental, so they are not mentioned. But afflictions are originally the same for Sravakas and others and Bodhisattvas, so it cannot be said that they are incidental. Others say that the obstruction of ignorance of the Bhumis, even if it is the non-afflictive ignorance of the Sravakas, does not obstruct liberation. For example, even though Sravakas have the ignorance of the Bhumis, they can attain liberation. But for Bodhisattvas, because it becomes the cause of obstructing the attainment of Nirvana, it is said to be afflictive. That is not so, because it is said in the scriptures: There are ten kinds of non-afflictive obstructions. Therefore, it is said. The first Bhumi is the one that pervades the Dharmadhatu.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་དུ་རྟོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། ས་དང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་འཁོར་བ་དང་བཅས་པ་དང་པོ་བ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་པས་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟ་བར་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མ་རྟོགས་པར། །འདི་ལྟར་ཆོས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། །རྟོགས་པ་དེས་བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་ལ། གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གོ་ཞེས་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས་གཞན་དང་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་དད་པར་མ་མཐོང་བས་བདག་དང་གཞན་དུ་བྱེ་བྲག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གི་དོན་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །འདི་ནི་རྟོགས་པ་དང་གཉེན་པོ་དང་གཉེན་པོའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གསུམ་ནི་ས་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་མཆོག་གི་དོན་དུ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྲུབ་དུ་མཚུངས་པ་ལ་བདག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ་ཞེས་ལུང་ལས་བཤད་དོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་དེ་བས་ན་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་
པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་རྒྱས་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྟོབས་བཅུའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསྒྲུབ་ཏུ་མཚུངས་པ་ལ་བདག་གིས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དོ། །གང་གིས་འདི་ལྟར་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ས་གཉིས་པ་ལ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་གཉིས་པ་ལ་མཆོག་གི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་མངོན་ནོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་འབད་པའམ་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་སྦ

【汉语翻译】
关于“为了意义而证悟”这件事，第一地是不离世间的智慧，是最初的轮回，被见道所摄。法界是空性，以共同的体性来说，对一个如何，对一切也同样如此。由于周遍一切而无处不在，如果未证悟法界，就像这样，法是不存在的。这句经文是法界周遍的来源。证悟，是显现的意思。通过证悟，我所是的即是他人，他人所是的即是我，这样彻底获得自他平等性，因为没有将自他和空性视为不同，所以没有自他之别的傲慢。因此，对此而言，布施波罗蜜多尤为殊胜，因此，菩萨像对待自己一样，完全投入到利益他人之中。这显示了证悟、对治和对治的果实，这三者在其他地也要了解。第二地是为了至高无上的意义，因为见到自性光明，所以与彻底证悟法界相关联。他这样想：因此，在修行上相同的情况下，我应当在一切方面完全清净，努力去实现显现的修行。经文中是这样说的。经中也说：因此，如果以智慧的方式完全修习这十善业道，就能达到声闻乘。如果在此基础上进一步修习，就能达到独觉乘。如果在此基础上进一步修习，就能使菩萨地完全清净，使波罗蜜多完全清净，使行为得以广大。如果在此基础上进一步清净，就能达到十力。因此，在修行上相同的情况下，我应当……，经中广为阐述。谁像这样想，在第二地，从“因此”开始，因此，在第二地，为了至高无上的意义而显现彻底的证悟。显现的修行是努力或行为。在一切方面完全清

【英语翻译】
Regarding "realizing for the sake of meaning," the first bhumi is the wisdom that transcends the world, the initial cycle, which is encompassed by the path of seeing. The dharmadhatu is emptiness; in terms of common characteristics, just as it is for one, so it is for all. Because it pervades all, it is omnipresent. If the dharmadhatu is not realized, then, like this, dharma does not exist. This verse is the source of the dharmadhatu's pervasiveness. "Realization" means to manifest. Through realization, what I am is what others are, and what others are is what I am. Thus, having thoroughly attained the equality of self and others, because emptiness is not seen as different from self and others, there is no arrogance of distinction between self and others. Therefore, for this, the paramita of generosity is especially great. Therefore, the bodhisattva, just as he treats himself, completely engages in benefiting others. This shows realization, the antidote, and the fruit of the antidote, and these three should also be understood in other bhumis. The second bhumi is for the sake of the supreme meaning, because the self-luminous nature is seen, it is associated with thoroughly realizing the dharmadhatu. He thinks like this: Therefore, in the same situation in practice, I should completely purify in all aspects and strive to accomplish manifest practice. This is what the scriptures say. The sutra also says: Therefore, if these ten virtuous paths of action are completely cultivated in the manner of wisdom, they will lead to the Hearer Vehicle. If further cultivated on this basis, they will lead to the Pratyekabuddha Vehicle. If further cultivated on this basis,
they will purify the Bodhisattva Bhumi completely, purify the Paramitas completely, and expand conduct. If further purified on this basis, they will lead to the Ten Powers. Therefore, in the same situation in practice, I should... , the sutra elaborates extensively. Whoever thinks like this, on the second bhumi, starting from "Therefore," therefore, on the second bhumi, manifest thorough realization for the sake of the supreme meaning. Manifest practice is effort or action. Completely in all aspects

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྨོངས་པ་སེལ་བའོ། །དེ་བས་ན་ས་དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་ལ་སྨོན་པས་བདག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣོད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དོན་གྱི་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་མདོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཆོག་ཡིན་པས་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱང་མཆོག་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཐོས་པ་མཆོག་ཏུ་རིག་ནས་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་སོ། །ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐོས་པའོ། །དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་རིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རང་གིས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མཉན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེའི་འོབས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཚད་ཙམ་དུ་ཡང་བདག་ཉིད་མཆོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཞིག་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་མེའི་འོབས་ཆེན་པོ་འབར་བ། ཀུན་དུ་འབར་བ། ཀུན་
དུ་རབ་ཏུ་མཆེད་ཅིང་འབར་བ། མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་བདག་རབ་ཏུ་མཆོང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ངས་ཁྱོད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་འདི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མས་རབ་ཏུ་གང་བར་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་བདག་གིས་བདག་དོར་བར་མོས་ན་མེའི་འོབས་ཐ་མལ་བར་བདག་དོར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉམ

【汉语翻译】
清净是于法界遣除具烦恼和不具烦恼之愚昧。因此，此地之戒律波罗蜜多尤为殊胜，以希求殊胜之义，故使自成极清净之器。于第三者，则了知彼之等起为义之最胜，佛语乃以善为了知法界而善为分别之故。如是于一切种皆清净者，以名为法身之法界力，法界之等起，则为开显经等教法之善妙生起之故。法界为最胜，故彼之等起所开显之教法亦为最胜，且为令法界得清净之因故。由是知法界之等起，闻法为最胜，而生广大智慧。彼者，谓以善为了知法界故。闻法者，谓听闻经等教法也。其中，所谓“于彼最胜了知”，乃以无分别之智慧，如是各别自知之总结语。是故，谓为听闻佛语之故。所谓“纵身火坑如三千大千世界量”，经中云：“若有人如是语彼，若汝纵身入大火坑，炽燃，普燃，普皆遍布且燃，成一火焰之中，以自身领受极大痛苦之感受，则我当为汝宣说如来所说之教言，菩萨行之圆满修习”，彼亦如是思惟：为如来所说，菩萨行之圆满修习之教言一字之义故，纵使我愿以梵天世界起，以三千大千世界之下遍满，而舍弃自身，何况舍弃自身于寻常火坑。领受一切有情地狱之痛苦

【英语翻译】
Purification is to dispel the obscurations, both afflicted and non-afflicted, in the realm of Dharma. Therefore, the perfection of discipline is particularly great on this ground, because by aspiring to the meaning of excellence, one makes oneself a vessel of utmost purity. In the third, one realizes that its corresponding cause is the supreme meaning, because the Buddha's speech is well distinguished by thoroughly understanding the realm of Dharma. Thus, in all aspects, the completely pure is called the Dharma body, and by the power of the realm of Dharma, the corresponding cause of the realm of Dharma is the excellent arising of the teachings, such as the sutras. Because the realm of Dharma is supreme, the teachings revealed by its corresponding cause are also supreme, and it is the cause for purifying the realm of Dharma. Therefore, knowing that hearing the corresponding cause of the realm of Dharma is supreme, vast wisdom arises. "That" means because of thoroughly understanding the realm of Dharma. "Hearing" means hearing the teachings such as the sutras. Among them, "knowing it as supreme" is the concluding remark of knowing individually by oneself with non-conceptual wisdom. Therefore, it is said to be for the sake of hearing the Buddha's words. The phrase "leaping into a pit of fire the size of a three-thousandfold great thousand world system" is mentioned in the sutra: "If someone were to say to you, 'If you leap into a great pit of fire, blazing, completely blazing, completely spreading and blazing, becoming one flame, and experience great suffering with your own body, then I will explain to you the teachings spoken by the Tathagata, the complete training of the bodhisattva's conduct,' even then, one should think: 'For the sake of the meaning of one word of the teachings spoken by the Tathagata, the complete training of the bodhisattva's conduct, even if I were willing to fill the lower part of the three-thousandfold great thousand world system from the Brahma world and abandon myself, what need is there to mention abandoning myself in an ordinary pit of fire?' Experiencing all the suffering of sentient beings in hell.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་བབ་ཀྱང་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཙལ་བར་བྱ་ན། མིའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འགྲོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་ས་དེ་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་པའི་ཆེད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ས་བཞི་བ་ལ་ལ་ནི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདག་གི་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བདག་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སུའི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཡང་ལྡོག་གོ་ཞེས་ལུང་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྔ་ནས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལྡོག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཆོས་ལ་སྲེད་པའོ་ཞེའོ། །དེ་བས་ན་ས་དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་འདས་པར་རྒྱུན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ནང་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་རྣམས་དང་བདག་ཐ་མི་དད་ཅིང་མཚུངས་པར་མཐོང་ངོ༌། །སེམས་དང་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་གིས་སྟོན་ཏེ། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པས་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་དང་འགྱོད་པ་སེལ་བས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བས

【汉语翻译】
即使落入大地，我也要寻觅所有的佛法，更何况是与人的痛苦相伴呢？因此，此地忍辱波罗蜜多尤为殊胜，因为为了听闻，对一切烦恼都不加以区分。第四地是为了无所执著之义，应与“彻悟法界”相连。第四地是因为平等之故，彻悟法界而无我，因为法界中没有任何我。或者，因为不是一切颠倒之境，所以也不是任何人的执著。因为自己不是颠倒，所以对此没有任何执著，如经中所说：“对法的贪执也会消失。”因此，光芒四射者，因为通达了无戏论之智慧界，所以获得了菩提之道的法，菩萨对经部等法的贪执，凡是先前存在的，也会消失。另一些人说，禅定、三摩地和等至就是对法的贪执。因此，此地精进波罗蜜多尤为殊胜，因为超越了身语意的行为，恒常以菩提之道而安住。第五地是为了没有不同传承之义，应与“彻悟法界”相连。将过去、未来和现在的诸佛世尊，以及菩萨的传承等，视作与我无别且相同。经文说：“以十种清净之心和意念是平等的。”即，对过去佛的清净之法，意念是平等的；对未来佛的清净之法，意念是平等的；对现在佛的清净之法，意念是平等的；对清净的戒律，意念是平等的；以清净的众生，意念是平等的；通过消除见解、怀疑、犹豫和后悔而获得的清净，意念是平等的；对了知正道和非道的清净,

【英语翻译】
Even if I fall to the earth, I shall seek all the Buddha's teachings, let alone be accompanied by the suffering of humans? Therefore, the perfection of patience is especially great in this place, because for the sake of hearing, all afflictions are not distinguished. The fourth is for the meaning of non-attachment, and should be connected with "thoroughly understanding the realm of reality." The fourth ground is because of equality, thoroughly understanding the realm of reality without self, because there is no self in the realm of reality. Or, because it is not the realm of all inversions, it is also not the attachment of anyone. Because oneself is not inverted, there is no attachment to this, as the scripture says, "The attachment to the Dharma will also disappear." Therefore, the radiant one, because he has penetrated the realm of non-conceptual wisdom, has obtained the Dharma of the path to enlightenment, and the attachment of the Bodhisattva to the Dharma such as the Sutra Pitaka, whatever existed before, will also disappear. Others say that meditation, samadhi, and equanimity are attachment to the Dharma. Therefore, the perfection of diligence is especially great in this place, because it transcends the actions of body, speech, and mind, and constantly abides by the path to enlightenment. The fifth ground is for the meaning of no different lineage, and should be connected with "thoroughly understanding the realm of reality." Seeing all the Buddhas, Bhagavan, of the past, future, and present, as well as the lineages of Bodhisattvas, etc., as inseparable and the same as myself. The scripture says, "Equality with ten kinds of pure mind and thought." That is, for the pure Dharma of the Buddhas of the past, the thought is equal; for the pure Dharma of the Buddhas of the future, the thought is equal; for the pure Dharma of the Buddhas of the present, the thought is equal; for pure discipline, the thought is equal; with pure beings, the thought is equal; purity obtained by eliminating views, doubts, hesitation, and regret, the thought is equal; for the purity of knowing the right path and the wrong path,

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་འདི་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐ་མི་དད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ནས་དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་བདེན་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་དེ་ལ་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པར་
འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་གིས་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་ལུང་དེ་ཉིད་ལས་སྟོན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའམ། རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དྲུག་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་ཆོས་གང་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པར་རྟོགས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་དག་པར་ཀུན་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ལ་གཏོགས་པར་བདག་གམ་བདག་གི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟ་བ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཏེ། མཚན་མ་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་འབྱུང་བའི་ཕ

【汉语翻译】
母性平等，以及对于道路知识完全清净的思维平等，以及对于菩提分法一切由上而上完全摧毁清净的思维平等，以及对于一切有情完全成熟的清净思维平等。这些平等能彻底领悟一切佛陀的法性，因为阿赖耶识转依的体性法身没有差别。因此，它比禅定的波罗蜜多更殊胜，因为它对胜义谛的真实观修更多。第六地是不染污和非清净之义，应与“彻底领悟法界”结合。缘起之相的染污是因其为突发性的，所以并非自性染污。并非因自性清净而变得清净。如是，以自证的方式，以无分别智彻底领悟法界，经中如是宣说。因为彻底领悟到在缘起中，没有任何法会变得染污或清净。在第六地，菩萨会领悟缘起，因为法界自性光明，所以也会领悟到其中没有任何法是染污或清净的。缘起的支分仅仅是染污，因此，对于普遍领悟染污或清净的事物，其中没有我或我所。因此，此地般若波罗蜜多更为殊胜，因为为了无染污和清净之义，已经理解了缘起的食人女。第七地是不异之义，应与“彻底领悟法界”结合。在此地上，菩萨因一切相不生起而胜伏，因为由相生起的门径会产生差别。

【英语翻译】
Maternal equality, and the thought of equality in the complete purification of the knowledge of the path, and the thought of equality in the complete destruction and purification of all the dharmas of the aspects of enlightenment from above, and the thought of equality in the complete maturation of all sentient beings. These equalities thoroughly realize that the nature of all Buddhas is not different, because the nature of the Dharmakaya, which is the transformation of the Alaya-vijñana, is not different. Therefore, it is more excellent than the perfection of meditation, because it has more contemplation of the ultimate truth. The sixth ground is for the meaning of non-defilement and non-purification, and should be combined with "thoroughly understanding the realm of phenomena." The characteristic of dependent origination is that defilement is not naturally defiled because it occurs suddenly. It is not purified by being naturally pure. Thus, it is taught in the same scripture that the realm of phenomena is thoroughly understood by the non-conceptual wisdom of self-awareness. Because it is thoroughly understood that in dependent origination, there is no dharma that becomes defiled or purified. On the sixth ground, the Bodhisattva realizes dependent origination, and because the realm of phenomena is naturally luminous, he also realizes that there is no dharma that is defiled or purified. The limbs of dependent origination are merely defiled, so there is no self or self-belonging in what is universally understood as defiled or purified. Therefore, the perfection of wisdom is more excellent on this ground, because for the sake of the meaning of non-defilement and non-purification, the ogress of dependent origination has been understood. The seventh ground is for the meaning of non-difference, and should be combined with "thoroughly understanding the realm of phenomena." On this ground, the Bodhisattva overcomes by not arising all characteristics, because the gateway to the arising of characteristics produces difference.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདུན་པ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པས་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ས་དྲུག་པའི་བར་དུ་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པ་དེ་དག་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ས་བདུན་པ་ལ་ནི་མཚན་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་རྣམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཚན་མ་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་མཚན་མ་དེ་དག་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ས་དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་རྟོགས་ལ། མཚན་མར་བྱས་པའི་ཐ་
སྙད་ཀྱང་མི་འགོག་སྟེ། དེ་རབ་རྟོགས་པས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་དབང་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ནི་བྲི་བ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང། དྲི་མ་མེད་པའི་དུས་ན་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཁོ་ན་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་ན་གང་ལ་ཡང་བྲི་བ་ཡང་མེད་ལ། མཚན་མ་ཡོད་པ་ན་ཡང་གང་ལ་ཡང་འཕེལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ལ་ལན་རེ་འདི་ལྟར་མཚན་མ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེའོ། །འདིར་རྒྱུ་སྨོས་པ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བྲི་བ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྟོགས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བྲི་བ་མེད་པའམ། །རྣམ་པར་བྱང་བས་ན་འཕེལ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དེ། སྔོན་མེད་པའི་ཆོས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང༌། ལས་ལ་དབང་བའོ། །དེ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་གནས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་ཡང་མཚན་མ་མི་འབྱུང་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ཡིན་གྱི། །འདིར་ནི་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པ་ཡིན

【汉语翻译】
是故，以无相之故，于第七地，为了无有差别之义而善为了解。为了极善显示彼义，以无相故，经等之法之体性，不生起差别之故而说。至第六地之间，以经等之法之相，以何者趣入法界，彼等以势而趣入彼，且由彼之后所得之智二者，显现为差别性。于第七地，以一切相为一味之相之智慧，法界无相而善为了解，彼等相不生起。是故，于彼地，方便波罗蜜多尤为殊胜，如是，亦善为了解一切相为无所有性，然亦不遮止成为相之名言，以彼善了知故，亦极善获得彼之自在故。于第八地，为了无减损且无增益之义，与善为了解法界相连。法界自性清净之故，于具垢与无垢之时，亦无有差别之故。是故，以恒常唯是如是之故，称为如是性。离相之时，于何者亦无有减损，且有相之时，于何者亦无有增益。有者如是说，相即是无相。此处说因，以获得不生之法忍故。于第八地，菩萨以获得不生之法忍故，如是善为了解法界无有减损，且是无余性。遍一切烦恼是无减损，或以清净故，亦无有增益之法，以无有先前未有之法不生之故。自在有四种，于不分别有自在，于净土圆满有自在，于智慧有自在，于业有自在。其中，以任运成就，一切相不生故，当知法界是不分别之智慧自在之处。第七地亦有不生相，然是以现行造作故，此处是任运成就。

【英语翻译】
Therefore, because of the absence of characteristics, it is well understood in the seventh ground for the meaning of being without difference. In order to thoroughly show that meaning, it is said that because of the absence of characteristics, the characteristics of the Dharma such as the Sutras do not arise differently. Up to the sixth ground, those who enter the Dharmadhatu with the characteristics of the Dharma such as the Sutras enter it by force, and the two wisdoms obtained after that manifest as distinctiveness. In the seventh ground, with the wisdom of the aspect of all characteristics being of one taste, the Dharmadhatu is well understood to be without characteristics, and those characteristics do not arise. Therefore, on that ground, the perfection of means is particularly superior, because it is also well understood that all characteristics are non-existent, but the terms made into characteristics are not prevented, because by understanding that well, one also obtains the mastery of it very well. In the eighth ground, for the meaning of being without decrease and without increase, it is connected to the well understanding of the Dharmadhatu. Because the Dharmadhatu is naturally pure, there is no difference even when it is with defilements and without defilements. Therefore, because it is always only thus, it is called Suchness. When it is separated from characteristics, there is no decrease in anything, and when there are characteristics, there is no increase in anything. Some say that the characteristic itself is the absence of characteristics. Here, the cause is mentioned: because of obtaining forbearance of the unborn Dharma. In the eighth ground, because the Bodhisattva has obtained forbearance of the unborn Dharma, he thus well understands that the Dharmadhatu is without decrease and is without remainder. All pervasive afflictions are without decrease, or because of purification, there is no Dharma of increase, because previously non-existent Dharmas do not arise. There are four kinds of mastery: mastery over non-conceptualization, mastery over the complete purification of the field, mastery over wisdom, and mastery over action. Among them, because all characteristics do not arise in spontaneous accomplishment, it should be known that the Dharmadhatu is the place of mastery of non-conceptual wisdom. The seventh ground also has the non-arising of characteristics, but it is because of manifest action, here it is spontaneous accomplishment.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
་པས་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ། ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དུ་བསྟན་པའི་མཐུ་བརྙེས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་ལ་དབང་བའི་གནས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ས་དེ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་བཞིན་ལ་དབང་བ་ཐོབ་པས་དགེ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་པ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་གནས་ཉིད་དུ་སྟེ། ཅི་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དགུ་པ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་གནས་ཏེ། རབ་ཏུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་
པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ས་འདི་ལ་ཆོས་དང༌། དོན་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གཞན་དག་གིས་མི་འཇིགས་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་གནས་ཏེ། རབ་ཏུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་དེ་ལ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་ལས་ལ་དབང་བའི་གནས་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །དེ་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་ས་བཅུ་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལ་དབང་བའི་གནས་སུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་སོ། །དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་བརྙེས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གང་ལ་ཇི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་གང་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་དེའི་ཚེ་དེ་མཛད་དོ། །དེ་བས་ན་ས་འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པ་བཅུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པས་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ས་དགུ་པ་དང་ས་བཅུ་པ་དག་གི་

【汉语翻译】
有差别。如所愿般，于诸佛刹及眷属之坛城中，以示现之威力而证得，故法界应知是于清净一切刹土而得自在之位。是故，此地之愿波罗蜜多尤为殊胜，以得无分别及如意自在故，能无碍地行持善法。第九地乃是于智慧得自在之位。何以故？谓应连缀于“善能了知法界”之句。第九地乃是于智慧得自在之位，若问“善能了知”云何显现？故说“因此而得各别正知之故”。此地于法、义、决定词、辩才等各别正知，而得其他所不能怖畏。是故，此处乃是法界于智慧得自在之位，故显现为“善能了知”。因此，此地之力波罗蜜多尤为殊胜，以具足智慧力之差别故。第十地乃是了知于业得自在之位。若问此为何所显现？故说“因此如所愿般，以化身而作有情之义利”。此乃第十地于法界于业得自在之位而善能了知。由此而善能证得于如来事业等得自在，如是如来般于十方无量世界中安住之有情，以化身如其所欲，于何者如何于何时应作何事，如是彼时作彼事。是故，此地之智波罗蜜多尤为殊胜，以具足受用佛法及令有情成熟之差别故。如是如前所说之菩萨十地，于彼等法界之十种善能了知，对于一切种相圆满清净之障碍，以非烦恼性之无知，于一一地所有之障碍，为彼等之对治而安立菩萨之十地。第九地与第十地等之

【英语翻译】
There is a difference. As desired, one attains the power of manifestation in all Buddha-fields and the mandalas of retinues, therefore, the Dharmadhatu should be known as the state of having power over the purification of all realms. Therefore, the Paramita of Aspiration is especially great on this ground, because one obtains non-discrimination and mastery over appearance, one can engage in virtue without obstruction. The ninth ground is the state of having power over wisdom. What is it? It should be connected to the phrase "thoroughly understanding the Dharmadhatu." The ninth ground is the state of having power over wisdom. If you ask, "What is manifested by 'thoroughly understanding'?" Therefore, it is said, "Because of obtaining individual correct knowledge." On this ground, one obtains individual correct knowledge of Dharma, meaning, definitive words, and eloquence, and one obtains great fearlessness from others. Therefore, here, the Dharmadhatu is the state of having power over wisdom, so it is manifested as "thoroughly understanding." Therefore, the Paramita of Strength is especially great on that ground, because it possesses the distinction of the power of wisdom. The tenth ground is understood as the state of having power over action. What does that manifest? Therefore, it is said, "Therefore, as desired, the emanations perform the benefit of sentient beings." This is the tenth ground, where the Dharmadhatu is thoroughly understood as the state of having power over action. Thus, one thoroughly attains mastery over the activities of the Tathagatas. Like the Sugatas, the emanations perform whatever needs to be done, whenever it needs to be done, for whatever sentient beings dwelling in the infinite realms of the ten directions, according to their desires. Therefore, the Paramita of Wisdom is especially great on this ground, because it possesses the distinction of enjoying the Dharma and maturing sentient beings. Thus, the ten Bodhisattva grounds, as described above, are the antidotes to whatever obscurations on each ground are caused by non-afflictive ignorance, which hinders the complete purification of the ten kinds of thorough understanding of the Dharmadhatu in all aspects. The ninth and tenth grounds, etc.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ཁྱད་པར་ནི་འབྲས་བུས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དམིགས་པ་ཐ་དད་པ་རབ་ཏུ་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་པ་ཅིར་ཡང་དཔྱད་དུ་མེད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་པའི་དགོངས་པ་ནི་ས་ཅུ་རྣམས་སུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་
ཅེས་ས་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སྒྲིབ་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་མདོ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་གསུང་པ་ཉིད་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་གོང་དུ་མ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་གཉིས་ཁོ་ན་སྟེ། གསུམ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེར་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ནང་དུ་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པས་གསུམ་པ་གཞན་མེད་པར་མངོན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་དེའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་ཟད་ན། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་དེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་སྒྲིབ་པ་མ་བཤད་པར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། བརྗོད་པས་དེའི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་འདུས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཁྱབ་པའི་སྒྲིབ་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་སྒྲིབ་པ་བསྡུ་བའི་དོན་དུ། དེར་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དེ། །ཅེ་ཟད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་སྒྲིབ་པ་མ་ཟད་པར་གྲོལ་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་ལྷག་མ་ལྟར་དེའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་ཕྲ་བའི་གནས་སྐབས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་

【汉语翻译】
特殊之处在于通过果来显示，而不是通过对不同目标的详细辨别来区分，因为已经到达了无法进行任何分析的状态。对于普遍存在等意义的理解，是指在十地中，十度波罗蜜多依次变得卓越。因此，有这样的说法：地的障碍就是对波罗蜜多变得卓越的障碍。或者，经中说，通过进入一百种三摩地等，从高到高变得卓越的诸佛的智慧的最终果，就是对普遍存在等意义的详细理解。对于上面没有提到的各种障碍，为了明确地显示它们都包含在两种障碍中，简而言之，提到了烦恼障和所知障。如果简而言之只有两种，那么没有第三种，这又如何显现呢？因此，经中说：“在那里，一切障碍。”意思是包含在其中，这是句子的剩余部分。一切障碍都包含在两种障碍中，因此没有第三种障碍显现。因为一切障碍都包含在这两种障碍中，所以如果这两种障碍，即烦恼障和所知障这两种障碍被消除，那么就希望从一切障碍中解脱，这就是“舍弃一切障碍”的同义词。如果没有提到佛地的障碍，那么它如何包含在其中呢？通过言语也不能使其包含在其中，而是自然而然地包含在其中。虽然如此，但由于已经解释了普遍的障碍，所以就已经解释了它。否则，它将只是暂时的障碍。或者，为了包含佛地的障碍，经中说：“在那里，一切障碍，一旦消除，就希望解脱。”如果没有消除佛地的障碍，就不会有解脱，因此，也像剩余的障碍一样，显示了佛地的障碍。非烦恼性的极微细的无知状态，以及烦恼的习气，是佛的……

【英语翻译】
The distinction is shown by the fruit, not by the distinction of thoroughly discriminating different objects, because one has reached a state where no analysis whatsoever is possible. The understanding of the meaning of all-pervading etc. is that in the ten bhūmis, the ten pāramitās become distinguished in sequence. Therefore, it is said that the obscuration on the bhūmis is the obscuration on the pāramitās becoming distinguished. Or, the sūtra says that the ultimate fruit of the wisdom of the supreme ones, who become distinguished from higher to higher by entering into hundreds of samādhis etc., is called the thorough understanding of the meaning of all-pervading etc. All the various obscurations not mentioned above are summarized in order to clearly show that they are included in the two obscurations. In short, it is mentioned that they are shown as the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge. If it is summarized as only two, and there is no third, how does that become apparent? Therefore, it is said, "There, all obscurations." The meaning is that they are included within, which is the remainder of the sentence. Since all obscurations are included within the two obscurations, it is apparent that there is no other third obscuration. Since all obscurations are included within these, if these two obscurations, namely the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge, are exhausted, then one desires to be liberated from all obscurations, which is synonymous with "abandoning all obscurations." If the obscuration of the buddha-bhūmi is not mentioned, how can it be included within them? It cannot be included within them by speech, but it is naturally included. Although that is so, since the pervasive obscuration has been explained, it has already been explained. Otherwise, it would only be a temporary obscuration. Or, for the purpose of including the obscuration of the buddha-bhūmi, it is said, "There, all obscurations, once exhausted, one desires liberation." Without exhausting the obscuration of the buddha-bhūmi, there is no liberation, therefore, its obscuration is also shown like the remaining obscurations. The state of non-afflicted, extremely subtle ignorance, and the habitual tendencies of afflictions, are of the Buddha's...

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
སའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་བརྟག་མི་ནུས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་
པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ཆུང་ངུ་ནི་ཉི་ཚེ་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྟེ། དེས་སྦྱོར་བ་ཉིད་མི་འཐོབ་པོ། །འཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་མཉམ་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དེ་འཐོབ་པའི་བགེགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་ལེན་པ་དང་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། དེ་ཉིད་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དགུ་ནི་སྒྲིབ་པོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་ཇི་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྒྱུ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པ་བཅུ་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྒྱུའི་དོན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བས་རྒྱུ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བླ་ན་དགེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་ས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །བསྡུས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་
བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི

【汉语翻译】
被称为地的障碍，因此，因为它非常微细，所以无法在其他地方进行观察，因此这样说。
大障碍是指普遍存在的是什么，是指菩萨种姓者的烦恼障和所知障。
小障碍是指短暂存在的是什么，是指声闻等种姓者的烦恼障。
结合的障碍是指剩余的是什么，是指贪欲等行为本身，因此无法获得结合。
获得的障碍是指平等的是什么，是指以相同方式行事者的障碍，因为它成为获得的障碍。
特殊获得的障碍是指接受和放弃的是什么，是指菩萨种姓者的障碍，因为它是特殊获得的障碍。
不住涅槃是特殊获得的，它本身也被认为是果的特殊性。
正确结合的障碍是指烦恼的九种特征是什么，因为据说九种普遍结合是障碍。
这些如何障碍正确结合，如是已说。
因的障碍是指对善等十种的障碍是什么，因为是因的意义的场合，是指通过阻碍善等因的方式成为障碍，因此称为因的障碍。
仅仅进入它的障碍是指对菩提之道的障碍是什么，是指它们使仅仅进入它。
无上善的障碍是，对波罗蜜多的障碍是什么，因为没有比它更高的善。
它特别前进的障碍是指对地的障碍是什么，波罗蜜多本身成为超越世间的特殊之处，被称为地。
总结的障碍是指两种简略的总结是什么，是指烦恼障和所知障，它们总结了一切障碍。

【英语翻译】
It is called the obscuration of the ground, because it is so subtle that it cannot be examined elsewhere, therefore it is said so.
The great obscuration is what is pervasive, which refers to the afflictive and cognitive obscurations of those of the bodhisattva lineage.
The small obscuration is what is temporary, which refers to the afflictive obscuration of those of the shravaka lineage, and so on.
The obscuration of conjunction is what is left over, which refers to the very practices of desire and so on, because one does not obtain conjunction itself through them.
The obscuration to attainment is what is equal, which refers to those who practice in a similar way, because it becomes an obstacle to attainment.
The obscuration to special attainment is what is taking and abandoning, which refers to those of the bodhisattva lineage, because it is an obscuration to special attainment.
Non-abiding nirvana is a special attainment, and it itself should also be recognized as a special quality of the result.
The obscuration to correct conjunction is what are the nine characteristics of affliction, because it is said that the nine universal conjunctions are obscurations.
How these obscure correct conjunction has already been explained.
The obscuration to the cause is what is the obscuration to the ten aspects of virtue and so on, because it is the occasion for the meaning of the cause, which means that it becomes an obscuration by obstructing the cause of virtue and so on, therefore it is called the obscuration to the cause.
The obscuration to entering into that alone is what is the obscuration to the aspects of enlightenment, which means that they cause one to enter into that alone.
The obscuration to unsurpassed virtue is what is the obscuration to the perfections, because there is no virtue higher than that.
The obscuration to its special progression is what is the obscuration to the grounds, the very perfections become the special place of transcendence, which are called the grounds.
The summarized obscuration is what are the two summarized aspects, which refers to the afflictive obscuration and the cognitive obscuration, which summarize all obscurations.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ། །དེས་བདེ་བླག་ཏུ་ལེན་པ་དང༌། འཛིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་བསྡུས་པ་བཤད་དོ། །བསྡུ་བ་བྱས་པས་བདེ་བླག་ཏུ་ལེན་ཏོ། །འཛིན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་སྒྲིབ་པའི་ལེའུར་བཅད་པ་སྟེ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་བཤད་དོ།། །།སྒྲིབ་པ་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་དབྱེ་བ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་དེ་ཁོ་ནའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ནའི་དབྱེ་བ་ཉིད་དང་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བ་མཚན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན། །ཞེས་དེ་ཁོ་ན་བཅུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་གཞན་འདུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་བཤད་དོ། །རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་སྤོང་བ་དང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཉེས་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་བཤད་དོ། །འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་བཤད་དོ། །སྐྱོ་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དེ་ཁོ་ན་བཤད་དོ། །ཉན་ཐོས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་བཤད་དོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་བའི་དེ་ཁོ་ན་བཤད་དོ། །ལེགས་པར་གནས་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་དང༌། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་བཤད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཚུངས་ཀྱང་རིགས་དང་དབང་པོ་དང་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐ་དད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་བཤད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་
ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསྡུ་བའི་དེ་ཁོ་ན་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་སོམ་ཉི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ལྡོག་པའི་མཐུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་བཤད་དོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་སྟེ། བདག་མེད་པ་རབ་ཏུ་གཞག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཁས་པའི་དེ་ཁོ་ན་བཤད་དོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྩ་བའི་

【汉语翻译】
为了那个缘故。因此，为了容易理解和受持，宣说了义的概括。做了概括，就容易理解。就容易受持。论著《辨中边论》中，遮障品分段，是第二品的解释。遮障品宣说之后，是宣说真如的段落，因为在那之后说了。因此，就以真如的自在而说了，名为宣说。真如也有多种，因此，如果不通达它的分类，就难以通达真如的自性，因此，为了首先显示真如的分类。根本、体性是真如。这样广说了十种真如。有些人说，为了显示根本真如中包含其他真如，所以宣说根本真如。为了破除对于根本真如，在完全了知、断除和现证上产生的过失，所以宣说体性的真如。为了善妙地显示厌离轮回的方法，所以宣说非颠倒的真如。因为厌离后，显示以声闻乘获得决定的出离，所以宣说果和因的真如。声闻是通过完全了知四圣谛和修习二者而获得决定的出离。为了显示成办一切相智的方法，所以宣说粗大的真如。为了显示断除一切遮障的方法，所以宣说微细的真如。为了显示善妙安住之法的方法，以及为了显示摧伏一切他宗论敌的方法，所以宣说著名的真如。为了显示在法界中虽然相同，但由于种姓、根器和意乐的差别，清净也有不同，所以宣说清净行境的真如。为了显示在一切行相中，进入杂染和清净的方法，所以宣说总摄的真如。为了从真如开始，显示遣除一切犹豫的能力，所以宣说极善分别的真如。为了遣除一切我执，善妙安立无我的方法，所以宣说智者的真如。其他人说，根本的

【英语翻译】
For that reason. Therefore, in order to easily understand and uphold it, the summary of the meaning is explained. By making a summary, it is easy to understand. It is easy to uphold. In the treatise "Distinguishing the Middle from the Extremes," the section on the chapter of obscurations is the explanation of the second chapter. After explaining the obscurations, it is the section on explaining Suchness, because it is mentioned after that. Therefore, it is said to be spoken under the authority of Suchness, called the explanation. Suchness also has many aspects. Therefore, if one does not understand its divisions, it is difficult to understand the nature of Suchness itself. Therefore, in order to first show the divisions of Suchness. Root, nature is Suchness. Thus, the ten Suchnesses are extensively explained. Some say that in order to show that other Suchnesses are included in the root Suchness, the root Suchness is explained. In order to eliminate the faults that arise in fully knowing, abandoning, and realizing the root Suchness, the Suchness of nature is explained. In order to excellently show the method of being disgusted with samsara, the non-inverted Suchness is explained. Because after being disgusted, it shows the definite liberation through the Hearer Vehicle, the Suchness of cause and effect is explained. Hearers attain definite liberation by fully understanding the Four Noble Truths and cultivating the two. In order to show the method of accomplishing all-knowingness, the coarse Suchness is explained. In order to show the method of abandoning all obscurations, the subtle Suchness is explained. In order to show the method of teaching the Dharma of good abiding, and in order to show the method of defeating all opponents, the famous Suchness is explained. In order to show that although it is the same in the Dharmadhatu, purity is different due to the differences in lineage, faculties, and intentions, the Suchness of the realm of pure conduct is explained. In order to show the method of entering into defilement and purification in all aspects, the comprehensive Suchness is explained. In order to start from Suchness and show the power of reversing all doubts, the well-differentiated Suchness is explained. In order to reverse all grasping at self and to establish the method of non-self excellently, the Suchness of the wise is explained. Others say that the root

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཁོ་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་གཉིས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྦྱོར་བའི་གཉེན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་གསུམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞི་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ལྔ་པ་ནི་སྒྲིབ་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་དྲུག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་ཐུན་མོང་ངོ༌། །དེ་ཁོ་ན་བདུན་པ་ནི་དེ་དང་ཐུན་མོང་པ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བརྒྱད་པ་ནི་ཤེས་བྱ་མདོར་བསྡུ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་དགུ་པ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་བཅུ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་འཇོམས་པའོ་ཞེའོ། །མདོར་བསྡུས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྡེམ་པོར་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་བའོ། །རྒྱས་པར་བྱ་ན་དེ་ཁོ་ན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ལ་དེ་ཁོ་ན་དང་མཐུན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བསྟན་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་རྣམ་པ་གང་གིས་སླུ་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་བས་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲགས་པས་དེའི་ཕྱིར། ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བརྗོད་ཅན། དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་གཞན་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེར་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་གཞན་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཉེ་བར་གཟུང་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་པ་དང་དེའི་གནས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་དེའི་རྒྱུད་དང་དེའི་གཉེན་པོའི་དམིགས་
པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཟབ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཆོས་མངོན་པའི་མདོའི་ནང་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ལས། བྱུང་རྟེན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་བསྟན། 

【汉语翻译】
此即菩萨之“如是”，是不共的。第二个“如是”是彼之颠倒结合之对治。第三个“如是”是与正确瑜伽相应的。第四个“如是”是与声闻和独觉相应的。第五个“如是”是遮蔽之方便。第六个“如是”是与世间共同的。第七个“如是”是与之共同的。第八个“如是”是所知之简要。第九个“如是”是自性。第十个“如是”是摧毁烦恼之根本。简而言之，这十个“如是”是如来以隐晦之意而说的处所。若要广说，“如是”则不可估量。有些人说，因为这与“如是”相应，所以世俗谛也显示为“如是”。另一些人说，所有这些都称为“如是”，因为它们不被如前所述的各种方式所欺骗。凡是不以任何方式欺骗的，就称为“如是”，因为它是不变的。其中，根本的“如是”是三种自性，因为这不为人所知，所以说了遍计所执、依他起和圆成实。为什么要称三种自性为根本的“如是”呢？因为为了彻底显示它，为了区分其他的“如是”，所以说了这些。这是一个总结，即其他的“如是”，如体性等，都包含在这里面。为什么要特别强调三种自性呢？有些人说，为了彻底显示名言、胜义谛及其处所。另一些人说，为了彻底显示颠倒、其因和其对治之所缘。另一些人说，为了使菩萨们远离遮蔽，为了彻底显示应断除、应遍知和应现证之事物。另一些人说，为了通过三种自性，毫不错误地证悟般若波罗蜜多的甚深自性。如是，在《法胜阿毗达磨经》中的两颂中说：显现缘起如幻等。

【英语翻译】
This "suchness" is that of a Bodhisattva, which is uncommon. The second "suchness" is the antidote to the inverted union with it. The third "suchness" is in accordance with correct yoga. The fourth "suchness" is in accordance with the Hearers and Solitary Buddhas. The fifth "suchness" is the means of obscuration. The sixth "suchness" is common with the world. The seventh "suchness" is being common with it. The eighth "suchness" is the summary of knowable things. The ninth "suchness" is nature. The tenth "suchness" is the destruction of the root of afflictions. In short, these ten "suchnesses" are the places where the Tathagatas spoke with hidden meaning. If one were to elaborate, "suchness" would be immeasurable. Some say that because this is in accordance with "suchness," conventional truth is also shown as "suchness." Others say that all of these are called "suchnesses" because they are not deceived by the various ways as previously stated. Whatever does not deceive in any way is called "suchness" because it is unchanging. Among them, the fundamental "suchness" is the three natures, and because this is not known, therefore, the imputed, the dependent, and the perfectly established are mentioned. Why are the three natures called the fundamental "suchness"? Because in order to thoroughly show it, in order to distinguish other "suchnesses," these are mentioned. This is a summary, that other "suchnesses," such as characteristics, etc., are included here. Why are the three natures particularly emphasized? Some say, in order to thoroughly show the conventions, the ultimate truth, and their place. Others say, in order to thoroughly show the inverted, its cause, and the object of its antidote. Others say, in order to free Bodhisattvas from obscurations, in order to thoroughly show the objects to be abandoned, to be fully known, and to be directly realized. Others say, in order to realize the profound nature of the Prajnaparamita without error through the three natures. Thus, in two verses from within the Sutra of Dharma Abhidharma, it is said: Manifested dependent origination, illusion, etc.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
།རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་མེད་པ་བསྟན། །རྣམ་དག་རྣམ་པ་བཞིར་བརྟེན་ནས། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན། དག་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་དང༌། །དྲི་མ་མེད་དང་ལམ་དང་དམིགས། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམས། །རྣམ་པ་བཞི་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱུང་བ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་མདོ་ལས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ལོག་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པའི་དུས་ནའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པའི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའོ། །ལམ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་བཞིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཅི་རིགས་པར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གཟུང་ངོ་ཞེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཞས་བྱ་བར་འདོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ནི་མ་ནོར་བའི་དོན་
ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་མ་ནོར་བ་ཞེས་བྱ། འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་སྙམ་དུ་དྲི་བར་བསམས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་རྟག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་པ་ལ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང༌། སྨྲ་བ་དང་སྨྲ་བར་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྨི་ལམ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ

【汉语翻译】
依靠表征显示不存在，依靠四种清净显示圆满成就。所谓的清净即自性清净、无垢清净、道清净和所缘清净。所有清净之法都包含在这四种清净之中。如是说。依赖于由其他生起的自性，经中显示了幻象等，因为它们像幻象等一样显现为颠倒。依赖于不存在的遍计所执自性，显示了不存在。依赖于四种清净，显示了圆满成就。四种清净中，自性清净是指有垢时期的真如等。无垢清净是指真如等在无垢时期。获得空性等的道清净是指菩提分等。为了生起道，所缘清净是指显示法界同类因的经部等，因为依赖于此能生起道。如此，这四种清净包含了所有清净之法，这是对两颂意义的简要概括。其他一些人说，为了充分显示世间和出世间，以及从其后获得的智慧之境，应适当地理解三种自性。如果有人问，为什么在这里认为三种自性被称为“真实”呢？这是因为“真实”的含义是没有错误的含义。为什么在这里称三种自性为“无错”呢？似乎有人想问，为什么这三种自性被称为“真实”。广泛阐述了“三种自性是无常”等内容。其中，“遍计所执的特征是恒常不存在”是指，对于那些被孩童们执取能取和所取、言说和所说的事物，如同梦境般显现的事物，因为它们在自己的本性中不存在，所以是遍计所执的自性。因此，它是无有的自性，并且因为没有错乱，所以无有本身就是遍计所执的特征。因此，对于遍计所执的自性，称之为无有本身的真实。因为没有颠倒的缘故。

【英语翻译】
Relying on signs, non-existence is shown. Relying on four kinds of purity, complete accomplishment is shown. The so-called purity is self-nature purity, stainless purity, path purity, and object purity. All pure dharmas are contained within these four kinds of purity. Thus it is said. Depending on the nature of arising from other, the sutras show illusions and so on, because they appear as reversed like illusions and so on. Depending on the non-existent, completely imputed nature, non-existence is shown. Depending on the four kinds of purity, complete accomplishment is shown. Among the four kinds of purity, self-nature purity refers to suchness and so on during the time of defilement. Stainless purity refers to the same suchness and so on during the time of stainlessness. The path purity of obtaining emptiness and so on refers to the aspects of enlightenment and so on. In order to generate the path, object purity refers to the sutra section and so on, which shows the common cause of the sphere of dharma, because relying on this, the path can be generated. Thus, these four kinds of purity encompass all pure dharmas, which is a brief summary of the meaning of the two verses. Some others say that in order to fully show the mundane and supramundane, as well as the realm of wisdom obtained from them, the three natures should be understood appropriately. If someone asks, why is it considered here that the three natures are called "truth"? This is because the meaning of "truth" is the meaning of being without error. Why are the three natures called "unmistaken" here? It seems that someone wants to ask why these three natures are called "truth." The content of "the three natures are impermanent" and so on is extensively explained. Among them, "the characteristic of the completely imputed is that it is constantly non-existent" refers to those things that are apprehended by children as the grasper and the grasped, speech and what is to be spoken, which appear like dreams, because they do not exist in their own nature, so they are the nature of the completely imputed. Therefore, it is the nature of non-existence, and because there is no delusion, non-existence itself is the characteristic of the completely imputed. Therefore, for the nature of the completely imputed, it is called the truth of non-existence itself. Because there is no reversal.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ནི་འདོར་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་སྟོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་ཡོད་དོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པས་ཡང་དག་པར་ན་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྒྱུ་མའི་རྒྱུ་ལྟར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། གཞན་དུ་ཡོད་པ་བདག་ཉིད་ལ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ངོ༌། །སྐབས་ཡིན་པས་འདིར་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཡོད་དང་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། གཉིས་པ་མེད་པ་ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཡོད་པས་སོ། །གཉིས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ནའོ། །འདིར་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་
བ་དང་སྦྱོར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ནི་བཤད་ན། མཚན་ཉིད་མ་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དྲིས་པའམ་ཡང་ན་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ནའི་འོག་ཏུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་བཤད་ལ། དེ་ཡང་མ་གྲགས་པས་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཆོས་དང་གང་ཟག་དང༌། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གང་ཤེས་ནས་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉིས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པར་ལྟ་བ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་ཏུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་དེའི་དམིགས་པར་གྱུར་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པར་ལྟ་བའོ། །ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པར་ལྟ་བའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤོང་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པར་ལྟ་བའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འཛིན་པ་སྤོང་བ་འདི་ནི་བསམ་དགོས་པའོ། །མཚན་ཉིད་གང་

【汉语翻译】
对于地，不颠倒之义，是指仅仅显示舍弃之义。他起之自性是“虽有，然非真实”之义，即所取与能取等考察之自性，是名言之境，故有。以所取与能取等之自性而无，故真实亦不如是。为了显示此义，故说“以迷惑之故”。此即如幻术之因所显现者，彼是有的。如何显现为所取与能取之相，彼非如是，如幻术之士夫等。因此，将显示为迷惑。彼是他起之自性，唯是如此，显现为他处有而自性无之相。因是场合，故此处亦应结合“不颠倒”之义。圆成实之自性是“唯有与无”，即有与无及唯是，是圆成实之自性。因无二者是有之自性，故是有。因是无二者之自性，故是无。因是清净之对境，故是唯是。此处，对于圆成实之自性，唯是如此，应结合“以不颠倒之故”之义。
若说三种自性之唯是，则未说自性。因此，或者提问，或者在根本之唯是之下说自性之唯是。彼亦不明显，故提问“何为自性之唯是”，因此，广泛地说“于此有法与补特伽罗”。了知何者后，对于补特伽罗与法二者，不生起增益与诽谤之见，彼即是遍计所执之自性之唯是之自性。即对于我与色等诸法，除了显现为彼等之相之识之外，执着于彼之对境是实有，是增益之见。说“名言中亦无”是诽谤之见。其他则说，舍弃显现为补特伽罗与法之识，是诽谤之见。此舍弃执着是应思考的。何为自性

【英语翻译】
The meaning of non-perversion with respect to the ground is shown to be solely the meaning of abandonment. The characteristic of other-powered nature is "although it exists, it is not truly so." That is, the characteristic of examining the apprehended and the apprehender, etc., is the realm of convention, so it exists. Because it does not exist as the nature of the apprehended and the apprehender, etc., it is not truly so. In order to show this, it is said, "because of delusion." That is, whatever appears like the cause of illusion is existent. However, it does not appear as the aspect of the apprehended and the apprehender, just like the illusory person, etc. Therefore, it will be shown as delusion. That is the very nature of the other-powered, appearing as the aspect of existing elsewhere but not existing in its own nature. Because it is the occasion, here too, the meaning of "non-perversion" should be applied. The characteristic of the thoroughly established is "only existence and non-existence." That is, existence, non-existence, and only that are the characteristics of the thoroughly established. Because the absence of duality is the nature of existence, it is existent. Because it is the nature of the absence of both, it is non-existent. Because it is the object of complete purity, it is only that. Here, with respect to the nature of the thoroughly established, it is only that. The meaning of "because of non-perversion" should be applied.
If the onlyness of the three natures is explained, the characteristics are not explained. Therefore, either ask, or explain the onlyness of the characteristics under the onlyness of the root. Since that is not clear, ask, "What is the onlyness of the characteristics?" Therefore, it is widely said, "In this, there are dharmas and persons." After knowing what, the view of imputation and defamation does not arise towards both persons and dharmas, that is the characteristic of the onlyness of the nature of the thoroughly imputed. That is, with respect to the self and forms, etc., clinging to the fact that other than the consciousness that appears as those aspects, its object is truly existent is the view of imputation. Saying "it does not even exist conventionally" is the view of defamation. Others say that abandoning the consciousness that appears as persons and dharmas is the view of defamation. This abandonment of clinging should be considered. What is the characteristic

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་སུ་གཅད་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉིས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པར་ལྟ་བ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་དེ། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པ་སྤངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའང་ཐ་སྙད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུང་ན་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉིས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པར་ལྟ་བ་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྐྱེའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པར་ལྟ་བ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བའི་འཁྲུལ་པ་གང་ལ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་གལ་ཏེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་ན་དེ་ལ་བུ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །ཇི་སྟེ་གཟུང་བ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །མཚན་ཉིད་གང་ཤེས་ནས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པར་ལྟ་བར་མི་འབྱུང་བ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ།
སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྤངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བརྟགས་པ་སྟེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པའོ། །དེའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་གཞན་གྱི་དབང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པར་ལྟ་བ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པར་ལྟ་བ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ན། དེ་ལྟ་ནི་དངོས་པོར་སྒྲོ་འདོགས་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བའོ། །མཚན་ཉིད་གང་ཤེས་ནས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་དེ་གཉིས་མི་འབྱུང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེའོ། །གཞན་ན་རེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ། དངོས་པོའི་ངོ་བོར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པོ་མེད་པ་ནི་ར

【汉语翻译】
完全断定对人与法二者进行增益和诽谤的观点，是遍计所执自性的真实相，应知舍弃增益和诽谤。那也是名言中是真实，但自性上则不是。因为遍计所执微弱，则不会对人与法二者产生增益和诽谤的观点，这被称为“不生”的同义词。广泛出现对能取和所取二者进行增益和诽谤的观点，对于显现为能取和所取的错乱，执著为法和人，如果执著认为那是真实存在的，那么对于能取和所取就是增益。如果执著认为如同所取一样，能取也不存在，那么这就是对能取和所取进行诽谤。了知何种相，则不会对能取和所取二者产生增益和诽谤的观点，那就是依他起自性的相，
应知舍弃增益和诽谤。那也是假立，即没有能取和所取的自性。因为那是名言的处所，所以是存在的。如是完全了知，则不会对依他起产生增益和诽谤的观点。广泛出现对有和无进行增益和诽谤的观点，有些人说，如果正确地随顺观察，空性就是真实存在的，那么这就是对有进行增益的观点。如果说是无，那么这就是对无的观点。了知何种相，则不会产生有和无这两种观点，那就是圆成实自性的真实相。有些人说，那也是从有和无中解脱的自性，了知它，则不会对圆成实自性产生有和无的观点。另一些人说，对于从有和无中解脱的自性，因为增益于有的体性，所以二者都不存在，是...

【英语翻译】
The view of completely determining and superimposing or denigrating both persons and phenomena is the very characteristic of the truly existent nature of the completely conceptualized. It should be understood to abandon superimposition and denigration. That is also truly existent in name, but not in nature. Because the completely conceptualized is weak, the view of superimposing or denigrating both persons and phenomena will not arise, which is called the synonym of "unborn." It is widely said that there is a view of superimposing or denigrating the two, the grasper and the grasped. If one clings to the illusion of appearing as the grasper and the grasped, clinging to it as phenomena and persons, and if one clings to it as truly existent, then that is superimposition on the grasper and the grasped. If one clings to the grasper as non-existent, just like the grasped, then that is denigration of the grasper and the grasped. Knowing which characteristic will not give rise to the view of superimposing or denigrating the two, the grasper and the grasped, that is the characteristic of the nature of other-powered.
It should be known to abandon superimposition and denigration. That is also imputed, that is, without the nature of grasper and grasped. Because that is the place of name, it is existent. If one completely knows in this way, then the view of superimposing or denigrating the other-powered will not arise. It is widely said that there is a view of superimposing or denigrating existence and non-existence. Some say that if one correctly follows and observes that emptiness is truly existent, then that is the view of superimposing existence. If one says it is non-existent, then that is the view of non-existence. Knowing which characteristic will not give rise to these two views of existence and non-existence, that is the very characteristic of the truly existent nature of the completely established. Some say that it is also the nature liberated from existence and non-existence, and knowing it will not give rise to the view of existence and non-existence on the completely established nature. Others say that for the nature liberated from existence and non-existence, because of superimposing the nature of existence, both do not exist, it is...

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དངོས་པོར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐར་འགྱུར་རོ། །དེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པར་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་ན་རེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ལ་སོ་སོར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པར་ལྟ་བ་དང་སྦྱར་བས་བཤད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱང་བསམ་དོགས་པའོ་ཞེའོ། །འདིར་དངོས་པོ་ནི་གཉིས་པོ་མེད་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འཛིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་དངོས་པོར་སྒྲོ་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ན་ནི་གཉིས་པོའི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། གལ་གཏེ་དེ་ལ་ཆད་པ་ཉིད་དུ་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའང་ཤིན་ཏུ་མེད་
པ་ཉིད་པས་སྒྲོ་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་གཉིས་པོ་ཉིད་དུ་འཛིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་སྐུར་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་འཛིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཡང་སྐུར་པ་འགྱུར་ཏེ། མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དོན་ཕྱིར་ཡང་དག་མིན་རྟོགས་ཕྱིར། །གཉིས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་སྔར་ཡང་བཤད་མ་ཟིན་ན་མ་ཞེ་ན། དེར་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདིར་ནི་གང་ཤེས་ནས་མི་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་མ་ཡིན་པས་ཟློག་པ་མེད་དོ། །གང་ཤེས་ནས་གང་ཟག་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པར་ལྟ་བ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ནི་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའི་འོག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་ནི་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་གཙང་བ་དང་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའོ། །རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་དེ་

【汉语翻译】
如果说我的自性是空性，那就会堕入执著实有的边见。如果说它从实有和非实有中解脱出来，也不是二取不现的自性，也不是无分别智慧的行境，那就会堕入诽谤非实有的边见，他们这样说。另一些人说，对实有和非实有二者分别执著和诽谤的观点，与此结合的这两种说法也令人疑惑。这里所说的实有是无二的实有，如果执著它为实有，那么就会变成执著实有。如果执著它为非实有，那么就会变成诽谤。这里所说的非实有是指无二的非实有，如果执著它为断灭，那么非实有也会变成完全不存在，从而变成执著实有。如果执著为二取，那么就会变成诽谤，像这样，它是通过无二的实有来区分的。或者，如果执著为实有的体性，那么就会变成执著。如果执著为非实有，那么就会变成对一切烦恼和清净的诽谤，舍弃二边的这个就是圆成实性的真实特征。为了意义，为了不真实，为了无二而宣说。如果说之前已经宣说了三种自性的特征，那不是吗？在那里是自性的特征。在这里，认识到什么之后不会产生执著和诽谤，那就是真实的特征。因为这是特征的标志，所以没有矛盾。认识到什么之后，不会对人等产生执著和诽谤的观点，那就是根本的真实特征。因为在它之后会进行宣说，所以在特征的真实之后，应该陈述非颠倒的真实，因此，广泛地陈述了非颠倒的真实。无常、痛苦、空和无我，是对常、乐、净和我的颠倒的对治，因此称为非颠倒的真实。在根本的真实之中，那个

【英语翻译】
If it is said that my essence is emptiness, then it will fall into the extreme of clinging to reality. If it is said that it is liberated from reality and non-reality, and is neither the nature of non-duality nor the object of non-conceptual wisdom, then it will fall into the extreme of slandering non-reality, so they say. Others say that these two statements, which are combined with the view of clinging to and slandering reality and non-reality separately, are also doubtful. Here, reality is the reality of non-duality. If one clings to it as reality, then it will become clinging to reality. If one clings to it as non-reality, then it will become slander. Here, non-reality refers to the non-reality of non-duality. If one clings to it as annihilation, then non-reality will also become completely non-existent, thereby becoming clinging to reality. If one clings to it as duality, then it will become slander, like this, it is distinguished by the reality of non-duality. Alternatively, if one clings to it as the nature of reality, then it will become clinging. If one clings to it as non-reality, then it will become slander of all afflictions and purification, this abandonment of the two extremes is the very characteristic of the perfectly established reality. For the sake of meaning, for the sake of non-truth, it is taught for the sake of non-duality. If it is said that the characteristics of the three natures have already been taught before, is that not so? There, it is the characteristic of nature. Here, what is known after which clinging and slander do not arise, that is the characteristic of reality. Because this is the mark of a characteristic, there is no contradiction. What is known after which the view of clinging to and slandering persons and so on does not arise, that is the fundamental characteristic of reality. Because it will be taught after it, after the reality of the characteristic, the non-inverted reality should be stated, therefore, the non-inverted reality is stated extensively. Impermanence, suffering, emptiness, and selflessness are the antidotes to the inversions of permanence, happiness, purity, and self, therefore it is called non-inverted reality. Within the fundamental reality, that

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ཁོ་ན་གཞན་འདུས་སོ་ཞེས་སྔར་དམ་བཅས་པས་དེའི་ཕྱིར། རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་དེར་ཇི་ལྟར་ཞེན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་དྲིས་སོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་མི་རྟག་པ་ལ་སྒོས་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་འདུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་རྟག་དོན་ནི་མེད་དོན་དང༌། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །མི་རྟག་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མེད་པའི་དོན་དང༌། སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་དོན་དང༌། དྲི་མ་དང་བཅས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པའི་དོན་དོ། །གང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་
དེ་ནི་རྟག་པ་སྟེ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་དོན་མི་རྟག་པའི་དོན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་དུ་ན་རྟག་པ་མེད་པ་ནི་མི་རྟག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའོ། །དེ་ནི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་འགྱུར་པའི་ཆོས་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དོན་མི་རྟག་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལེན་དང་མཚན་ཉིད་དང༌། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། འབྲེལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དེ་ལ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་འདིའམ་གཞན་ན་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ལེན་པས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེས་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ན་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་ཡང་གཉིས་སུ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་བཤད་ཀྱི། 

【汉语翻译】
因为先前已经立誓说，唯一其他的都已聚集，因此，广泛地提问说，如何执着于根本的那个唯一？ 所谓“无常等等本身”，是指哪些无常等等？即无常、痛苦、空性、无我的那些相，是无常所特有的。 它的本体就是无常等等本身。 为了显示在根本的那个唯一中，没有颠倒的那个唯一已经聚集，所以广泛地说：“无常之义即是无有之义”。 无常的意义有三种：无有之义，生灭之义，有垢与无垢之义。 凡是任何时候都那样存在的，那就是常。与此相反的就是无常。在那些之中，按照顺序，所谓“在那些之中，按照顺序”，是指对于那个，任何时候都没有的意义，以无常的意义所遍计的自性就是无常。 其他人说，如果按照决定的词语的方式来说，没有常，就应当理解为无常。 他者的自在的自性是刹那刹那生灭的相，因为是无常的缘故就是无常。 那是因为从因缘而生，以及坏灭没有原因的缘故。 圆满成立的自性，即使是无有改变的法，但是有垢与无垢本身的意义的相，突如其来的意义就是无常。 “痛苦取与相”，广泛地出现，对于痛苦也有三种：以近取而痛苦，以相而痛苦，以关联而痛苦。 在那之中，所遍计的自性是以近取而痛苦，因为没有完全了解，在此或在其他处，以痛苦近取而痛苦。 为了显示如何没有完全了解而以痛苦近取，所以说了“对人与法现前执着是近取之因”，因为以执着实有的方式对人与法现前执着，所以是对人与法现前执着。 那也是因为堕入二边，是所遍计的自性。因为对所遍计的自性现前执着是痛苦之流的因，所以那样说。

【英语翻译】
Because it was previously vowed that the only other has gathered, therefore, it is widely asked, how to cling to the fundamental that only? The so-called "impermanence and so on itself" refers to which impermanence and so on? That is, the aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness are unique to impermanence. Its essence is impermanence and so on itself. In order to show that in the fundamental that only, the non-inverted that only has gathered, it is widely said: "The meaning of impermanence is the meaning of non-existence." The meaning of impermanence has three aspects: the meaning of non-existence, the meaning of arising and ceasing, and the meaning of defiled and undefiled. Whatever exists in that way at all times is permanent. The opposite of that is impermanent. Among those, in order, the so-called "among those, in order" refers to the fact that for that, the meaning of not existing at any time, the nature that is completely conceived by the meaning of impermanence is impermanent. Others say that if it is said in the manner of a definite word, the absence of permanence should be understood as impermanence. The self-nature of the other's dependence is the characteristic of arising and ceasing moment by moment, and because it is impermanent, it is impermanent. That is because it arises from conditions and there is no cause for destruction. The fully established self-nature, even if it is an unchanging dharma, the characteristic of the meaning of defiled and undefiled itself, the sudden meaning is impermanent. "Suffering taking and characteristic," appears extensively, and there are also three kinds of suffering: suffering by taking close, suffering by characteristic, and suffering by association. Among those, the conceived self-nature is suffering by taking close, because it is not fully understood, here or elsewhere, suffering is taken close by suffering. In order to show how suffering is taken close without fully understanding, it is said, "Attachment to person and dharma is the cause of taking close," because attachment to person and dharma is manifested by clinging to reality, so it is attachment to person and dharma. That is also because it falls into two extremes, it is the self-nature of complete conception. Because attachment to the self-nature of complete conception is the cause of the stream of suffering, so it is said.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པས་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་
སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འབྲེལ་པས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དེའི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའོ། །རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པས་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །འབྲེལ་པས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དངོས་མེད་དེ་ཡི་དངོས་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལྟར་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཡོད་པར་གཟུང་དུ་མེད་དེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་པས་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་མ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་མེད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོག་པར་འགྱུར་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡེ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་མ་ཡིན་པས་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོ

【汉语翻译】
自性分别即非痛苦，以其无有故。又自性分别之体性，于人及法执著，而于事物之体性亲近取著，如是亲近取著，于所分别之体性执著即是痛苦。他起之体性，与相之痛苦相合。相之痛苦者，痛苦自性有三种，即痛苦之痛苦自性，变异之痛苦自性，行之痛苦自性。此三种痛苦，乃他起之痛苦，是相之痛苦。圆成实之体性，以关联而痛苦。又“又”之语，乃摄集之义。如何耶？以关联之故，是故说与痛苦关联之故。他起之体性是痛苦，彼之法性圆成实亦与痛苦关联故名痛苦。根本之彼性中，如次第者，亲近取著之痛苦乃所分别，相者乃他起，关联者乃圆成实。非实有彼之非实有，自性者谓之空。如是空性有三种，以事物无有之空性，非彼之空性，自性之空性。此中事物无有之空性乃所分别之体性。为显彼故，所分别之相，如兔角等之自性，无论现量或比量，皆无有可取，以事物无有之故，是彼之空性如是说。非彼之空性乃他起之体性，为显彼故，他起之相，如诸童蒙所分别之二性，如是虽无有，如诸清净世间智所觉悟者，亦非全无，是故说非彼故是彼之空性。自性之空。

【英语翻译】
The self-characterized is not suffering, because it does not exist. Moreover, the nature of the self-characterized is to cling to persons and dharmas, and to closely grasp the nature of things as real. Thus, closely grasping and clinging to the nature of what is characterized is suffering. The nature of the other-dependent is associated with the suffering of characteristics. The suffering of characteristics is the nature of suffering in three ways: the suffering of suffering, the suffering of change, and the suffering of conditioning. These three sufferings are the suffering of the other-dependent, which is the suffering of characteristics. The nature of the perfectly established is suffering through connection. The word "moreover" has the meaning of gathering together. How so? Because of connection, therefore it is said to be connected with suffering. The nature of the other-dependent is suffering, and its dharma-nature, the perfectly established, is also called suffering because it is connected with suffering. In the essence of the root, in order, the suffering of close grasping is the self-characterized, the characteristic is the other-dependent, and the connection is the perfectly established. The unreal is not real of it, and emptiness is considered as its own nature. Thus, emptiness is of three kinds: emptiness by the absence of things, emptiness by not being that, and emptiness by its own nature. Here, emptiness by the absence of things is the nature of the self-characterized. To show that, the characteristic of the self-characterized, like the nature of a rabbit's horn, etc., cannot be apprehended as existing by any means of direct perception or inference, because it is the absence of things, therefore it is said to be its emptiness. Emptiness by not being that is the nature of the other-dependent. To show that, the characteristic of the other-dependent, like the two natures characterized by children, although they do not exist as such, like those awakened by pure worldly wisdom, are not entirely non-existent. Therefore, it is said that it is its emptiness because it is not that. Emptiness by its own nature.

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ང་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཉིས་པོ་མེད་པའི་དངོས་པོའི་རི་བོ་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་ཁོ་ན་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནས་
དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པས་བདག་མེད་དང༌། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ་བདག་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པས་བདག་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་བདག་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དེའི་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་མི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ཡོད་ཀྱང་དེས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་ཇི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་འདྲ་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དེའི་བདག་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་བདག་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་མེད་པས་དེ་བས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེའི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་འདི་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་གང་ན་གང་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་ལ། གང་ཞིག་གང་གིས་བདག་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དོན་དུ་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་དེ། འདི་ལྟར་གང་ན་གང་མེད་པ་དེས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ནི་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེའོ། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་གློ་བུར་གྱི་

【汉语翻译】
第五，就是圆成实性，因此，圆成实的体性就是这二取不存的事物之山，所以是空性的体性。因此，仅仅是自性，也就是仅仅是体性，才说了它的空性。经中广说“无自性故无我”。无我也有三种：无自性故无我，与不相符的自性故无我，以及以自己的自性故无我。其中，遍计所执的体性，因为自性上没有事物，所以无自性即是无我。因此，说了遍计所执的体性，因为自性上没有，所以无自性即是它的无我，显示并非以其他方式。他起性是以不相符的自性故无我，如此，他起性的自性，虽然在事物自体上存在，但并非如孩童们所分别的二取那样存在。所谓与此不相符的自性，就是与遍计所执的自性不相同，是他起性的自性的无我。如此，就显示了以遍计所执的自性是它的无我。以自己的自性故无我，就是圆成实性。如此，圆成实性，因为是体性，是没有能取和所取的事物的自性，所以是无自性，因此，所谓以自己的自性是它的无我，就是在圆成实的法上，显示为无我的体性。如果问，空性和无我这两者有什么差别？有些人说，在何处没有什么，那就是空；什么不是什么的自体，也就是体性，那就是无我。这两者的差别就是这样。有些人说，实际上没有什么差别，只是在安立的差别上有所不同。如此，在何处没有什么，因为没有它的体性，所以是无我；另一种情况，因为在那上面没有圆成实的体性，所以是空性。是破斥增益和损减这两种边以及对治忽然而来的

【英语翻译】
Fifth, it is the nature of perfect accomplishment. Therefore, the characteristic of perfect accomplishment is the mountain of things where dualistic grasping does not exist, so it is the nature of emptiness. Therefore, only self-nature, that is, only the nature of reality, is said to be its emptiness. The scriptures extensively state, "Because of the absence of inherent existence, there is no self." There are also three types of selflessness: selflessness due to the absence of inherent existence, selflessness due to the incompatible inherent existence, and selflessness due to one's own inherent existence. Among these, the nature of the completely imputed, because there are no things in terms of inherent existence, the absence of inherent existence itself is selflessness. Therefore, it is said that the nature of the completely imputed, because it does not exist in terms of inherent existence, the absence of inherent existence itself is its selflessness, showing that it is not in any other way. The dependent nature is selflessness due to the incompatible inherent existence. Thus, the nature of the dependent, although it exists in the essence of things, it does not exist as children completely impute it in terms of duality. The so-called incompatible inherent existence is different from the inherent existence of the completely imputed, it is the selflessness of the inherent existence of the dependent. In this way, it is shown that the selflessness of the completely imputed is its selflessness. Selflessness due to one's own inherent existence is the perfectly accomplished. Thus, the perfectly accomplished, because it is the nature of reality, is the nature of things without the object of grasping and the grasper, so it is selflessness. Therefore, the so-called selflessness of one's own inherent existence is to show the nature of selflessness in the Dharma of the perfectly accomplished. If asked, what is the difference between emptiness and selflessness? Some say that where there is nothing, it is empty; what is not the self, that is, the nature of reality, of something, that is selflessness. This is the difference between the two. Some say that in reality there is no difference, but they differ in terms of the distinction of establishment. Thus, where there is nothing, because there is no its nature of reality, it is selflessness; in another case, because there is no perfectly accomplished nature of reality on it, it is emptiness. It is the antidote to the two extremes of superimposition and denial, and the sudden

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
དྲི་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། མེད་པའི་དོན་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་དྲི་མ་དང་བཅས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དེ་ཁོ་ན་བརྗོད་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་འབྲས་བུའི་དེ་ཁོ་ནའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་རྒྱུའི་དེ་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་འབྲས་བུའི་དེ་ཁོ་ནའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་རྒྱུའི་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དེ་ཁོ་ནའོ། །རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བཤད་ན། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ན། དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དྲིས་པ་དང། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པར་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ་ཡོད་པར་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ནར་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར། ཀུན་འབྱུང་བའི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། བག་ཆགས་དང་ནི་ཀུན་ནས་འབྱུང༌། །མ་བྲལ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ཀུན་ནས་བྱུང་བའི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མ་བྲལ་བའི་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་
བག་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ

【汉语翻译】
为了显示污垢的缘故。
根本的真实三种以次第完全显示了无常性三种，即不存在之义的无常性，生起和坏灭的无常性，以及有垢和无垢的无常性。同样，显示无我三种之间是不颠倒的真实。在那之后，需要说果和因的真实，因此广泛地说了果和因的真实性。其中，以普遍烦恼的方面来说，痛苦的真谛是果的真实。集谛是因的真实。在完全清净的方面，灭谛是果的真实。道谛是因的真实。这样，痛苦等四种真谛是果和因的真实。如果说根本的真实性是痛苦、集、灭、道四种真谛，那么，如果不知道根本的真实是痛苦等真谛的自性，因此，如果问：如何称根本的真实三种为痛苦等真谛呢？因此，这样以无常等相，因此说了想要痛苦的真谛，即无常和痛苦，空性和无我性是痛苦真谛的相，因此详细地显示了所有这些在遍计所执等每一个上都有，因此，想要遍计所执等每一个都是痛苦的真谛。以三种集起之义，次第地在根本的真实中是集谛的真谛。因为不了解集起的真实，因此说了：集起之义三种是，习气以及普遍生，不离也是同样。三种是习气的集起，以及普遍生的集起，和不离的集起。其中，习气的集起要知道是遍计所执的自性，因此遍计所执的自

【英语翻译】
It is for the sake of showing defilement.
The three realities of the root completely show the three aspects of impermanence in order, that is, the impermanence of non-existence, the impermanence of arising and destruction, and the impermanence of being with and without defilement. Similarly, showing between the three aspects of selflessness is the non-inverted reality. After that, the reality of cause and effect needs to be stated, therefore, the reality of cause and effect is widely stated. Among them, taking the aspect of universal affliction, the truth of suffering is the reality of the effect. The truth of origin is the reality of the cause. In the aspect of complete purification, the truth of cessation is the reality of the effect. The truth of the path is the reality of the cause. Thus, the four truths of suffering, etc., are the reality of cause and effect. If it is said that the reality of the root is the four truths of suffering, origin, cessation, and path, then, if it is not known that the reality of the root is the nature of the truths of suffering, etc., therefore, if it is asked: How are the three realities of the root called the truths of suffering, etc.? Therefore, in this way, by the characteristics of impermanence, etc., therefore, it is said that the truth of suffering is desired, that is, impermanence and suffering, emptiness and selflessness are the characteristics of the truth of suffering, therefore, it is shown in detail that all these exist in each of the completely imputed, etc., therefore, it is desired that each of the completely imputed, etc., is the truth of suffering. By the three meanings of arising, it is the truth of the truth of origin in the reality of the root in order. Because the reality of arising is not understood, therefore it is said: The three meanings of arising are, habit and universal arising, non-separation is also the same. The three are the arising of habit, and the arising of universal arising, and the arising of non-separation. Among them, the arising of habit should be known as the nature of the completely imputed, therefore, the completely imputed

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་འཇོག་པར་བྱེད་ཀྱི། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ནས་བྱུང་བའི་ཀུན་འབྱུང་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཀུན་ནས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མ་བྲལ་བའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། སྒྲིབ་པ་དང་མ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་སྲིད་དུ་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའམ། སྒྲིབ་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཀུན་འབྱུང་བའི་མིང་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འགོག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ནར་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་མི་ཤེས་ནས་དེའི་ཕྱིར། །འགོག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཉིས་མི་སྐྱེ། །དྲི་མ་ཞི་བ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་གཏན་དུ་མི་སྐྱེ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མི་སྐྱེ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གཏན་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་མི་སྐྱེ་བའོ། །དྲི་མ་ཞིམ་པ་གཉིས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་མི་ཤེས་ནས་དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་
ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དྲི་མ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདོད་ཚགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཀུན་བརྟགས་པའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་གནས་ནས་བཏོན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོག་པའི་དྲི་མ་རྣམས་གཏན་མི་སྐྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པའོ། 

【汉语翻译】
说的是，对于自性显现执着的习气。由于执着于遍计所执性是无自性而存在，因此会留下分别世间法的习气。没有显现执着，超越世间的人不是这样。因此，遍计所执性的习气是集起。从一切生起的集起是他起性。所谓从一切生起，是指获得自体，从何处生起，就从那里生起，所以是从一切生起。那么，它的自性是什么样的呢？因此说，业和烦恼等也是实物的自性，所以是他起性。不离的集起是指真如。怎么样呢？因此说，不离垢染。这就是说，真如只要不离垢染，就会产生痛苦。或者说，不离垢染的真如是集起的法性，所以获得集起的名称。如果以三种灭谛来彻底断灭根本，那么也因为不了解这一点，所以说，三种灭谛是：自性与二不生，垢染寂灭二者想。其中，自性不生是指遍计所执性，它像石女的儿子一样，因为没有自性，所以永远不生。所取和能取二者不生是指他起性，这是因为远离了所取和能取二者的自性，所以不会产生二取迷乱的自体。垢染寂灭二者是圆成实性。然而，“也”字是总摄的意思。也因为不了解这一点，所以说，是分别思择灭和真如。垢染有两种，即贪欲等烦恼障和遍计所执性。其中，从无漏智慧的种子中取出，使贪欲等垢染永远不生的自性寂灭，是分别思择灭。

【英语翻译】
It is said that the habit of clinging to the manifested nature itself. Because of clinging to the fact that the completely imputed nature exists without self-nature, it leaves the habit of discriminating worldly dharmas. Those who have no manifest clinging and transcend the world are not like that. Therefore, the habit of the completely imputed nature is the origin of accumulation. The origin of accumulation from all origins is the other-dependent nature. The so-called arising from all origins means obtaining self-nature. From where it arises, it arises from there, so it arises from all origins. Then, what is its nature like? Therefore, it is said that actions and afflictions are also the nature of things, so it is the other-dependent nature. The inseparable origin of accumulation refers to Suchness. How is it? Therefore, it is said, inseparable from obscurations. That is to say, as long as Suchness is not separated from obscurations, suffering will arise. Or, Suchness that is not separated from obscurations is the Dharma-nature of the origin of accumulation, so it obtains the name of the origin of accumulation. If the root is completely eliminated by the three kinds of cessation, then because this is not understood, it is said that the three kinds of cessation are: self-nature and two non-arising, the two are considered to be the pacification of defilements. Among them, self-nature not arising refers to the completely imputed nature, which, like the son of a barren woman, never arises because it has no self-nature. The non-arising of the two, the grasped and the grasper, refers to the other-dependent nature, because it is far from the nature of the two, the grasped and the grasper, so it does not produce the self of the two confusions. The two, the pacification of defilements, are the perfectly established nature. However, the word "also" means to summarize. Also, because this is not understood, it is said to be discriminative cessation and Suchness. There are two kinds of defilements, namely, afflictive obscurations such as desire and the completely imputed nature. Among them, taking out from the seed of uncontaminated wisdom, the self-nature of making the defilements such as desire never arise is the discriminative cessation.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྤྱོད་ཡུལ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་དྲི་མ་མི་སྐྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །འདི་གཉིས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འགོག་པ་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་ནི་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ནར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་བཞིན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཀུན་བརྟགས་པའི་དྲི་མ་གཉིས་ཞི་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། གཉིས་འགོག་པ་དང་རང་བཞིན་འགོག་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགག་པ་ཙམ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་འགགས་པས་འགོག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །འགོག་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་བདག་ཉིད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ནར་བསྡུས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ནར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་གཞག་ཅེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང་དེའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་གཏན་མེད་པ་ཉིད་པས་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བར་ཟད་ཀྱི་སྤང་དུ་མེད་དེ་མེད་པ་ནི་སྤང་བར་མི་རུང་ངོ༌། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་སྤང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའི། བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་
མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་གནས་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། གནས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །འགོག་པ་ནི་ཐོབ་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའོ། །ཁ་ཅིག

【汉语翻译】
如是，于真如中，以无二之智慧，由遍计所执之垢不生之自性而寂灭，是为真如。此二者乃圆成实之体性。此三种断灭，当于遍计等根本之真实中，次第而知。另有说，以善为了悟真如，烦恼与遍计所执之二垢寂灭，是谓真如。以有二断灭与自性断灭之故。所谓自性，乃谓心自性光明，故为真如。是故，缘真如而断灭者，是名自性断灭。仅是断灭，则名各别思择之断灭。有说，于此，以断灭而断灭者，是为真如。断灭乃不生之自性，故总摄体性不生等一切，名为灭谛。灭谛摄于根本真实中，已宣说竟。其后，当摄道谛。是故，如何于根本真实中，善安立道谛为三种耶？如是提问，故说了知等。所谓遍计所执是当为了知者，遍计所执乃是全无所有，故唯是当为了知，而非当断除，以无所有不可断除故。所谓依他起是当为了知与当断除者，依他起当知如所显现般无有，然非如遍计般以一切之体性而无有。业与烦恼乃实有之体性，故亦是当断除者。所谓圆成实是当为了知与当证得者，圆成实当知乃从实有与非实有中解脱之体性，及转变之自性。转变之自性乃解脱，故当证得法身。故空性是当为了知者。断灭乃由证得而证得者。有说。

【英语翻译】
Thus, in Suchness, the pacification by the nature of non-arising of the impurity of the imputed by the non-dual wisdom is Suchness. These two are the very nature of the thoroughly established. These three kinds of cessation should be known in order in the fundamental reality of the imputed and so forth. Others say that Suchness is said to be the pacification of the two impurities of affliction and imputation by thoroughly understanding Suchness. Because there are two cessations and cessation by nature. What is called nature is Suchness because the mind is naturally luminous. Therefore, whatever cessation is aimed at Suchness is called cessation by nature. Mere cessation is called cessation by individual examination. Some say that here, cessation by cessation is Suchness. Cessation is the nature of non-arising, so it includes all such as the non-arising of nature and is called the truth of cessation. It has been explained that the truth of cessation is included in the fundamental reality. After that, the truth of the path should be included. Therefore, how should the truth of the path be well established in three ways in the fundamental reality? Having asked this, he said to know and so on. What is imputed is to be fully known. Since what is imputed is completely non-existent, it is only to be fully known and not to be abandoned, since what is non-existent cannot be abandoned. What is dependent on others is to be fully known and abandoned. What is dependent on others should be known as non-existent as it appears, but it is not non-existent by the nature of all things like what is imputed. Actions and afflictions are the nature of real things, so they should also be abandoned. What is thoroughly established is to be fully known and attained. What is thoroughly established should be known as the nature of being liberated from real and unreal things, and the nature of transformation. The nature of transformation is liberation, so the Dharmakaya should be attained. Therefore, emptiness is to be fully known. Cessation is to be attained by attainment. Some say.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
་ན་རེ་གཉིས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་གཉིས་ནི་ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དང༌། སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་དང་གསུམ་པ་ནི་ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་གཉིས་ཀས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི། ཤེས་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཐོབ་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བས་ནི་གསུམ་ཆར་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །ཐོབ་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བས་ནི་གསུམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་འདིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའི། དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བསྡུ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་བཞིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང། གང་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་གང་ལས་འགྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གི་གོ་རིམས་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཞིན་དུའོ། །རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །ཕྲ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དང་པོར་རགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་ནས་ཕྲ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་ནི་རགས་པའོ། །ཕྱིས་ནི་ཕྲ་བའོ། །ཚིག་ལེའུར་
བྱས་པ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟློག་སེ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་རགས་པའི་ད་ཁོ་ནའོ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཕྲ་བའི་དེ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ན་རགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པས་ན་ཕྲ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ནར་བསྡུ་བར་དམ་བཅས་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ནར་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། བརྟགས་པ་དང་ནི་ཤེས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་བརྗོད་པ་རགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བརྟགས་པ་དང་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་རྣམས་ནི་རགས་པའི་དེ་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །དོན་མེད་པ་ལ་གཟུགས་དང་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བརྟགས་པའི་ཀུན

【汉语翻译】
那于二二之中，有两种遍知，即知之遍知与舍之遍知。其中，事物与第三者是以知之遍知而应遍知的。第二者是以二者而应遍知的。应现证之事物有两种，即应知之现证与应得之现证。其中，以应知之现证，则三者皆应现证。以应得之现证，则唯是第三者。如是，在此根本之如是中，应遍知者、应舍者、应现证者等，应知是安立道谛，而非摄集于其范畴之中。其中，以四谛则能完整阐述何为一切烦恼，以及从何而生，以及二者之清净为何，以及从何而转变。彼等之次第是如其显现证悟之次第。所谓粗细之如是者，粗之如是是世俗谛，细之如是是胜义谛，如此，首先以粗者使有情皆成熟，成熟之后以细者使解脱，因此首先是粗者，之后是细者。为了与词句相符，故倒过来说。其中，由于是非等持之识之境，故世俗谛是粗之如是。由于是等持之识之境，故胜义谛是细之如是。或者，由于是分别识之境，故是粗者。由于是智慧之境，故是细者。既然立誓将一切如是摄集于根本之如是中，因此，为了要知道如何知晓其为根本之如是，故提问，因此说：‘考察与识，以及如是言说，是粗者。’考察、识与言说等，应知是粗之如是。为了显示彼，故广说世俗有三种等。于无意义者上安立为色、瓶、布等，是考察之总。

【英语翻译】
Then, among the two pairs, there are two kinds of complete knowledge, namely, the complete knowledge of knowing and the complete knowledge of abandoning. Among them, things and the third are to be completely known by the complete knowledge of knowing. The second is to be completely known by both. There are two kinds of things to be realized, namely, the realization of knowing and the realization of attaining. Among them, with the realization of knowing, all three should be realized. With the realization of attaining, it is only the third. Thus, in this fundamental suchness, it should be understood that the truths of the path are established by what should be completely known, what should be abandoned, and what should be realized, but it is not to be included in its category. Among them, the four truths fully explain what all the afflictions are, and from where they arise, and what the purity of the two is, and from what they transform. The order of these is according to the order of their manifestation and realization. As for the so-called coarse and subtle suchness, the coarse suchness is the conventional truth, and the subtle suchness is the ultimate truth. In this way, first the coarse makes all sentient beings mature, and after they have matured, the subtle liberates them. Therefore, the coarse comes first, and the subtle comes later. In order to be consistent with the wording, it is said in reverse. Among them, since it is the object of non-equanimous consciousness, the conventional truth is the coarse suchness. Since it is the object of equanimous consciousness, the ultimate truth is the subtle suchness. Alternatively, since it is the object of discriminating consciousness, it is coarse. Since it is the object of wisdom, it is subtle. Since it is vowed to gather all suchness into the fundamental suchness, therefore, in order to know how to know it as the fundamental suchness, the question is asked, and therefore it is said: 'Examination and knowledge, and likewise speech, are coarse.' Examination, knowledge, and speech should be known as coarse suchness. In order to show it, it is said extensively that there are three kinds of conventionalities. Establishing form, vase, cloth, etc. on meaningless things is the examination of all.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
་རྫོབ་པོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྱེ་བྲག་གི་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ནི་བརྟགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་བོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བརྗོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྟགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་བོ་ཞེའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་མེད་པས་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཤེས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་ལས། ཕ་རོལ་ན་མེད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པ་ལྟར་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་པའི་ཀུན་རྫོབ་པོ། །བརྗོད་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བརྗོད་པ་ལས་འདས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་དེ། རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ནར་
གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་ཐ་སྙད་དོ། །བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། དོན་མེད་པར་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །དེ་བས་ན་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་བཏགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དོན་མེད་བཞིན་དུ་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཤེས་པ་དེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། དེ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། དེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ནི་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །དེ་བས་ན་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་བརྟགས་པ་དང་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ནི་སྐབས་སུ་བསྡུས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའི། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། དམ་པའི་དོན་ནི་གཅིག་པུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བརྟགས་པ་དང་ནི་གཞན་དབང

【汉语翻译】
是世俗谛。有些人说，用色、受、想等自性和差别的名称来表达，这是名言的世俗谛。有些人说，依赖于表达，将色和受称为术语，这是名言的世俗谛。因为像心和心所一样不存在，所以是遍计所执的自性。意识的世俗谛是，通过分别念，对色等和瓶子等进行分别了知，显现出来，虽然在那边没有，但就像在外面存在一样，如其所是地安住，以事物自性的方式显现执着的分别念，这是意识的世俗谛。表达也是世俗谛，其中的“也”字是需要收集的意思。圆成实性是超越分别念和表达的，但用空性、真如、有垢和无垢等名称来表示，这是表达的世俗谛。这三种世俗谛就是世俗谛本身，在根本的那个本身中，按照顺序去理解。世俗谛是术语。施设是指表达，无意义地仅仅表达就作为术语，这是施设的世俗谛。因此，因为无意义，所以通过施设的世俗谛，遍计所执是世俗谛的真谛。明明没有意义，却执着地认为是意义，然后通过意识施加术语，这是意识的世俗谛，这是执着的分别念。因此，意识的世俗谛是他起是世俗谛的真谛。对于不可言说的法界，用真如等词语来表达，这是表达，用它来给法界施加术语，这是表达的世俗谛。因此，通过表达的世俗谛，圆成实性是世俗谛的真谛。对于这一点，名言和表达的世俗谛两者，在适当的时候可以合并进行安立，但自性上不是这样。世俗谛已经讲完了。接下来要讲胜义谛，因此说：胜义谛是唯一的。这样说了。名言和依他起

【英语翻译】
It is conventional truth. Some say that expressing the nature and distinctions of form, feeling, perception, etc., by names is the conventional truth of imputation. Some say that relying on expression, applying the term "form" and "feeling" is the conventional truth of imputation. Because it does not exist like mind and mental factors, it is the nature of complete imputation. The conventional truth of consciousness is that through conceptual thought, the appearance of distinctly knowing form, etc., and vase, etc., although it does not exist on the other side, but as if it exists externally, abiding as it is, the conceptual thought that manifestly clings to the nature of things is the conventional truth of consciousness. Expression is also called conventional truth, and the word "also" means to be collected. The perfectly established is beyond conceptual thought and expression, but expressing it with names such as emptiness, suchness, with defilements, and without defilements is the conventional truth of expression. These three kinds of conventional truth are the conventional truth itself, and should be understood in the order of the root itself.
Conventional truth is terminology. Imputation means expression, and merely expressing without meaning is called terminology, which is the conventional truth of imputation. Therefore, because it is meaningless, through the conventional truth of imputation, complete imputation is the truth of conventional truth. Clearly without meaning, but clinging to it as meaning, and then applying terminology through consciousness, this is the conventional truth of consciousness, which is the conceptual thought of clinging. Therefore, the other-powered of the conventional truth of consciousness is the truth of conventional truth. For the inexpressible realm of phenomena, expressing it with words such as suchness is expression, and using it to apply terminology to the realm of phenomena is the conventional truth of expression. Therefore, through the conventional truth of expression, the perfectly established is the truth of conventional truth. For this, the conventional truth of imputation and expression can be combined and established when appropriate, but it is not so by nature. The conventional truth has been explained. Next, the ultimate truth is to be spoken, therefore it is said: The ultimate meaning is unique. Thus it was said. Imputation and other-powered

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་ནི་དོན་དམ་པར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པུར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དོན་དང་ཐོབ་དང་སྒྲུབ་པ་ནི། །དོན་དམ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དོན་དམ་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཡུལ་ཡིན་པས་དོན་ཏེ། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དམ་པའི་དོན། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དམིགས་པའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡེ་ཤེས་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དེའི་
ཚེ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་སྣང་བ་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་གང་དག་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་བཟོད་པ་དེ་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་དམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དོན་ཡང་ཡིན་པས་ན་དོན་དམ་པ་སྟེ། དེ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་དམ་པའོ། །ལམ་གྱི་དགོས་པ་ཡིན་པས་ན་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་དགོས་པ་སྟེ། གནོད་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་དོན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་དོན་དམ་པ་ནི་ལམ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་དོན་ནི་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་ཡུལ་ལམ་དགོས་པ་སྟེ། ཡུལ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དགོས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དམ་པ་ཞེས་བྱ་ན། ཇི་ལྟར་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པར་མི་འགྱུར། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པར་གྱུར་ན་ཅི་ཉེས་ཤེ་ན། གཏན་ལ་བབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེང་གེ་དང་ནགས་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ལ། 

【汉语翻译】
二者在胜义中是不存在的，因此胜义谛应当理解为仅仅是圆成实性。那么，圆成实性为什么称为胜义呢？因此说：义与获得及成办，是胜义三种相。如是说。胜义有三种，即胜义，所应获得胜义，成办胜义。其中，胜义是真如，殊胜是超离世间的智慧。因为是它的境，所以是义，如诸根的义一般。真如是殊胜的义。如是说。为了显示那本身，说是智慧是殊胜的义。是所缘的对境而安立的缘故，这是它的同义语。因为与智慧无有差别，所以在彼时成为所缘并非如此，如唯识之显现一般。譬如，那些安忍唯识者，色等除了唯识之外，显现为色等是不存在的。所应获得胜义是涅槃，是极度无垢的真如转依之自性。如何是胜义呢？因此说，因为是义之殊胜的缘故。那是殊胜也是义，因此是胜义。它是有为和无为之诸法中的最胜，因此是殊胜。因为是道的需要，所以是义。如此，所应获得的涅槃是道的需要，因为远离损害的过患一切，所以涅槃是义。如此，具有过患的则称为无义。成办胜义是道，为什么呢？因为它的义是殊胜的缘故。义是境或者需要，境是真如，需要是涅槃。从境的角度称为殊胜，那么，如何不成为互相依赖呢？如果成为互相依赖有什么过失呢？将成为无有定准。即使已经成为互相依赖，也不会如此，如狮子和森林一般。胜义谛已经显示为圆成实性之自性。

【英语翻译】
Since both are non-existent in the ultimate sense, the ultimate truth should be understood as being solely the nature of the perfectly established. Why is the perfectly established called the ultimate? Therefore, it is said: Meaning, attainment, and accomplishment are considered the three aspects of the ultimate. Thus it is said. The ultimate has three aspects: the ultimate, the ultimate to be attained, and the ultimate to be accomplished. Among these, the ultimate is suchness, and the sublime is the wisdom that transcends the world. Because it is its object, it is meaning, like the meaning of the senses. Suchness is the meaning of the sublime. Thus it is said. To show that itself, it is said that wisdom is the meaning of the sublime. Because it is established as an object of focus, this is its synonym. Because it is non-different from wisdom, it is not the case that it becomes an object of focus at that time, like the appearance of mere consciousness. For example, for those who tolerate mere consciousness, there is no appearance of forms and so on as forms and so on apart from mere consciousness. The ultimate to be attained is nirvana, the nature of the transformation of the basis of suchness, which is extremely immaculate. How is it the ultimate? Therefore, it is said, because it is the sublimity of meaning. That is both sublime and meaning, therefore it is the ultimate. It is the best of all conditioned and unconditioned dharmas, therefore it is sublime. Because it is the need of the path, it is meaning. Thus, nirvana to be attained is the need of the path, because it is free from all faults of harm, nirvana is meaning. Thus, that which has faults is called meaningless. The ultimate to be accomplished is the path. Why? Because its meaning is sublime. Meaning is object or need. The object is suchness, and the need is nirvana. If it is called sublime from the perspective of the object, how does it not become mutually dependent? If it becomes mutually dependent, what is the fault? It will become indefinite. Even if it has become mutually dependent, it will not be so, like a lion and a forest. The ultimate truth has been shown to be the nature of the perfectly established.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ལམ་ལ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཆ་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་ལམ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་བསྡུར་མི་རུང་ན་འདུས་མ་བྱས་དང་འདུས་བྱས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཇི་སྐད་བརྗོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འགྱུར་མེད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལམ་གཉིས་
ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་མ་བྱས་དང༌། ལམ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་བྱས་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཀླན་ཀར་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་གཉིས་པོ་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། གཉིས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་དེ་ལས་གཞན་དགག་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་ལས་གཞན་ཡང་སྟེ། འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། འདུས་མ་བྱས་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །འདུས་བྱས་ནི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ལ་བྱའི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ལམ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉི་ག་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ། གཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །བརྡ་ནི་མིང་དང་མིང་ཅན་འབྲེལ་པར་ཤེས་པའོ། །འདྲིས་པ་ནི་དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱོར་ཞིང་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྡ་ལ་འདྲིས་པའི་རྗེས་ལ་ཞུགས་པའི་བློ་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་དྲན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་

【汉语翻译】
由于道没有先前和后来的部分，所以不能是圆成实的。因此，道不是胜义谛。由于不是圆成实的，也不能与胜义谛相比。那么，如何说无为法和有为法是圆成实的自性呢？因此，经中说：不变颠倒无，圆成实有二。或者说，圆成实就是真如，它远离了依他起的两种相，因此涅槃和道二者不能是圆成实。那么，如何说涅槃是无为法，道是有为法，二者是圆成实的自性呢？这不应成为争论，因为对它来说，没有二者就是圆成实。没有二者本身就是圆成实，不否定它之外的其他。因此，除了它之外，不变和不颠倒两种圆成实也应与圆成实相连。无为法是涅槃和真如，无为法因为没有其他变化，所以以不变的方式圆成实，因此是圆成实。有为法是指包含在道中的，而不是其他。由于以不颠倒的方式圆成实，所以应与圆成实相连。如何理解呢？因此，经中说：因为所知事物没有颠倒。之所以这样说，是因为所知事物不会颠倒，因此道是圆成实。因此，由于想法不同，有为法和无为法都是圆成实，所以没有矛盾。其中，经文说：一者世间名。这是指如其所说，不存在的遍计所执的自性，而不是其他。由于不了解它的自性，因此广泛地提到了事物。术语是指了解名称和有名称之间的联系。熟悉是指反复地练习和观察它。其中，随顺的智慧是指什么呢？随顺术语的熟悉之后的智慧是什么呢？那就是忆念，它是这样说的

【英语翻译】
Since the path does not have prior and subsequent parts, it cannot be perfectly established. Therefore, the path is not the ultimate truth. Since it is not perfectly established, it cannot be compared to the ultimate truth. Then, how can it be said that unconditioned and conditioned phenomena are the nature of perfect establishment? Therefore, it is said in the scriptures: "Unchanging, non-inverted, two kinds of perfect establishment." Alternatively, perfect establishment is suchness, which is free from the two characteristics of other-dependence. Therefore, neither nirvana nor the path can be perfectly established. Then, how can it be said that nirvana is unconditioned and the path is conditioned, and that both are the nature of perfect establishment? This should not be a matter of dispute, because for it, the absence of both is perfect establishment. The absence of both itself is perfect establishment, and it does not negate anything other than it. Therefore, in addition to it, the two perfect establishments of unchanging and non-inverted should also be connected with perfect establishment. Unconditioned phenomena are nirvana and suchness. Since unconditioned phenomena do not have other changes, they are perfectly established in an unchanging way, therefore they are perfectly established. Conditioned phenomena refer to those included in the path, not others. Since they are perfectly established in a non-inverted way, they should be connected with perfect establishment. How to understand it? Therefore, it is said in the scriptures: "Because there is no inversion in knowable things." The reason for saying this is that knowable things do not become inverted, therefore the path is perfectly established. Therefore, due to different ideas, both conditioned and unconditioned phenomena are perfectly established, so there is no contradiction. Among them, the scripture says: "One is worldly fame." This refers to the nature of the imputed, which does not exist as it is said, and not others. Since its own nature is not understood, things are mentioned extensively. Terminology refers to understanding the connection between names and things with names. Familiarity refers to repeatedly practicing and observing it. Among them, what is the wisdom that follows? What is the wisdom that follows after familiarity with terminology? That is mindfulness, and it says:

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བརྡ་ལ་འདྲིས་པའི་དྲན་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་བློས་འཇིག་རྟེན་པ་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་དང༌། དེ་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་གང་ལ་ལ་འདི་ནི་ས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་
དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་གྱིས་རིགས་པའི་གྲགས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་རིགས་པའི་གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ཡང་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་དམ་པ་རིགས་པའི་དོན་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་དམ་པ་དག་ནི་གང་དག་རིགས་པའི་དོན་ལ་མཁས་པ་དག་གོ །རྟོག་གེ་པ་དག་ནི་གང་དག་དཔྱོད་པ་ཅན་དག་སྟེ། སྔ་མ་བཤད་པར་བསམས་ནས་ཚིག་ཕྱི་མ་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་དམ་པ་དག་ནི་དགེ་བ་ཅི་ཞེས་ཚོལ་བ་ཅན་དག་གོ །རིགས་པའི་དོན་ལ་མཁས་པ་དག་ནི་ལྟོས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། འཐད་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་བཞི་དང་མི་འགལ་བའི་དོན་ལ་མཁས་པ་དག་གོ །རྟོག་གེ་བ་དག་ནི་རྟོག་པ་དང་སེལ་ནུས་པ་དག་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་བཅོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བྱེད་པའོ། །དཔྱོད་པ་ཅན་དག་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ལེགས་པ་དང་ཉེས་པ་དཔྱོད་པ་དག་གོ །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དཔྱོད་པ་ཅན། །ཞེས་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་འདི་སྐད་དུ། དམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་དམ་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རིགས་པའི་དོན་ལ་མཁས་པ་དག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྟོག་གེ་པའི་ས་དང༌། བསྒོམ་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟོག་གེ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚད་མ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚད་མ་གསུམ་དང་མི་འགལ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚད་མ་གསུམ་ནི་མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ལུང་ངོ་། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བའི་ཡིད་དོ། །ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །ཡིད་ཆེས་བས་བསྟན་པ་ནི་ལུང་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པས་ནི་བར

【汉语翻译】
由于以熟悉术语的记忆跟随的智慧，了解世间论典，以及所有不了解这些的人所命名的事物，例如认为“这是土地”等等，将会显示出观点的一致。那是因为它就像在世间广为人知的那样，
那被称为世间名声的真相。第三个是理性的名声。之所以说“理性”，是因为它涉及三种自性，因此，三种自性被确立为理性的名声的真相。然而，这并不为人所知，因此，为了展示这一点，提到了“圣者，精通理性意义的人”等等。其中，圣者是指那些精通理性意义的人。论师是指那些具有辨别力的人，他们想着先说的话，然后说后面的话。或者，圣者是指那些寻求何为善的人。精通理性意义的人是指那些精通与四种理性——依赖、作用、合理性和法性——不相违背的意义的人。论师是指那些能够进行推理和驳斥，并依赖于如来语，使论典不颠倒的人。具有辨别力的人是指那些精通自己和他人的论典，并能辨别好坏的人。有些人没有“具有辨别力的人”，因为他们这样说：“被称为圣者的圣者是谁？”因此，提到了“精通理性意义的人”。这些人也分为两种，因为他们安住于论师之地和禅修之地。因此，他们说提到了“论师”。在这些人中，有些人追随世间的名声，因此，提到了“依赖于三种量”，意思是与三种量不相违背。三种量是现量、比量和圣教量。其中，现量是指从五根生起的，以及体验快乐和痛苦等的心。通过具有三种方式的相状来推测的对境的知识是比量。由可信者所教导的是圣教量，可信者是

【英语翻译】
Due to the wisdom that follows the memory of familiar terms, understanding worldly treatises, and the fact that all those who do not understand these name things, such as thinking "this is land" etc., it will be shown that there is a consistency of views. That is because it is known in the world as it is,
That is called the truth of worldly fame. The third is the fame of reason. The reason it is called "reason" is because it involves the three natures, therefore, the three natures are established as the truth of the fame of reason. However, this is not known, therefore, in order to show this, it is mentioned "holy people, those skilled in the meaning of reason" etc. Among these, holy people are those who are skilled in the meaning of reason. Logicians are those who have discernment, thinking of the words spoken earlier and then speaking the later words. Or, holy people are those who seek what is virtuous. Those skilled in the meaning of reason are those who are skilled in the meaning that does not contradict the four reasons—dependence, function, rationality, and nature. Logicians are those who are able to reason and refute, and rely on the words of the Tathagata, making the treatises not inverted. Those with discernment are those who have become skilled in their own and others' treatises, and who discern good and bad. Some do not have "those with discernment," because they say, "Who is the holy person called holy?" Therefore, it is mentioned "those skilled in the meaning of reason." These people are also divided into two types, because they abide in the place of logicians and the place of meditation. Therefore, they say that "logicians" are mentioned. Among these people, some follow the fame of the world, therefore, it is mentioned "relying on the three valid cognitions," meaning not contradicting the three valid cognitions. The three valid cognitions are direct perception, inference, and scripture. Among these, direct perception is that which arises from the five senses, and the mind that experiences pleasure and pain etc. The knowledge of the object to be inferred through a sign with three modes is inference. That which is taught by a trustworthy person is scripture, and a trustworthy person is

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ྫུན་
དུ་སྨྲ་བའི་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་གོ །ཡང་ན་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་གིས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དང༌། དཔེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་གཞན་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཚད་མ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པས་གྲགས་པའི་དངོས་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཐད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་སོ། །འཐད་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་འཐད་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་བརྗོད་པའོ། །རིགས་པ་ནི་ཐབས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ངེས་པ་གང་གི་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་བརྗོད་པའོ། །ཡང་ན་འཐད་པ་ནི་གཞན་དུ་མི་སྲིད་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི་ཆའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པའོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བའོ། །ཡང་ན་འཐད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡིན་པར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་གཞན་དག་ལས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་འཐད་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཚད་མ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པས་གང་གྲགས་པའི་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ་རིགས་པས་གྲགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བརྗོད་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བར་དགོས་པའམ། དེའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཞེས་པའི་ཐ་
ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉ

【汉语翻译】
不真实语的因和不具备这些因的人。或者，现量、比量和圣教量完全成立的理由，以及以譬喻成立所要成立的，以成立本身而为他人成立，因此说了“依靠三量”。“以成立正理的理而著名的事物”中，“正理”是使所要成立的被理解的方法，因此是具有三种特征的相。“成立正理的”是成立正理，因为由此而理解，所以说了具有三种特征的相。“理”是方法，即任何结合确定的相的三种特征的陈述。或者，“正理”是不可能是其他情况的。“成立的理”是部分的结合，即“成立正理的理”，这是词语的组合方式。或者，正理本身就是成立的理，应该这样组合词语。为了区别于其他的成立之理，所以说了“正理”，这样，依靠三量，以成立正理的理而著名的任何事物，即三种自性中的任何一种，就是以理而著名的。著名的那个本身已经说完了。在那之后，需要说完全清净的行境，因此说了“完全清净的行境的那个本身有两种”。那又是如何变成两种的呢？为了显示那个，所以说了“烦恼障完全清净的智慧的行境和所知障完全清净的智慧的行境”。烦恼障完全清净，是舍弃了烦恼障，或者，为了使烦恼障完全清净吗？使烦恼障完全清净的智慧，是烦恼障完全清净的智慧，需要使烦恼障完全清净吗？或者，是它的因，这是词语的含义。烦恼障完全清净的智慧的行境，是“境”这个词的含义。同样，对于所知障完全清净的智慧的行境也应该这样说。其中，烦恼障是通过见道和修道所要断除的烦恼和近烦恼。

【英语翻译】
Those who do not possess the causes of false speech. Or, the reason that is fully established by direct perception, inference, and scripture, and establishing what is to be established by example, establishing it for others by establishing itself, therefore it is said, "relying on the three valid cognitions." Among "things that are famous by the reason of establishing the valid reason," "valid reason" is the method of making what is to be established understood, therefore it is a sign with three characteristics. "Establishing the valid reason" is establishing the valid reason, because it is understood by this, so the sign with three characteristics is spoken. "Reason" is the method, that is, the statement of the three characteristics of the sign of any definite combination. Or, "valid reason" is what cannot be otherwise. "The reason for establishing" is the combination of parts, that is, "the reason for establishing the valid reason," this is the way words are combined. Or, the valid reason itself is the reason for establishing, the words should be combined in this way. In order to distinguish it from other reasons for establishing, "valid reason" is spoken, in this way, relying on the three valid cognitions, anything that is famous by the reason of establishing the valid reason, that is, any of the three natures, is famous by reason. That famous itself has already been said. After that, it is necessary to speak of the completely pure object of experience, therefore it is said, "the very nature of the completely pure object of experience is twofold." How does it become twofold? In order to show that, it is said, "the object of experience of the wisdom that completely purifies the afflictive obscurations and the object of experience of the wisdom that completely purifies the cognitive obscurations." Completely purifying the afflictive obscurations is abandoning the afflictive obscurations, or, is it to completely purify the afflictive obscurations? The wisdom that completely purifies the afflictive obscurations is the wisdom that completely purifies the afflictive obscurations, is it necessary to completely purify the afflictive obscurations? Or, it is its cause, this is the meaning of the word. The object of experience of the wisdom that completely purifies the afflictive obscurations is the meaning of the word "object." Similarly, it should also be said for the object of experience of the wisdom that completely purifies the cognitive obscurations. Among them, the afflictive obscurations are the afflictions and near afflictions that are to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation.

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་བས་ན་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་དེ་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་གང་ཡིན་པ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མདོར་ན་རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་གོ །དེ་དག་ནི་ནང་དང༌། བརྡ་སྤྲོད་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་དང༌། གསོ་བ་དང༌། བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སར་བསྡུས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་དེའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དེ་ཁོ་ན་བཤད་པ་དང༌། ཕྲ་བའི་དེ་ཁོ་ན་བཤད་པས་རྣམ་བར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་བཤད་ཟིན་ན། འདི་བརྗོད་པ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དེ་ཁོ་ན་དང་ཕྲ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་སྒྲིབ་པ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པུས་བརྗོད་དེ། འདིར་རྒྱུ་སྨོས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དྲི་མ་གཉིས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་འ

【汉语翻译】
是一切烦恼。因此，见道和修道以及与此相近的行持的智慧之境，是声闻和独觉佛的真实，即苦、集、灭、道四圣谛。那是烦恼障清净的智慧之行境。应知的是所知，总而言之是五明处。它们是内明、声明、因明、医方明、工巧明等一切。其中，成为智慧障碍的非烦恼性的无知，是所知障。清净它的方法是，汇集于与出世间智慧相顺的意乐行地，以及汇集于极喜等十一地，以及从那之后获得的智慧。那也是菩萨和如来心续中所拥有的。那是通过周遍行义等方式缘于如是性，因此，所知障清净的智慧之行境的真实是如是性。既然已经宣说了果和因的真实，以及微细的真实，也已经宣说了两种清净的行境，那么，有人会问，说这些没有意义吗？不会没有意义，因为果和因的真实以及微细的真实是为了安立事物而宣说的。这里是如何清净障碍，因此才如此宣说。这两种清净的行境仅仅以圆成实性来表达，这里说了因，其他自性不是两种清净智慧的行境。原因是，非真实的遍计所执是被两种恶趣的垢染所染污的缘故。周遍计度是不存在的缘故。两种智慧的境是法性，因此清净的行境的真实仅仅以圆成实性来安立。已经宣说了清净的行境的真实。它的

【英语翻译】
are all the afflictions. Therefore, the realm of wisdom of seeing and meditating and practicing close to it is the reality of the Hearers and Solitary Buddhas, which is called the truth of suffering, origination, cessation, and path. That is the realm of wisdom that purifies the obscurations of afflictions. What is to be known is the knowable, which in short is the five sciences. These are all the inner science, grammar, logic, medicine, and crafts and works. Among them, the non-afflictive ignorance that becomes an obstacle to wisdom is the obscuration of the knowable. Purifying it is to gather in the place of practice with aspiration in accordance with transcendental wisdom, and to gather in the eleven grounds such as the Joyful, and the wisdom obtained from that. That is also possessed in the mindstream of Bodhisattvas and Tathagatas. That is because it focuses on suchness through the door of pervasive meaning and so on, therefore, the reality of the realm of wisdom that purifies the obscuration of the knowable is suchness. Since the reality of the fruit and cause has been explained, and the subtle reality has been explained, and the two kinds of pure conduct have also been explained, then, someone might ask, does saying this become meaningless? It will not become meaningless, because the reality of the fruit and cause and the subtle reality are explained for the sake of establishing things. Here, how the obscurations are purified, therefore it is taught that way. These two kinds of pure conduct are expressed only by the nature of the perfectly established, here the cause is mentioned, other nature is not the realm of the two kinds of pure wisdom. The reason is that the unreal imputation is defiled by the two stains of bad migrations. The pervasive imputation is non-existent. The realm of the two kinds of wisdom is the nature of phenomena, therefore the reality of the pure conduct is established only by the perfectly established. The reality of the pure conduct has been explained. Its

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ོག་ཏུ་བསྡུ་བའི་དེ་ཁོ་ན་བརྗོད་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བའི་དེ་ཁོ་ན་འདུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། །མིང་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཀུན་བརྟགས་པ་གཉིས་སུ་བསྡུའོ། །དེ་ལ་བསྡུ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གར་འོས་པར་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ནར་དངོས་པོ་ལྔ་དག་འདུས་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལྔ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། མིང་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདིར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམ་པ་འདི་ལྔ་ལ་བསྡུ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཏེ། ཕན་ཚུན་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །མིང་ནི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མིག་བརྡ་བཞིན་དུ་གོ་བར་བརྗོད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རང་བཞིན་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁམས་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་དག་གི་གོ་རིམས་ནི་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གདགས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་ན་དང་པོར་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་མིང་ངོ༌། །མིང་ཇི་ལྟ་བ་
དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གདགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་གནས་ངན་ལེན། །དེ་བས་འཁྲུལ་པ་དེ་ཡི་རྒྱུ། །རང་བཞིན་ཞི་བདེ་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་དངོས་པོ་ལྔའི་དོན་ཏོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ནི་

【汉语翻译】
应当说归纳的真实。因此，如果有人问，如何理解归纳为三种根本真实的真实？为了说明归纳为三种根本真实的真实的集合，（经中）广泛地说：“因和分别念，名归纳为二。”即归纳为他起和遍计所执二者。那么，如何将归纳的真实适当地结合起来呢？也就是说，并非按照适当的顺序来理解五种事物都包含在根本真实中。五种事物是：因、名、分别念、如是和清净的智慧。因为一切所知都归纳于这五种事物中，所以这五种事物被称为归纳的真实。有些人说，其中的因是阿赖耶识、染污意和转识等，因为它们是相互的因的事物，所以是因。名是指虽然因本身无法言说，但可以像眼色一样被理解。正如所说，分别念是对因的自性和差别进行分别，是具有三界的心和心所。空性是如是。清净的智慧是超越世间的，是专注于如是的。它们的顺序是，因为它是完全染污的事物，所以首先是因。因为被贴上完全染污的标签，所以在其后是名。名如何，同样，因为对完全染污的事物进行分别，所以在其后是分别念。因为完全染污也会被如是和清净的智慧所止息，所以在其后是如是和清净的智慧。另一些人说：“错乱之因是错乱，彼之因是恶劣处，因此错乱之彼之因，是知自性寂静。”这首偈颂就是五种事物的意义。其中，内部的眼等所包含的识的错乱之因是

【英语翻译】
It is necessary to speak of the reality of summarizing. Therefore, if someone asks, how should one understand the reality of summarizing into three fundamental realities? In order to explain the collection of the reality of summarizing into three fundamental realities, it is widely said (in the scriptures): "Cause and discrimination, name are summarized into two." That is, summarized into the two, other-powered and completely imputed. So, how should the reality of summarizing be appropriately combined? That is to say, it is not in the appropriate order to understand that the five things are all contained in the fundamental reality. The five things are: cause, name, discrimination, suchness, and pure wisdom. Because all knowable things are summarized into these five things, these five things are called the reality of summarizing. Some say that the cause therein is the ālaya-consciousness, the afflicted mind, and the transforming consciousness, etc., because they are mutually causal things, so they are the cause. Name refers to that which, although the cause itself cannot be spoken, can be understood like an eye signal. As it is said, discrimination is the discrimination of the nature and difference of the cause, and is the mind and mental factors that possess the three realms. Emptiness is suchness. Pure wisdom is that which transcends the world and is focused on suchness. Their order is that because it is a completely defiled thing, first is the cause. Because it is labeled as completely defiled, after that is name. How is name, similarly, because discrimination is made on the completely defiled thing, after that is discrimination. Because complete defilement will also be stopped by suchness and pure wisdom, after that is suchness and pure wisdom. Others say: "The cause of confusion is confusion, the cause of that is a bad place, therefore the cause of that confusion, is knowing the peaceful nature." This verse is the meaning of the five things. Among them, the cause of the confusion of the consciousness contained in the internal eye, etc., is

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱི་ནང་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པར་བསྡུས་པའི་འཁྲུལ་པའོ། །ཕྱི་ནང་གི་འཁྲུལ་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཏེ། དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་སོ། །བག་ཆགས་དེའི་རྒྱུ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལ་བརྗོད་པ་འཇུག་གོ །བརྗོད་པའི་དབང་གིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བག་ཆགས་གནས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ལམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བསྡུའོ། །མིང་ནི་ཀུན་བརྟགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་མེད་པས་མིང་ནི་ཀུན་བརྟགས་པར་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པར་མིང་བསྡུས་ཀྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གྲུབ་པ་ལས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ལྔས་མ་བསྡུས་སོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། དེར་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྡུ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རབ་ཁོ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟག་ཏུའམ་མཛེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་
པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པུས་བསྡུས་སོ། །བསྡུ་བའི་དེ་ཁོ་ན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ནར་ཇི་ལྟར་བསྡུ་བ་མི་ཤེས་ནས་དེའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ནར་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང་དེའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། འཇུག་པའི་དེ་ཁོ་ན་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་ཏེ། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉ

【汉语翻译】
外部和内部的色等，以及归纳为眼等的错觉。外部和内部的错觉的因是恶劣的处境，也就是阿赖耶识的习气。习气的因就是外部和内部的错觉本身。因此，对此会产生言说。由于言说的影响，习气会留在阿赖耶识中。所谓自性寂静，即是真如，因为自性本来就没有一切烦恼，所以是法界。所谓了知它，就是以真如为对境，属于道的智慧。其中的因和分别两种，因为是由因和缘所生，所以归于他性。名称归于周遍计度，因为名称如其所示没有意义，所以名称归于周遍计度。这样，因为是场合，所以名称归于周遍计度，但不是以自性归纳。从无自性成立的角度来说，周遍计度的自性没有被因等五种事物所归纳，这与之前所说的并不矛盾。因为在那里，是想要归纳自性。所谓“真实智慧唯独”，就是常恒或美好的那唯一，也就是真如。以空性为对境的无二智慧，以及从其之后获得的清净世间法，就是真实的智慧。真如和真实智慧这两者，因为是无变和无颠倒的圆满成立，所以按照顺序，因为是圆满成立，所以仅以圆满成立的自性来归纳。归纳的唯一已经说完。由于对周遍计度的唯一有多种形态，并且不知道如何将其归纳为根本的唯一，因此，为了解决这个问题，提出了“如何认知周遍计度的唯一为根本的唯一”的疑问，并因此而说了“周遍计度的唯一有七种形态”。哪七种呢？因此，广泛地阐述了“进入的唯一”和“体性的唯一”等，也就是在《解深密经》中，从进入的真如到真实成就的真如之间所说的七种真如。

【英语翻译】
The illusions of external and internal forms, etc., and those gathered into the eyes, etc. The cause of these external and internal illusions is the bad situation, which is the habit of the Alaya-consciousness. The cause of the habit is the external and internal illusions themselves. Therefore, speech arises in relation to it. Due to the influence of speech, habits remain in the Alaya-consciousness. What is called naturally peaceful is Suchness, because by nature there is no complete affliction, so it is the Dharma-realm. What is called knowing it is the wisdom that belongs to the path, which focuses on Suchness. The two, cause and discrimination, are gathered into other-powered nature because they are produced by cause and condition. Name is gathered into the completely imputed, because name is meaningless as it is, so name is gathered into the completely imputed. Thus, because it is the occasion, name is gathered into the completely imputed, but it is not gathered by its own nature. From the perspective of being established as without own nature, the own nature of the completely imputed is not gathered by the five things such as cause, etc., which is not contradictory to what was said before. Because there, it is intended to gather the own nature. What is called "truly perfect wisdom alone" is the constant or beautiful that alone, that is, Suchness. The non-dual wisdom that focuses on emptiness, and the pure mundane that is obtained after it, is truly perfect wisdom. These two, Suchness and truly perfect wisdom, are gathered by the own nature of the completely established alone, because they are immutable and non-inverted, so in order, because they are completely established. The alone of gathering has been explained. Because there are many forms of the alone of complete distinction, and it is not known how to gather it into the root alone, therefore, to solve this problem, the question of "how to recognize the alone of complete distinction as the root alone" is raised, and therefore it is said that "the alone of complete distinction has seven forms." What are they? Therefore, the "alone of entering" and the "alone of characteristic" etc. are widely explained, that is, in the Sandhinirmocana Sutra, the seven kinds of Suchness that are taught from the Suchness of entering to the Suchness of truly accomplishing.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ིད་འདིར་འཇུག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ནས། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ནའི་བར་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་གང་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ནམ་ཡང་ཐོག་མ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ། རྣམ་པར་རིག་པའི་གནས་འདི་ནི་རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་ཁོ་ནའོ་ཞེའོ། །རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གནས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྟག་པར་དེ་བཞིན་པས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཁོ་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གནས་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེའོ། །ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་
ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཡང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེའོ། །དེ་ཁོ་ན་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གཉིས། རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཚེའི་རྒྱུན་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་མེད་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རྒྱུན་དེ་སུ་དག་གི་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་གང་དག་གིས་ཡིན་པ་དང༌། འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇུག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་ཚེ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་ནི་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ

【汉语翻译】
從此處進入的真實，到如實成就的真實之間，有七種詳細區分的真實。其中，進入的真實是指輪迴沒有開始和結束。那本身就是進入的真如，就像這樣，它永遠不會有開始。特性的真實是指人與法無我，因為不會改變，所以那本身就是特性的真如。唯識的真實是指諸法的唯識性。有些人說，無分別智或唯識的處所就是唯識的真實。唯識的真實因為不會改變，所以稱為唯識真如。安住的真實是指苦諦，因為諸行安住在苦中。它恆常如是，所以是真如。顛倒成就的真實是指集諦，也就是對諸行視為功德而進入。完全清淨的真實是指煩惱障完全清淨，那就是真如和滅諦。有些人說，轉依的自性就是滅諦。如實成就的真實是道諦。另一些人說，唯識的真實是如理作意，如實成就的真實和唯識的真實也是道諦。這三種真實也因為恆常如是，所以稱為真如。其中，進入的真實有兩種，根本的真實是遍計所執，以及他起性的特徵應當了知。所謂進入，是指生命的相續沒有開始，那是因為沒有而成為遍計所執的自性。那些相續是誰的，那些是因為因的詳細區分而成為他起性的自性。因此，是誰的，以及進入是什麼，那就是所顯示的進入的真實。或者說，煩惱、業和生命等的生起沒有開始，稱為進入輪迴。那也是遍計所執的自性。

【英语翻译】
From the reality of entering here to the reality of accomplishing it as it is, there are seven kinds of realities that are distinguished in detail. Among them, the reality of entering is that samsara has no beginning and no end. That itself is the suchness of entering, just like that, it will never have a beginning. The reality of characteristics is the selflessness of persons and dharmas, because it does not change, so that itself is the suchness of characteristics. The reality of mere consciousness is the mere consciousness of all dharmas. Some say that non-conceptual wisdom or the place of mere consciousness is the reality of mere consciousness. The reality of mere consciousness is called the suchness of mere consciousness because it does not change. The reality of abiding is the truth of suffering, because all conditioned things abide in suffering. It is always like that, so it is suchness. The reality of perverted accomplishment is the truth of origination, that is, entering by regarding all conditioned things as merits. The reality of complete purification is the complete purification of the obscurations of afflictions, that is suchness and the truth of cessation. Some say that the nature of transformation of the basis is the truth of cessation itself. The reality of accomplishing as it is is the truth of the path. Others say that the reality of mere consciousness is appropriate attention, and the reality of accomplishing as it is and the reality of mere consciousness are also the truth of the path. These three realities are also called suchness because they are always like that. Among them, there are two kinds of reality of entering, the fundamental reality is the completely imputed, and the characteristic of other-powered should be known. The so-called entering refers to the continuum of life that has no beginning, that is because it does not exist, it becomes the nature of the completely imputed. Whose are those continuums, those are the nature of the other-powered because of the detailed distinction of the cause. Therefore, whose it is, and what is entering, that is what is shown as the reality of entering. Or, the arising of afflictions, karma, and life, etc., has no beginning, it is called entering samsara. That is also the nature of the completely imputed.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་མངོན་པར་ཞེན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། འཇུག་སྟེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གཉིས། །རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། གནས་པ་དང་ནི་ངན་པར་ཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ངན་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་གཉིས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། ཀུན་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང༌། ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བའོ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་དང་དག །ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་གཅིག་པུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་འདི་བཞི་ནི་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་གཉིས་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་གཉིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །འདི་ལ་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང༌། ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་
གསུམ་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཉམ་པར་བསྟན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་མཉམ་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་མཉམ་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ནས་ནི་ཤེས་རབ་མཉམ་པར་བསྟན་ཏོ། །སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་མཉམ་པར་གསུམ་གྱིས་བརྗོད། །ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་བློ་མཉམ་པར། །རེ་རེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དེ་ཁོ་ནའི་འོག་ཏུ་མཁས་པའི་དེ་ཁོ་ན་བཤད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཁས་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་བཅུ་ནི། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་བ་བཅུ་པོ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་མི་ཤེས་ནས། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར། གཅིག་དང་རྒྱུ་དང་ཟ་བ་དང༌། །བྱེད་པ་དང་ནི་དབང་སྒྱུར་དང༌། །བདག་པོའི་དོན་དང་རྟག་པ་དང༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་དག་པའི་གནས། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་དང་མ་གྲོལ་གྲོལ། །དེ་དག་ལ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་

【汉语翻译】
是由于显现执著而作了区分。因此，“进入的真如两种，根本的真如”这样说了。同样，“安住以及堕恶趣”所说的“邪执”就是堕恶趣。同样，根本的真如是两种，即痛苦和集谛二者，因因和缘而作了区分，并且因为是遍计所执的对境，所以安住，归纳为邪执的真如两种。自性、种种识、清净，如实成就唯一。所说的是自性的真如，种种识的真如，清净的真如，如实成就的真如，这四种真如是根本的真如唯一，像这样是圆成实性。其中自性的真如和清净的真如二者，是不变异而圆成实，所以是圆成实。种种识的真如和如实成就的真如二者，是不颠倒而圆成实，所以是圆成实。对此，进入、安住和邪执的真如三种，显示了众生平等。自性和种种识的真如二者，是法平等。清净的真如是菩提平等。如实成就的真如是智慧平等。说了：众生平等用三种说，诸法平等用两种，这样菩提智慧平等，一一分别显示。在分别的真如之后，宣说了智者的真如，因此为了显示它，智者的真如十种，是执著我的对治。这样说了。不知道蕴等执著我的十种相是怎样的，因此问道：蕴等执著我的十种相是怎样的呢？因此说了：一和因以及食，作者以及自在，主宰之义和常恒，烦恼和清净处，瑜伽者和未解脱已解脱，对这些执著为我。说了蕴

【英语翻译】
It is distinguished by manifest clinging. Therefore, it is said, "The entering suchness is twofold, the root suchness." Similarly, "dwelling and falling into evil states" means that wrong grasping is falling into evil states. Similarly, the root suchness is twofold, namely suffering and the origin, which are distinguished by cause and condition, and because they are the objects of complete conceptualization, they dwell, and are summarized into the twofold suchness of wrong grasping. Characteristic, various consciousnesses, purity, and truly accomplishing are the only one. What is said is the suchness of characteristic, the suchness of various consciousnesses, the suchness of purity, and the suchness of truly accomplishing. These four suchnesses are the only one root suchness, and thus it is the nature of complete accomplishment. Among them, the suchness of characteristic and the suchness of purity are completely accomplished without changing, so they are completely accomplished. The suchness of various consciousnesses and the suchness of truly accomplishing are completely accomplished without being inverted, so they are completely accomplished. In this regard, the three suchnesses of entering, dwelling, and wrong grasping show the equality of sentient beings. The two suchnesses of characteristic and various consciousnesses are the equality of dharmas. The suchness of purity is the equality of enlightenment. The suchness of truly accomplishing shows the equality of wisdom. It is said: The equality of sentient beings is expressed by three, the equality of all dharmas by two, thus the equality of enlightenment and wisdom, each is separately shown. After the suchness of distinction, the suchness of the wise is explained, therefore to show it, the ten suchnesses of the wise are the antidote to clinging to self. Thus it is said. Not knowing what the ten aspects of clinging to self in the aggregates etc. are like, therefore it is asked: What are the ten aspects of clinging to self in the aggregates etc.? Therefore it is said: One and cause and food, agent and also sovereignty, the meaning of master and permanence, affliction and the place of purity, yogi and not liberated liberated, to these one clings as self. It is said that the aggregates

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བདག་མེད་པ་ལ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་འདི་བཅུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ལ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་ན་གཟུང་བའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་ཡུལ་མེད་པ་ལ་འཇུག་ཅེ་ན། འདི་ནི་ཡུལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་གྱི་བདག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་བར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་རིགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་བདག་གི་བྱ་བ་དང་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཞི་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་འདི་བཅུས་བདག་ཏུ་
འཛིན་པ་འབྱུང་གི་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་པུར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་རིལ་པོའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པའོ། །རྒྱུར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པས་བསྒོ་བའི་ཕྱིར་བདག་ལ་རྒྱུར་འཛིན་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ཁམས་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་སྙམ་པ་འདི་ནི་རྒྱུད་འཛིན་པ་སྟེ། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདི་ལ་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པའི་རྒྱུ་བདག་ཡིན་པར་སེམས་པ་ནི་རྒྱུར་འཛིན་པའོ། །ཟ་བར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཟ་བའོ། །གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་ནི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་བཟའ་བའོ། །ཡང་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ཟ་བར་བྱེད་དོ་སྙམ་པ་ནི་ཟ་བར་འཛིན་པའོ། །བྱེད་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བྱས་པ་དང༌། ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག་བྱ་བ་དེ་དང་དེ་དག་བྱེད་པ་ནི་བདག་གོ་ཞེས་བྱེད་པར་འཛིན་པའོ། །རང་དབང་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དགར་དབང་བྱེ

【汉语翻译】
应当与“等等”连用。所谓的“执着于无我之十种方式”，是指因为无我而执着于不存在的事物。如果无我，那么被执着的、受他人支配的执着，怎么会缘于无有之境呢？这不是缘于无有之境，而是缘于蕴等等。因此，为了对治这些，宣说了通达蕴等等的十种方式。如何确定这是执着于蕴等等为我，而我并非存在呢？像这样，如果用理智去彻底探究，除了蕴等等之外，就无法找到所谓的“我”。那些声称有我的人，凡是我的作用和自性，都归于蕴等等，因此，蕴等等显然是执着为我的基础。那些显现执着于我的人，是通过这十种方式产生执着，而不是通过其他方式，因此，通达蕴等等，应当被理解为是对治一切我执的对治法。例如，所谓“执着为一”，是指执着于五取蕴为整体的我，其对治法是通达蕴。所谓“执着为因”，是指因为眼等的作用，而执着于我为因，其对治法是通达界。同样，对于其他，也应当说明不相符的方面和对治法。或者，认为一切都从我自身产生，这是执着于相续。无论是善业还是恶业，都认为其果报是今生所欲和不欲之事的因，这就是执着为因。所谓“执着为食”，是指因为是心，所以我是食者。明和不明，因为无心，所以是被食者。或者，无论是善业还是恶业，凡是其中所生的，都认为是他享用其果报，这就是执着为食。所谓“执着为作者”，是指认为自己是善作和恶作之业的作者。或者，凡是具有作者，做什么事，都认为是“我”在做，这就是执着为作者。所谓“执着为自在”，是指随意自在地行事。

【英语翻译】
It should be used in conjunction with "etc." The so-called "ten ways of clinging to selflessness" refers to clinging to non-existent things because of selflessness. If there is no self, then how can the clinging that is clung to and controlled by others arise from a non-existent realm? This is not arising from a non-existent realm, but from the aggregates, etc. Therefore, in order to counteract these, ten ways of understanding the aggregates, etc. are explained. How can it be determined that this is clinging to the aggregates, etc. as self, while the self is not existent? Like this, if one thoroughly investigates with reason, one cannot find the so-called "self" apart from the aggregates, etc. Those who claim to have a self, all the functions and nature of the self belong to the aggregates, etc. Therefore, the aggregates, etc. are clearly the basis for clinging to self. Those who manifest clinging to self arise through these ten ways, not through other ways. Therefore, understanding the aggregates, etc. should be understood as the antidote to all self-clinging. For example, the so-called "clinging to oneness" refers to clinging to the five aggregates of appropriation as a whole self, and its antidote is understanding the aggregates. The so-called "clinging to cause" refers to clinging to the self as the cause because of the function of the eye, etc., and its antidote is understanding the elements. Similarly, for others, the incompatible aspects and antidotes should also be explained. Or, thinking that everything arises from oneself, this is clinging to continuity. Whether it is virtuous or non-virtuous karma, one thinks that its result is the cause of desirable and undesirable things in this life, and this is clinging to cause. The so-called "clinging to eating" refers to the fact that because it is mind, I am the eater. Clear and unclear, because there is no mind, it is what is eaten. Or, whether it is virtuous or non-virtuous karma, whatever is born in between, one thinks that he enjoys its result, and this is clinging to eating. The so-called "clinging to being the agent" refers to thinking that oneself is the agent of well-done and ill-done actions. Or, whoever has an agent, whatever he does, he thinks that "I" am doing it, and this is clinging to being the agent. The so-called "clinging to independence" refers to acting independently and freely.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གོ །དབང་དེ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ལ་དབང་བྱེད་དོ་སྙམ་པ་ནི་རང་དབང་དུ་འཛིན་པའོ། །བདག་པོར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོ་དང་རྗེ་བོ་དང་དབང་ཕྱུག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །ཡང་ན་འབྲས་བུ་དང་མཐུན་པར་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་བདག་པོ་ནི་བདག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་བདག་པོར་འཛིན་པའོ། །རྟག་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་མ་དག་ཀྱང་བདག་རྟག་པ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་དུ་ནམ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་དང༌། སོ་སོར་ངོ་ཤེས་པ་ཡང་མེད་
པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ལ་ཡིད་འཛིན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡང་ན་དབུགས་དང་ཡིད་འགོག་པའོ། །བདག་དང་ཡིད་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ཡོད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ནོ། །མ་གྲོལ་བ་དང་གྲོལ་བ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་སྔར་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་ལོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ནར་ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ན། དེ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འདུས་ཏེ། མི་སྲིད་དོ་སྙམ་ནས་དྲིས་པའོ། །འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པའི་ཡུལ་ལ་འདིར་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་ཀྱི་མཁས་པ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མཁས་པའི་དེ་ཁོ་ན་སྐབས་ཀྱིས་དེར་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དེ་ཁོ་ན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་གསུམ་དུ་འདུས་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་འདུས་པའང་མ་ཤེས་ནས། ཇི་ལྟར་འདུས་ཤེས་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར། ཀུན་དུ་རྟོག་དང་རྣམ་རྟོག་དོན། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དེ་དག་དེར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁམས་ལ་སོགས་པ་པས་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཐོག་མར་བསྡུས་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་གཟུགས་སུ་བསྡུ་བར་བྱ་

【汉语翻译】
所谓“是”，即是我。执着于“权力即是我”的任何行为，或者认为自己有权产生因果，这就是执着于自主。所谓“执着于主宰”，就是认为主宰、君主和自在天（藏文：དབང་ཕྱུག་）就是我。或者认为与果相符，并享受它的主宰就是我，这就是执着于主宰。所谓“执着于常”，就是即使因等五种事物不完全清净，我也始终是常。否则，何时所作所遇，所作所耗，以及记忆和分别认知都将不复存在。所谓“执着于遍染和清净”，是因为我是遍染和清净的所依。所谓“执着于瑜伽士”，对我的专注就是瑜伽。或者，是止息气息和心。我与心的结合的特殊之处就是瑜伽，拥有它的人就是瑜伽士。所谓“执着于未解脱和解脱”，就是认为我已从先前的束缚中解脱的分别念。这十种智者如何理解为根本的实相呢？所谓“智者”，如果对蕴等精通，它们如何能汇集为三种自性呢？因为认为不可能，所以发问。像这样，五蕴等汇集为三种自性，这是因为对于智者的境，这里说的是“智者”这个词，但并非指智者本身。因此，应当明白，智者的实相并非是因场合而归纳于此的对境。例如，就像果和因的实相被说成汇集为道的三种真谛一样。因为甚至不知道它们是如何汇集的，所以问“如何理解汇集”。因此，经中说：“周遍分别与分别，法性义之彼等彼。”这是说五蕴等汇集为三种自性的场合。其中，因为之前已经通过界等进行了阐述，所以首先将蕴汇集起来进行解释。在这些蕴中，首先要汇集为色蕴。

【英语翻译】
That which is 'is' is the self. Whatever is held to be 'power is the self,' or thinking that one has the power to produce cause and effect, that is clinging to autonomy. What is called 'clinging to lordship' is thinking that whatever is the lord, the master, and the Ishvara (Tibetan: དབང་ཕྱུག་), that is the self. Or thinking that the lord who enjoys it in accordance with the fruit is the self, that is clinging to lordship. What is called 'clinging to permanence' is that even though the five things such as cause are not completely pure, I am always permanent. Otherwise, when what is done is encountered, what is done is wasted, and similarly, memory and separate recognition will also cease to exist. What is called 'clinging to complete defilement and complete purification' is because I am the basis of complete defilement and complete purification. Regarding what is called 'clinging to a yogi,' focusing the mind on the self is yoga. Or, it is stopping the breath and the mind. The distinction of combining the self and the mind is yoga, and the one who has it is a yogi. What is called 'clinging to non-liberation and liberation' is whatever is the discriminating thought that I have been liberated from the previous bondage. How should these ten kinds of wise ones understand as the fundamental reality? Regarding what is called 'wise,' if one is skilled in the aggregates and so on, how can they be assembled into the three natures? Because it is thought to be impossible, it is asked. Like this, the five aggregates and so on are assembled into the three natures, this is because for the object of the wise, here the word 'wise' is spoken, but it is not the wise one itself. Therefore, it should be understood that the reality of the wise is not an object that is summarized there by occasion. For example, just as the reality of fruit and cause is said to be assembled into the three truths of the path. Because even knowing how they are assembled is not known, it is asked 'how should one understand the assembly?' Therefore, it is said: 'Pervasive imputation and imputation, the reality of the nature of phenomena, those there.' This is the occasion of saying that the aggregates and so on are assembled into the three natures. Among them, because it has been explained before through the elements and so on, the aggregates should first be assembled and explained. Among those aggregates, first it should be assembled into the form aggregate.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་གང་ཞེ་ན། གང་གཟུགས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དའང་གང་མིང་དུ་དམིགས་པ་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལ་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་
སྟེ། དེ་གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་གང་གཟུགས་ནི་གང་གཟུགས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ཏེ། གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་ནས་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཞན་གྱི་དབང་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་གང་གཟུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དེ་དག་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། དུས་གསུམ་དང༌། བདེན་པ་བཞི་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཏེ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་ལ་གཟུང་བའི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དེ་ལ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་གཏན་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཡང་ཀུན་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཚོར་བ་ནས་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །ག

【汉语翻译】
因此，色有三种形态：何为三种？即遍计所执色、依他起色和法性色。何为遍计所执色？即所谓的色的遍计所执自性，也就是除了被立为名称之外，对该事物作为境的自性实有进行完全的执着，因为它是完全不存在的，所以称为遍计所执。何为依他起色？即所谓的色是依他起的自性，也就是因缘所生的同义词。为何称其为依他起色？因为经中说，因此对它产生色的分别。就像那些没有亲眼见到真相的人，无法完全了解，对显现为色的识产生色的概念，从而对色产生执着，就像执着五蕴为我一样。因此，依他起称为依他起色。何为法性色？即所谓的色所完全成就的自性，也就是远离依他起色和遍计所执色的自性，即空性。所谓色如何，即是将色分为三种，归纳为三种自性，同样，对于受等蕴、界和处等也应如此运用。也就是说，受、想、行、识四蕴，以及界、处等，还有十二缘起支，是处非处，诸根，三时，四谛，三乘，有为法和无为法，即受等和界等，也应以遍计所执、依他起和法性的自性差别，分为三种，归纳为三种自性。就像对显现为色的事物执着为所取之物一样，对于显现为受等的事物，就像能取和所取之物完全不存在一样，凡是遍计所执，即从遍计所执的受到遍计所执的识之间。

【英语翻译】
Therefore, form has three aspects: what are the three? Namely, the form of complete imputation, the form of dependence, and the form of suchness. What is the form of complete imputation? It is said to be the nature of the completely imputed form, which means that apart from being designated as a name, there is a complete clinging to it as an object of reality, because it is completely non-existent, it is called completely imputed. What is the form of dependence? It is said that form is the nature of dependence on others, which is synonymous with being dependent on causes and conditions. Why is this called the form of dependence? Because it is said that therefore, it is distinguished as form. Just as those who have not seen the truth cannot fully understand, they perceive the consciousness that appears as form as form, and thus cling to form, just as they cling to the aggregates as self. Therefore, dependence on others is called the form of dependence. What is the form of suchness? It is said to be the nature of the form that is completely accomplished, which is the emptiness that is the nature of being separate from the form of dependence and the form of complete imputation. What is meant by 'how is form'? It means that form is divided into three and summarized into three natures. Similarly, the aggregates such as feeling, the elements, and the sources should also be applied in the same way. That is, the aggregates of feeling, perception, volition, and consciousness, as well as the elements, sources, the twelve links of dependent origination, what is and is not, the faculties, the three times, the four truths, the three vehicles, conditioned and unconditioned phenomena, that is, feeling and so on, and the elements and so on, should also be divided into three types by the differences of the nature of complete imputation, dependence, and suchness, and summarized into three natures. Just as one clings to things that appear as form as objects to be grasped, so too, for things that appear as feeling and so on, just as the objects of grasping and clinging are completely non-existent, whatever is completely imputed, that is, from completely imputed feeling to completely imputed consciousness.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཚོར་བ་
ནས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་བ་ནི་གང་ཚོར་བའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ནས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མིང་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའོ། །གདགས་པའི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་དབང་སྟེ། དེ་ཉིད་རྐྱེན་གཞན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དང་གཏན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་མིང་དུ་བརྗོད་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་བརྟགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར་དོན་ལ་མིང་འཇུག་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་མེད་མོད་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །དེའང་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། མཐུན་ནམ་མི་མཐུན་ཡང་རུང་སྟེ། མིང་དང་དོན་གཉིས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པའི་དངོས་པོ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དང་དེ་དག་གི་དོན་རྣམས་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མིང་དང་དེ་དག་གི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དོན་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་ཀྱང་མིང་གི་ངོ་བོ་དང་ཐ་མི་དད་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ཡང་གཞན་ལ་དོན་གྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་གཅིག་ལ་མིང་མང་པོའམ། མིང་གཅིག་ལ་ཡང་དོན་མང་པོར་གྱུར་ན་
དུ་མའི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ནི་དུ་མའི་ངོ་བོར་མི་རུང་ངོ༌། །དངོས་པོ་མེད་པའི་བརྗོད་པ་དག་ཀྱང་དོན་བཞིན་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དོན་དངོས་པོ་མེད་པ

【汉语翻译】
我所执取和能执取的分别，是从分别的感受到分别的识之间。法性的感受是所感受的圆成实性，法性的识之间也应如是说。同样，对于界和处等也应各自详细说明。从色和感到有为和无为之间，凡是以名称可以表达的事物，都应知是遍计所执、依他起和圆成实性。如何理解呢？因为对于色等的自性进行分别，所以是遍计所执。因为是安立处的实物，所以是依他起，因为其本身依赖于其他因缘。与色等事物和常恒分离的，就是圆成实。依他起本身可以作为色等事物的名称，但不是遍计所执。如果对遍计所执进行分别，难道不会变成无意义吗？不会变成无意义，因为对色等的自性进行了虚构。正如对意义赋予名称一样，虽然实际上并不存在，但孩子们却执着于它的自性。这是一种错误的执着，而不是真正的意义，那么显现的是什么呢？无论是相符还是不相符，名称和意义两者都可以表达，并且表达的事物是可变的。如果树等的声音和它们的意义不是不同的自性，那么名称和它们的意义的自性如果不相同，那么按照意义进行表达就会改变。如果意义与名称的自性不相同，那么就会从表达中消失，因为没有确定的原因。或者，用名称表达的是其他的，用意义表达的也是其他的，这样就会变成没有尽头。如果一个意义有多个名称，或者一个名称有多个意义，那么就会变成多种自性，因为一个是不能成为多种自性的。没有事物的表达也会像意义一样变得不存在，因为它的意义是没有事物的。

【英语翻译】
The distinctions I make between what is grasped and what grasps are from the feeling of imputation to the consciousness of imputation. The feeling of suchness is the perfectly established nature of what is felt, and the same should be said up to the consciousness of suchness. Similarly, the elements and sources should also be explained in detail as appropriate. From form and feeling to what is called conditioned and unconditioned, whatever object can be expressed by name should be understood as the nature of the completely imputed, the dependent, and the perfectly established. How is it? Because it is imputed to the nature of form and so on, it is completely imputed. Because it is an object of the place of establishment, it is dependent, because it depends on other conditions. The very separation from permanence and so on is the perfectly established. The dependent itself is named as the object of form and so on, but it is not the completely imputed. If the imputation is distinguished, will it not become meaningless? It is not meaningless, because it is fabricated into the nature of form and so on. Just as names are applied to meanings, although they do not exist as such, children are attached to their nature. This is a wrong attachment, not the true meaning, so what appears? Whether consistent or inconsistent, both name and meaning can be expressed, and the object of expression is reversible. If the sound of trees and so on and their meanings are not different natures, then if the nature of the name and their meanings are not different, then expressing according to the meaning will change. If the meaning is not different from the nature of the name, then it will be lost from expression because there is no definite cause. Or, what is expressed by name is different, and what is expressed by meaning is also different, so it will become endless. If one meaning has many names, or one name has many meanings, then it will become multiple natures, because one cannot be multiple natures. Expressions without objects will also become non-existent like meanings, because its meaning is without objects.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མིང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་མཐུན་པ་ཡང་སྒྲ་དང་མཐུན་པར་དོན་ཤེས་པ་མེད་དེ། དེ་ལ་ཤིང་ནི་སྒྲ་ཉིད་དེ་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་ནི་ཤིང་ཡང་མ་ཡིན་ཤིང་མ་ཡིན་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤིང་གི་སྒྲའི་དོན་ནི་ཤིང་ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་ཤིང་གི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲ་དང་དོན་གཉིས་རྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལས་ལྡོག་གོ །མི་མཐུན་ན་ཡང་ངེས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མིང་གིས་དོན་བསྐྱེད་དམ་གསལ་བར་བྱེད་གྲང་ན། དེ་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་ཟིན་པའི་དོན་ལ་མིང་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དང་ཡང་མིང་འདོགས་པས་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཡང་ཡང་དང་ཡང་བསྐྱེད་དགོས་པར་ཐལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དོན་རྟོགས་ནས་མིང་འདོགས་ན་རྟོགས་ཟིན་པ་ལ་ནི་གསལ་བར་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ། །མིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་སུ་དེ་མི་ཤེས་པ་གཞན་དག་གིས་ནི་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་ཉིད་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན། གསལ་བར་མི་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མི་རུང་སྟེ། གསལ་བར་བྱེད་པ་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བར་བྱ་བ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ངེས་པ་ཡང་མ་མཐོང་བས་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་མིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ༌། །དྲི་ལ་སོགས་པས་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྟེའུ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲི་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེད་པ་པོར་འདོད་ཀྱི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཞིན་དུ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའི་ཕྱིར་མཁས་
པའི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་དེ། དོན་གང་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་མ་བཤད་པས་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་དུ་མ་ཉིད་དང་ནི། །བསྡུས་དང་ཡོངས་སུ་ཕྱེ་བའི་དོན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཐོག་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ

【汉语翻译】
的原因。或者因为有名称，它的意义也会存在。不一致的是，即使声音一致，也不理解意义。例如，树只是声音，而不是意义。意义既不是树，也不是非树。因此，树的声音的意义不会变成名为树的处所，因为它的意义不是树的自性。因此，声音和意义两者都与言说和所说的对境相违背。即使不一致，因为没有确定的原因，言说和所说的也会变得不确定。如果说名称产生或显明意义，那么，产生意义是不可能的，因为名称是在意义产生之后才安立的。如果反复安立名称，那么已经产生的意义也会被反复产生，这也会导致过失。显明意义也是不可能的，因为如果理解意义之后才安立名称，那么对于已经理解的意义来说，显明就没有必要了。谁不了解名称本身就是意义本身，其他人也不会理解。说它既是显明意义本身，也是不显明意义本身，这是不行的，因为显明的对境灯等，依赖于了解所要显明的意义才能显明。对于所要显明的瓶子和布匹等，也没有见到显明是确定的，因此所有的意义都会被所有的名称所显明。通过气味等确定也是不可能的，例如，认为檖树和水等是气味等的产生者，而不是显明者。因此，对于言说和所说的对境的执着，就像对于能取和所取的执着一样，显得毫无意义。因此，在三种自性中，由于蕴等聚集，智者的十种如是性应被视为根本的如是性。为了对治我见，已经宣说了蕴等的意义。对于蕴等，智者不共品的我见，蕴等的意义没有宣说，因此要宣说它，首先是无自体性，以及总摄和完全分开的意义。已经说了“首先”这个词，就是第一。

【英语翻译】
for the sake of it. Or, because there is a name, its meaning will also exist. What is inconsistent is that even if the sound is consistent, the meaning is not understood. For example, a tree is just a sound, not a meaning. The meaning is neither a tree nor a non-tree. Therefore, the meaning of the sound of a tree will not become a place called a tree, because its meaning is not the self-nature of a tree. Therefore, both sound and meaning contradict the object of speaking and what is said. Even if there is inconsistency, because there is no definite reason, speaking and what is said will become uncertain. If it is said that the name produces or manifests the meaning, then it is impossible to produce the meaning, because the name is established only after the meaning has been produced. If the name is repeatedly established, then the meaning that has already been produced will also be repeatedly produced, which will also lead to faults. It is also impossible to manifest the meaning, because if the name is established after understanding the meaning, then for the meaning that has already been understood, manifestation is not necessary. Who does not understand that the name itself is the meaning itself, others will not understand. It is not right to say that it is both the manifestation of the meaning itself and the non-manifestation of the meaning itself, because the objects of manifestation, such as lamps, depend on understanding the meaning to be manifested in order to manifest it. For the vase and cloth, etc., which are to be manifested, it has not been seen that manifestation is definite, so all meanings will be manifested by all names. It is also impossible to determine by smell, etc. For example, it is thought that the pear tree and water, etc., are the producers of smell, etc., but not the manifesters. Therefore, attachment to the object of speaking and what is said, like attachment to the grasper and the grasped, appears meaningless. Therefore, in the three self-natures, because the aggregates, etc., are gathered, the ten suchnesses of the wise should be regarded as the fundamental suchness. In order to counteract the view of self, the meaning of the aggregates, etc., has been explained. For the aggregates, etc., the view of self, which is the non-commonality of the wise, the meaning of the aggregates, etc., has not been explained, so it should be explained, first is the non-self-nature, and the meaning of the summarized and completely separated. The word "first" has been said, which is the first.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཕུང་པོ་བཤད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དུ་མའི་དོན་ནི་གཟུགས་གང་ཅིའང་རུང་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའམ་ནང་གིའམ་ཕྱིའིའམ་རགས་པའམ་ཕྲ་བ་འམ་ངན་པའམ་གྱ་ནོམ་པའམ་རྒྱང་རིང་པོའམ་ཐག་ཉེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་དུ་མའི་དོན་ཏེ། འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་མང་པོ་དག་ལ་ཕུང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཕུང་པོ་སྟེ། བསྡུས་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཕྱེ་བའི་དོན་ཡང་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དུ་མའི་དོན་དང་བསྡུས་པའི་དོན་གཉིས་ཀྱང་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་རྒྱུ་སྨོས་པ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཡན་ལག་འདི་གསུམ་གྱི་ཕུང་པོའི་དོན་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། ཕུང་པོའི་དོན་ནི་སྤུངས་པའི་དོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དུ་མ་དང་བསྡུས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྤུངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་གཅིག་པུར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་ཇི་ནས་ཕུང་པོའི་དོན་ལ་མཁས་པར་བྱ་
བ་བཤད་དེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོར་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཕུང་པོ་རྣམ་གསུམ་གཞག་སྟེ། རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གཅིག་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། བཟླུམ་པ་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་འདྲེས་པ་ལ་རྨོངས་པའོ། །ཕུང་པོའི་འོག་ཏུ་ཁམས་རྣམས་བསྟན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཕུང་པོའི་དོན་གྱི་འོག་ཏུ་ཁམས་ཀྱི་དོན་གསུངས་པ། འཛིན་དང་གཟུང་དང་དེ་འཛིན་པ། །ས་བོན་དོན་དེ་གཞན་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁམས་ཉིད་དང་སྦྱར་ཏེ་ཕུང་པོའི་འོག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ་བྱེད་པས་ཀྱང༌། གཞན་གང་ཞེ་ན། 

【汉语翻译】
应加上“如此宣说”之语。其中，首先只讲蕴，那些也应理解为三种意义：多重之义，即无论任何色法，无论是过去、未来、现在，还是内部、外部，粗大、微细，低劣、殊胜，遥远、邻近，这些都是多重之义。因为对于过去等众多事物，称之为蕴。聚集之义即是蕴，是聚集后成为一体。完全分开之义也应与“蕴”相连。而“也”这个词，是说多重之义和聚集之义两者也是聚集之义。此处说明原因，色蕴的体性是为了与受等体性区分开来而安立的。不同也是完全分开，属于类别。此处为何要安立这三个支分的蕴之义呢？因为“蕴之义是堆积之义”，因此如此安立，因为在世间也能见到。如此在世间，无论是多重、聚集还是完全分开，那些都被称为堆积。色蕴如何，受蕴等也应如此理解。其中，无论如何产生，无论将要产生，等等，所有这些都是补特伽罗，为了对执着唯一的我的对治，如何精通蕴之义而进行解说。如何呢？对于过去等不同的色等聚集为一体的，安立为色等蕴。而且，为了对治三种愚昧，安立三种蕴，三种愚昧即是对一体愚昧，对圆形愚昧，对体性混淆愚昧。在蕴之后显示界，因此在蕴之义之后宣说了界之义。“执与所执及彼执，种子义彼异处想。”（འཛིན་དང་གཟུང་དང་དེ་འཛིན་པ། །ས་བོན་དོན་དེ་གཞན་དུ་འདོད། །，zhin dang gzung dang de 'dzin pa，sa bon don de gzhan du 'dod，执与所执及彼执，种子义彼异处想。）这就是所说的。 “异”这个词应与界本身相连，因为是在蕴之后显示的。因此，解说者也说，什么是异呢？

【英语翻译】
It should be added with the phrase "thus it is declared." Among these, initially only the aggregates are explained, and those should also be understood as having three meanings: the meaning of multiplicity, which means any form, whether it is past, future, or present, or internal, external, coarse, subtle, inferior, superior, distant, or near, these are the meanings of multiplicity. Because for many things such as the past, it is called an aggregate. The meaning of gathering is the aggregate, which is gathered and becomes one. The meaning of complete separation should also be connected with "aggregate." And the word "also" means that both the meaning of multiplicity and the meaning of gathering are also the meaning of gathering. Here, the reason is explained, the nature of the form aggregate is established to be different from the nature of feeling and so on. Difference is also completely separated, belonging to the category. Here, why is the meaning of the aggregate of these three branches established? Because "the meaning of aggregate is the meaning of accumulation," therefore it is established in this way, because it can also be seen in the world. Thus, in the world, whether it is multiplicity, gathering, or complete separation, those are called accumulation. How the form aggregate is, the feeling aggregate and so on should also be understood in this way. Among these, no matter how it arises, no matter what will arise, etc., all these are the person, in order to counteract the clinging to the single self, how to be proficient in the meaning of the aggregate is explained. How is it? For the different forms and so on, such as the past, gathered into one, it is established as the form and other aggregates. Moreover, in order to counteract the three kinds of ignorance, three kinds of aggregates are established, the three kinds of ignorance are ignorance of oneness, ignorance of roundness, and ignorance of confusion of nature. After the aggregates, the elements are shown, therefore after the meaning of the aggregates, the meaning of the elements is declared. "Grasping and what is grasped and that grasping, the meaning of seed is thought of as different." That is what is said. The word "different" should be connected with the element itself, because it is shown after the aggregates. Therefore, the commentator also says, what is different?

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ས་བོན་གྱི་དོན་ནི་ཁམས་ཀྱི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་གསེར་ཡོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་གསེར་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གསེར་གྱི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། འཛིན་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུང་བའི་ཁམས་དང༌། དེ་འཛིན་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་ལ་འཛིན་པའི་ས་བོན་གྱི་དོན་ནི་མིག་གི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་དག་མིག་གི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཁམས་དེ་དག་མིག་གི་ཁམས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་འཛིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་དག་གོ །རིགས་མཐུན་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །གཟུང་བའི་ས་བོན་གྱི་དོན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཐུག་གི་བར་དག་གོ །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་ཁམས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་འཛིན་པའི་ས་བོན་གྱི་དོན་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཛིན་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་
ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཁམས་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དག་གོ །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྒོས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྒོས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྒོས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་ཀྱི། མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་ཏེ། འདི་ནི་བསམ་དགོས་པའོ། །བྱེད་པ་དང་བྱ་བ་དང༌། ལས་རྣམས་ལ་རྨོངས་པ་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ས་བོན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་ལ་

【汉语翻译】
名为“界”的已述说。种子的意义就是界的意义。例如，含有黄金的金刚石被称为“黄金的界”，这就像显现为“黄金的种子”一样。又因为果的不同，所以分为三种：能执的界、所执的界、以及彼执的界。其中，能执的种子的意义就是眼界等。哪些是眼界等呢？就是从眼界到意界之间的那些界。这些界之所以是能执，是因为它们是执持色等境的处所。又因为它们是同类的眼等之因，所以称为“界”。所执的种子的意义就是从色界等直到法界。这些界之所以是所执，是因为它们是眼等识的境。同样，这些界之所以被称为“界”，是因为它们是色等相似之物的因的实体。彼执的种子的意义就是眼识界等。因为它们是色等之识的自性，所以执持色等的是眼识，直到意识。这些界之所以被称为“界”，是因为它们是相似的眼识等的因，也就是从眼识界到意识界。有些人说，将眼等显现执著之业的习气熏染的阿赖耶识，就是眼等的种子，这是按照顺序说的。同样，将色等显现执著之业的习气熏染的阿赖耶识，就是色等的种子，这也是按照顺序说的。同样，将眼等识显现执著之业的习气熏染的阿赖耶识，就是眼识的种子，这也是按照顺序说的。这样一来，只有阿赖耶识才被称为“界”这个词，而眼等则不被称为“界”，这是需要思考的。为了遣除对作者、所作和业的愚昧，所以对三种种子之义安立了界。对此，

【英语翻译】
The term 'dhātu' has been mentioned. The meaning of 'seed' is the meaning of 'dhātu'. For example, a diamond containing gold is called a 'gold dhātu', which is like appearing as a 'gold seed'. Furthermore, because of the difference in results, it is divided into three types: the grasping dhātu, the grasped dhātu, and the dhātu that grasps them. Among these, the meaning of the grasping seed is the eye dhātu, etc. Which are the eye dhātu, etc.? Those dhātus from the eye dhātu up to the mind dhātu. These are called grasping because they are the places for grasping objects such as form. Also, because they are the cause of similar eyes, etc., they are called 'dhātus'. The meaning of the grasped seed is from the form dhātu, etc., up to the dharma dhātu. These are called grasped because they are the objects of the consciousnesses of the eye, etc. Similarly, these are called 'dhātus' because they are the substantial cause of similar things such as form. The meaning of the seed that grasps them is the eye consciousness dhātu, etc. Because they are the nature of knowing objects such as form, the eye consciousness grasps form, etc., up to the mind consciousness.
These are called 'dhātus' because they are the cause of similar eye consciousnesses, etc., that is, from the eye consciousness dhātu to the mind consciousness dhātu. Some say that the ālaya-vijñāna, which is imbued with the habitual tendencies of actions of manifest clinging to the eye, etc., is the seed of the eye, etc., in order. Similarly, the ālaya-vijñāna, which is imbued with the habitual tendencies of actions of manifest clinging to form, etc., is the seed of form, etc., in order. Similarly, the ālaya-vijñāna, which is imbued with the habitual tendencies of actions of manifest clinging to the consciousness of the eye, etc., is the seed of the eye consciousness, in order. In this way, only the ālaya-vijñāna is referred to by the term 'dhātu', and the eye, etc., are not referred to as 'dhātu'. This needs to be considered. In order to dispel ignorance about the agent, the action, and the deed, the dhātu is established for the three meanings of seed. Regarding this,

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
མིག་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མ་དག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་རྒྱུ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གཞན་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁམས་ལ་མཁས་ན་བདག་ལ་རྒྱུར་འཛིན་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཁམས་ཀྱི་དོན་གྱི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། ཚོར་དང་དོན་རྣམས་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི། །ཉེར་སྤྱོད་འབྱུང་སྒོ་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཁམས་རྣམས་ལས་གཞན་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་མང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ལ། གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྤྱིར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། ཁམས་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱིས་ན་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་གནས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་མཆེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་
པོ་དག་ནི་ཚོར་བའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིའི་དྲུག་པོ་དག་ནི་དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ་ཚོར་བ་དང་དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དེ་མཆེད་པར་བྱེད་པས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཕྱི་དང་ནང་དུ་དབྱེ་སྟེ། ཚོར་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་ན་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་སྟེ། མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་ཚོར་བའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དེ་སྐྱེ་བའི་སྒོར་བཤད་དོ། །ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་དེ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡིན་མོད་ཀྱི་གནས་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་དེའི་སྒོ་ནས་ཚོར་བ་ལས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་གྱི། མེད་ན་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དོན་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དོན་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉེར་བར་སྤྱོད་དོ། །དེ་སྐྱེ་བའི་སྔོས་པོའི་སྒོ་ཡིན་པས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བཤད་ཀྱི། ནང་གི་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱེ་བའི་སྒོ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཡུལ་གྱི

【汉语翻译】
眼等前者乃是眼等后者之因，于此无有他者名为因主。如是若善于界，则执著我为因者即能遮止。于界之义下，当说诸处之义。是故说云：觉与境皆为能断，近用生门是为异。如是宣说。界等之外，复有多处及缘起等。言“异”者，为总说故。若问何者为异？以于界等之下宣说之故，义谓为显明处等之外，此“异”之语安住之故，故说为处。其中内六处乃是觉受之近用生门之故。外六者乃是境皆能断之近用生门之故等。生门之义即是处之义。生者，谓生起，以能使觉受与境皆能断之二者之生起增广故，是为处。以觉受与意识之近用生门之差别而分内外。觉受者，谓乐受与苦受，及非乐受非苦受。彼即是近用，故名近用，是为领受之异名。内处等乃说觉受之近用为生门。境等亦是彼生之门，然处眼等乃是饶益及损害，又于彼等亦有极为了知及不共之故，以成处所之故，若有眼等，则由彼门而从觉受中运用，若无则否。境皆能断者，谓意识，以是于境执持相之自性故。彼即是了知境之自性，故于境等为近用。以是生起之先导门之故，乃说外处等，而非内处，虽亦是生门，然如是于境之

【英语翻译】
The former, such as the eye, is the cause of the latter, such as the eye. There is nothing else here called the cause-owner. Thus, if one is skilled in the elements, then grasping at the self as a cause will be averted. Below the meaning of the elements, the meaning of the sense bases should be stated. Therefore, it is said: "Feeling and objects are all decisive, the source of near use is different." Thus it is said. Other than the elements, there are also many sense bases and dependent origination, and so on. The word "other" is used because it is a general statement. If asked, "What is other?" Because it is explained below the elements, it is meant to show that this word "other" exists apart from the sense bases. Therefore, the word "sense bases" is mentioned. Among them, the six internal sense bases are the source of the arising of the near use of feeling. The six external ones are the source of the arising of the near use of completely cutting off objects, and so on. The meaning of the source of arising is the meaning of the sense base. Arising is production, and because it causes the arising of the two near uses of feeling and completely cutting off objects to increase, it is a sense base. They are divided into internal and external by the distinction of the source of arising of the near use of feeling and consciousness. Feeling is pleasure, pain, and neither pleasure nor pain. That itself is near use, so it is called near use, which is a synonym for experiencing. The internal sense bases are said to be the source of the arising of the near use of feeling. Objects are also the door of that arising, but the place, such as the eye, is beneficial and harmful, and there is also great knowledge and uniqueness in them, so because it has become a place, if there is an eye, then through that door it will be used from feeling, and if there is not, it will not. Completely cutting off objects is consciousness, because it is the nature of grasping at the characteristics of objects. That itself is the nature of understanding objects, so it is near use for objects. Because it is the preliminary door of arising, the external sense bases are explained, but not the internal ones, although it is also the door of arising, but like this, for the object...

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
་དངོས་པོ་མེད་ན་ནང་གི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་ཀྱང་དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང་དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་དག་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་འདི་དག་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཙོ་བོར་ནི་གཉིས་གཟུང་ངོ༌། །གཙོ་བོར་གཟུང་བ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་དང་དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཟ་བ་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་ཟ་བ་པོ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་
མཆེད་རྣམས་ཡིན་ལ། བཟའ་བར་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཟ་བ་པོའི་བདག་མེད་དོ་སྙམ་ནས་བདག་ཟ་པ་པོར་འཛིན་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཕན་པ་དང༌། གནོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་གནས་ཉིད་ཟ་བ་པོར་ཐ་སྙད་བཏགས་སོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་མི་རིགས་ཏེ། གཟུགས་བཀག་པའི་ཕྱིར་བདག་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཀླན་ཀར་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཁོ་ན་འདིར་དགག་པར་བྱའི། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པར་སྤྲོས་པས་བསྒོས་པའི་ལས་ཀྱིས་འཕགས་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་རྙེད་པ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །རྒྱུ་དེ་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོག་པར་སྣང་བ་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐུན་མོང་གི་དོན་དུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའི། དེ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གོ་མདོ་སྡེ་ལས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་མི་འགལ་ལམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་ན་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དུ་དེ་ཉིད་འགྱུར་བར་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་འགལ་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ཁས་བ

【汉语翻译】
如果事物不存在，那么即使有内在的眼等生处，也没有接近于完全断除意义的作用。感觉和完全断除意义相同且具备，这些是出生的门的事物，因此这些生处应当了解。主要的是执取二者。主要执取是因为是作用于业的果报和完全断除意义的自性。通过接近于感觉和完全断除意义的作用，产生能食者的分别念，因此通过二种意义对生处进行分别安立。如此通达生处，能食者是内在的生处，所食是外在的生处，心想能食者无我，就能遮止执著我为能食者。如果说，眼等生处有利益和损害，因此才将它的处所假立为能食者，这是不合理的，因为遮止了色，如同我一样，眼等生处也是不存在的。这不应成为争论，因为此处要遮止的只是遍计所执的色，而不是分别假立的色。其中，由于与眼等接触的串习所增上的业，阿赖耶识转变的差别被发现，这是内在的生处。从那个因产生的，对境是色的显现的入的识，是外在的生处。阿赖耶识显现为共同的意义，以及显现为有情，这也是因为显现为所取和能取的入的识是出生的主因，所以称为外在的生处，而不是因为它成为对境。如此，难道不与经部经中“依靠二者，眼识等产生”相违背吗？显现为色等与识相异，那么它本身成为出生的因是不合理的，因为在已生和未生的时候，有和没有的缘故。又因为进入自身是相违的。因此，不得不承认识与显现相异的色等。

【英语翻译】
If things do not exist, then even if there are internal sense bases such as the eye, there will be no function of approaching the complete severance of meaning. Feeling and the complete severance of meaning are the same and possess, these are the objects of the door of birth, therefore these sense bases should be understood. The main thing is to grasp the two. The main grasping is because it is the nature of acting on the result of karma and completely severing meaning. Through approaching the function of feeling and completely severing meaning, the conceptualization of the eater arises, therefore the sense bases are distinguished and established through two meanings. Thus, being skilled in the sense bases, the eater is the internal sense bases, and what is to be eaten is the external ones. Thinking that the eater is without self, the grasping of the self as the eater will be reversed. If it is said that the eye and other sense bases have benefit and harm, therefore its place is labeled as the eater, that is unreasonable, because the form is blocked, just like the self, the eye and other sense bases are also non-existent. This should not be a dispute, because here only the completely imputed form is to be blocked, not the conceptually established form. Among them, the difference in the transformation of the Alaya consciousness is discovered by the karma increased by the habit of contact with the eye and so on, this is the internal sense base. The entering consciousness that arises from that cause, the appearance of form and so on, is the external sense base. The Alaya consciousness appears as a common meaning, and also appears as sentient beings, this is also called the external sense base because the entering consciousness that appears as the grasped and the grasper is the main cause of birth, not because it becomes the object. In this way, does it not contradict the Sutra Pitaka which says, "Relying on the two, eye consciousness and so on arise"? The appearance of form and so on is different from consciousness, then it is unreasonable for it to become the cause of birth, because it exists and does not exist at the time of being born and not being born. Also, because entering oneself is contradictory. Therefore, one must admit that consciousness is different from the appearance of form and so on.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ླང་བར་བྱའོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་ཀླན་ཀར་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བག་ཆགས་འཇོག་གོ །བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་བདག་
ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་བཤད་པས་ན་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སྒོས་པར་སྣང་བ་ནི་དམིགས་པའི་དོན་དུ་འཐད་དོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་ཕྱིའི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པ་པོ་ལྟ་བུར་མེད་ཀྱང་དེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དུ་འཇོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པ་པོའི་དངོས་པོར་མེད་ཀྱང་དེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འགྱུར་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་ཅན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར། དཔེ་དང་དངོས་སུ་མི་འདྲེའོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པར་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་པར་ཐ་མི་དད་མོད་ཀྱི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུར་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་གདགས་པ་ཉིད་དུ་ཟད་ཀྱི་དངོས་སུ་མེད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེས་པའམ་མ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་ཡུལ་ལ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་མི་སྡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ཡང་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་དམིགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། སྐྱེས་པ་ནི་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞི་མེད་པ་ལ་ནི་དམིགས་པར་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གང་གི་ལྟར་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དང

【汉语翻译】
如果有人这样说，这也是不应该指责的。像这样，对于色等显现的识，为了生起相似的识，作为因缘，在识上留下习气。习气圆满后，又会生起显现色等之识。这样，识生起色等显现的自性习气，被说成是识的因缘，因此与经部不相违背。这样，因为是自显现识的因缘，所以色等特别的显现作为所缘是合理的。或者，就像外境论者所说的那样，虽然没有能生和所生，但因为由它的有无而导致识的有无，所以与识同时生起的就安立为所缘缘。同样，在这里，虽然色等显现的识没有能生和所生的实体，但因为由它的有无而导致识的有无，所以无有错乱，因此安立为因和因生。如果说，色显现和识二者无有差别，因此不能像比喻和实物那样混淆，那不是的，因为是假立为有差别的缘故。譬如，梦境、幻术和乾闼婆城等的识，胜义中虽然无有差别，但因为是能取和所取分别的处所，所以像能取和所取的名言差别一样，安立为所缘和所缘的实物，这样对其他也没有妨碍。此外，所缘和能缘的实物，一切都只是假立而已，实际上并不存在。识无论是已生或未生，都不能缘取对境，因为已生的识生起后立即坏灭，所以在缘取时不住留和不存在。对境对于已生和未生二者也都不能缘取，因为已生的不住留，未生的不存在，对于无有基础的不能作为所缘。如果仅仅因为存在就成为因果的实

【英语翻译】
If someone says that, this should not be blamed. Like this, for the appearance consciousness of form and so on, in order to generate similar consciousness, as a condition, it leaves imprints on the consciousness. After the imprints are complete, the consciousness that manifests form and so on will arise again. Thus, the consciousness that generates the nature imprints of the appearance of form and so on is said to be the cause of consciousness, so it is not contradictory to the Sutra school. In this way, because it is the cause of self-appearing consciousness, the special appearance of form and so on is reasonable as an object. Or, just as the external object proponents say, although there is no producer and produced, because the existence or non-existence of it leads to the existence or non-existence of consciousness, so what arises simultaneously with consciousness is established as the objective condition. Similarly, here, although the consciousness that manifests form and so on does not have the entity of producer and produced, because the existence or non-existence of it leads to the existence or non-existence of consciousness, so there is no confusion, therefore it is established as cause and caused. If you say that the appearance of form and consciousness are not different, so they cannot be confused like metaphor and reality, that is not the case, because it is falsely established as different. For example, the consciousness of dreams, illusions, and Gandharva cities, although there is no difference in ultimate truth, because it is the place of grasping and apprehending, so like the nominal difference of grasping and apprehending, it is established as the object and the object's entity, so there is no obstacle to others. In addition, the object and the subject's entity are all just falsely established, and do not actually exist. Consciousness, whether born or unborn, cannot grasp the object, because the born consciousness immediately disintegrates after arising, so it does not stay and does not exist at the time of grasping. The object cannot be grasped by both the born and the unborn, because the born does not stay, and the unborn does not exist, and what has no basis cannot be the object. If only because of existence it becomes the reality of cause and effect,

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པོ་དེ་ཉིད་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པར་འཇོག་པ་དེའི་ལྟར་ན་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་
བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་ཚེའང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་ཚེ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེར་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དེའི་དོན་མེད་པས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ནི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་མི་རུང་སྟེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ནི་རྐྱེན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཕྱིའི་དོན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིའི་དོན་དམིགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་ཁས་བླང་བར་བྱའོ།། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་གྱི་འོག་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་བརྗོད་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྩོལ་བ་ལ། །སྒྲོ་འདོགས་མེད་ཅིང་སྐུར་འདེབས་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཡོ་བ་མེད་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང་ནུས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དགག་པར་འདོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པ་མེད་པའི་དོན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བོར་ནས་སྐྱེས་བུ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་བདག་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཐ་མ་རྒ་ཤི་ལ་ཐུག་པ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལ་རྟོག་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
如果将彼者本身作为所缘和能缘来安立，那么现在现识的所缘就将变得无意义，因为已经成立为它的自性了。产生的时候也将变得无意义，因为不存在的缘故。产生的时候不会变得无意义，如果这样，如果境的实物存在，那么现识就能获得在那里显现的自性。如果说，在境中显现的现识之因是外境，如果是这样，那么过去和未来以及梦境等等的现识将变得没有形相。或者因为它的无意义而变成不存在。不具足因缘是不可能产生结果的，因为会太过分。不存在的事物不能作为因缘。外境也不会成为现识的所缘之缘，因为即使没有它也会产生。因此，对于患有眼翳等疾病的人来说，所有现识都不依赖于外境作为所缘，这一点必须承认。在生处（སྐྱེ་མཆེད་）的意义之下，必须阐述缘起之义。因此，缘起之义是：因和果的作用上，没有增益和损减。这样说了。是无动摇、无常和从能力之因产生的意义。经部中也这样说：“此有故彼生，此生故彼生，如无明缘行等广说。”这也是为了表明，想要遮止对缘起的因、果和作用的增益和损减。对于因、果和作用没有增益和损减的意义就是缘起的意义，这样说了。作用一词解释为能作。其中，对因的增益是舍弃无明等，而将补特伽罗、自在天、我、神我等执着为因。为了显示这一点，对于行等最终到达老死的这些不相顺的因进行执

【英语翻译】
If that very thing is established as the object to be focused on and the agent of focusing, then the object of present consciousness will become meaningless, because it has already been established as its nature. The time of arising will also become meaningless, because it does not exist. The time of arising will not become meaningless, if this is the case, if the object of the realm exists, then consciousness will obtain the nature of appearing there. If it is said that the cause of consciousness appearing in the realm is the external object, if this is the case, then the consciousness of the past, future, and dreams, etc., will become without form. Or it will become non-existent because of its meaninglessness. Incomplete conditions cannot produce results, because it would be too extreme. Non-existence cannot be a condition. External objects also do not become the objective condition of consciousness, because it occurs even without it. Therefore, it must be admitted that all consciousness of those with cataracts, etc., does not depend on external objects as objects. Under the meaning of the sense bases, the meaning of dependent origination must be explained. Therefore, the meaning of dependent origination is: on the cause and effect of action, there is no addition or subtraction. This is what is said. It is the meaning of immovability, impermanence, and arising from the cause of power. In the Sutra Pitaka it is also said: "This exists, therefore this arises; this arises, therefore this arises; such as ignorance conditions actions, etc., are extensively explained." This is also to show that it is intended to prevent the addition and subtraction of the cause, effect, and action of dependent origination. The meaning of no addition and subtraction to cause, effect, and action is the meaning of dependent origination, this is what is said. The word 'action' is explained as 'doer'. Among them, the addition to the cause is to abandon ignorance, etc., and to cling to persons, Ishvara, self, and the chief, etc., as the cause itself. In order to show this, for the actions, etc., that ultimately reach old age and death, the incompatible causes are grasped.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །
འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་སྟེ། མི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་རྒྱུའི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་སྟེ། རང་བཞིན་རྟག་པ་ལ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་རྒྱུར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །རྒྱུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་བདག་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་བདག་ཡོད་ན་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ལས་འབྱུང་གི །མེད་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲས་བུ་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པར་བདག་སྒྲོ་འདོགས་ན་འབྲས་བུ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདག་གི་རྫས་དང་ལྡན་པས་སམ། དེ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པས་བདག་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བ་མེད་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡང་མེད། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཡང་མེད། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་མེད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་སྨྲ་བའོ། །བྱེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་སྐྱེ་བ་ལ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་བྱེད་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །བྱེད་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་ནུས་པ་མེད་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་
སྐྱེ་བར་ནུས་པ་ཡིན་ཡང་ནུས་པ་མེད་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་མེད་པར་རིག་པར

【汉语翻译】
名为“依”的已经说完了。
诸行等无常之因，士夫等常，是不相符的，是不相同之义。或者观待因的自性转变，种子等生出苗芽等，而自性常则无转变。以不符之因本身执为因，是于因增益。于因诽谤，是执为无因之故。说是诸行等无因而生，即是阐明了诸行等之因无明等。于果增益，是执著有我的诸行等从无明等缘生之故。有些人说，若有我，则诸行等从无明等缘生；若无我，则不生。如是于果诸行等增益我，即是于果增益。另一些人说，以具有我之体性，或以其能作利益和损害，执著有我的诸行等是从无明等缘生，故名于果增益。于果诽谤，是执著诸行等不是从无明等缘生之故。例如，没有善行，也没有恶行，也没有后世，如是说对不存在的善行、恶行和后世进行诽谤。于作者增益，是执著诸行等生起时，无明等是作者之故。说是如果执著诸行等生起时，无明等是事物自性，变成了其他事物，像这样就是于作者增益。于作者诽谤，是执著无能力之故。仅仅存在无明等，诸行等
本应能够生起，却执著为无能力，故为于作者诽谤。因为没有它，所以了知没有增益和诽谤。

【英语翻译】
The one called "Relying" has been spoken.
The causes of impermanent things like formations, and permanent things like the self, are incompatible, meaning they are different. Or, depending on the change in the nature of the cause, sprouts etc. are seen from seeds etc., but there is no change in the permanent nature. Because the incompatible cause itself is perceived as the cause, it is imputation on the cause. To deny the cause is to perceive it as having no cause. Saying that formations etc. arise without a cause clarifies that ignorance etc. are the causes of formations etc. Imputation on the result is because one perceives that formations etc. with a self arise from conditions such as ignorance etc. Some say that if there is a self, then formations etc. arise from conditions such as ignorance etc.; if there is no self, then they do not. Thus, if one imputes a self on the result, formations etc., it is called imputation on the result. Others say that because it possesses the substance of a self, or because it benefits and harms, perceiving that formations etc. with a self arise from conditions such as ignorance etc. is called imputation on the result. Denying the result is because one perceives that formations etc. do not arise from conditions such as ignorance etc. For example, there is no good conduct, no bad conduct, and no afterlife, thus speaking of denying non-existent good conduct, bad conduct, and the afterlife. Imputation on the agent is because one perceives that ignorance etc. are the agents when formations etc. arise. Saying that if one perceives that ignorance etc. are the nature of things and have become other things when formations etc. arise, that is imputation on the agent. Denying the agent is because one perceives it as powerless. Merely by the existence of ignorance etc., formations etc.
should be able to arise, but because one perceives it as powerless, it is denying the agent. Because it does not exist, one knows that there is no imputation and denial.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་འདི་ནི་མ་རིག་པ་ལས་གཞན་པ་བདག་གམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། བྱེད་པར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་མ་རིག་པ་མ་གཏོགས་པར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་ནི་བདག་གམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བྱེད་པ་གཞན་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་གཡོ་བ་མེད་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ནུས་པ་ཡོད་པ་དག་ལས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་གྱི་འོག་ཏུ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་དོན་བརྗོད་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། མི་འདོད་འདོད་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མཉམ་དུ་འབྱུང་དང་དབང་བྱེད་དང༌། །འཐོབ་དང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག །གཞན་དབང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་གཞན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་དོན་གྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གནས་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཁྲོ་བ་མེད། །སློང་ལ་ཆུང་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྣམ་པ་འདི་གསུམ་གནས་ཀྱིས་ནི། །ལྷ་ཡི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྒྱུ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །ཡང་ན་གནས་ནི་སྲིད་པའོ། །གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་དངོས་པོ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དེ། གཞན་ལ་རག་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པ་དེ་བདུན་ཡང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཚེའི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། །དེ་ལ་མི་འདོད་པའི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ནི་
ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་འདོད་པ་ནི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ཏེ། དེར་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་སུ་བསྡུས་པ་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་དང་མཇུག་གིས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ངན་འགྲོ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོའོ། །དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་དེར་འགྲོ་འདོད་པ

【汉语翻译】
所谓“行”是指，因为没有对因、果、作者等进行增益和诽谤，所以应知没有增益和没有诽谤。像这样，精通缘起者，应知这是无明之外的，无论是自还是他，凡是执著为作者的对治。在此，除了无明之外，无论是自还是他，都没有造作善与不善之业。除了行之外，没有其他的识的作者。在一切处都应适当地说，因为从无明等不动摇、无常等有能力者中产生行等。在缘起之义的下面，必须说处与非处之义。因此，说了“不欲、欲与清净，一同生起与作主，获得与一切享用，彼即是他自在之义”。处与非处，应以他自在的七种相的意义来理解，所谓处是因，非处不是因。如云：“真实语且无嗔，乞者虽小亦应施，此三种相由处，将生于天界中。”如这偈颂所说，处是因是显而易见的。或者，处是存在，非处是不存在。对此，智者是精通处与非处者。他力的事物即是他自在，是依赖于他之义。那七种相也包括在业、烦恼和寿命的他自在这三者之中。其中，不欲的他自在是，所谓不欲是恶趣，因为显示了去那里是他自在。造作恶行，包括杀生等身语意的业，以及伴随行为和结果，即使不情愿，也会堕入恶趣，所以这样说了。恶趣是指有情地狱、饿鬼和畜生。那些因为非常痛苦，所以不愿去那里。

【英语翻译】
The so-called "action" means that because there is no augmentation or defamation of causes, effects, and agents, it should be understood that there is no augmentation and no defamation. Thus, one who is skilled in dependent origination should know that this is the antidote to whatever clings to an agent, whether it is self or other, apart from ignorance. Here, apart from ignorance, there is no agent, whether self or other, that performs virtuous or non-virtuous actions. Apart from actions, there is no other agent of consciousness. In all places, it should be said appropriately, because actions and so on arise from those who are unwavering like ignorance, and those who are capable like impermanence. Below the meaning of dependent origination, the meaning of place and non-place must be stated. Therefore, it is said, "Unwillingness, willingness, and purity, arising together and acting as master, obtaining and enjoying all, that is the meaning of other's power." Place and non-place should be understood by the meaning of the seven aspects of other's power, so-called place is the cause, non-place is not the cause. As it is said: "Speaking truthfully and without anger, even if the beggar is small, one should give, these three aspects by place, will be born in the realm of the gods." As it appears from this verse, it is obvious that place is the cause. Alternatively, place is existence, non-place is non-existence. To this, the wise is skilled in place and non-place. The object of other's power is other's own power, which is the meaning of relying on others. Those seven aspects are also included in the three: karma, afflictions, and the other's power of life. Among them, the other's power of unwillingness is, so-called unwillingness is the evil destinies, because it shows that going there is other's power. Committing evil deeds, including the actions of body, speech, and mind such as killing, and accompanied by actions and results, even if unwilling, one will fall into evil destinies, so it is said. The evil destinies are sentient hells, hungry ghosts, and animals. Those do not want to go there because they are extremely painful.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་སུ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། ལས་རྣམས་སྟོབས་དང་ལྡན་ལ་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པས་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའོ། །བདེ་འགྲོ་ནི་ལྷ་དང་མིའོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། འཇུག་པ་རྣམས་ལས་ལོག་པ་དང། སྟོན་པ་དང༌། བླ་མ་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་རིམ་གྲོ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་སོ། །གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་པར་གཞན་གྱིས་ནི་འདོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ལ་རག་ལུས་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ནི་ཆེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེ་བྲག་མེད་པས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཞེས་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་མི་ཆ་བ་ལ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བླངས་པ་ལ་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་དུས་ན་མ་བྱིང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་དུས་ན་མི་གཡེང་བ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་དུས་ན་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་
བསྒྲིབས་པས་ན་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་མ་སྤངས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བཏང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་བར་དུ་མ་བསྒོམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་བརྗོད་པ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་བསྡུའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ནི་གང་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་མི་བྱེད་པ་ནི་མི་འཐོབ་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་སྡུག

【汉语翻译】
虽然谁也没有，但业具有力量，也是堕恶趣之因，所以亲近行持，即使不情愿，也会因业力而前往。所谓的“欲之他自在，善加行持故，往生善趣”，欲即是往生善趣。善趣即是天和人。善加行持即是舍弃杀生等恶行，以及舍弃各种不如法的行为，对上师、具功德者等行布施、恭敬、尊重等，以及慈爱、悲悯等各种功德。所谓的“他自在”，如果没有善加行持，即使他人希望，也无法往生善趣，因为往生善趣完全依赖于善加行持。所谓的“清净之他自在，极为广大生”，清净即是断除烦恼。五盖是：于欲贪求、嗔恚、昏沉、睡眠、掉举、后悔、怀疑。昏沉和睡眠合为一体，掉举和后悔合为一体，所以成为五种。对于善法方面没有遮蔽的差别，所以说是诸盖。特别是，所谓的诸盖，是指对于显现欢喜和身语行为不相应，以梵行平等行持者善加受持，善加修持，以及在止观之时不昏沉，在胜观之时不散乱，在止观之时自然而然地进入，依次被遮蔽，所以称为诸盖。所谓的“彼等未舍故”，即是没有舍弃。所谓的“若未修习菩提七支之间”，所谓的“之间”是指边际，即是忆念近住等，以及正断等，以及神足等，以及根等，以及力等也包括在内。所谓的“为不作痛苦之边故”，痛苦之边是指哪里没有痛苦，那就是涅槃。不作即是不得，即是不得涅槃之意。或者，痛苦

【英语翻译】
Although there is no one, actions are powerful and also the cause of falling into evil destinies, so engaging in them closely, even unwillingly, one will go there due to the power of karma. The so-called "other's autonomy of desire, because of good conduct, goes to good destinies," desire is going to good destinies. Good destinies are gods and humans. Good conduct is abandoning actions such as killing, and abandoning all kinds of improper behavior, giving to teachers, those with qualities, etc., with offerings, respect, reverence, etc., and loving-kindness, compassion, etc., all kinds of qualities. The so-called "other's autonomy," without good conduct, even if others wish it, one cannot go to good destinies, because being born in good destinies completely depends on good conduct. The so-called "pure other's autonomy, extremely vast birth," purity is abandoning afflictions. The five obscurations are: desire for lust, anger, dullness, sleep, agitation, regret, and doubt. Dullness and sleep are combined into one, agitation and regret are combined into one, so they become five. There is no difference in obscuring the side of virtue, so they are called obscurations. In particular, the so-called obscurations refer to those who practice equanimity with joy and whose body and speech actions are not in harmony, who have taken well, practiced well, and do not become dull during calm abiding, and do not become distracted during insight, and naturally enter during calm abiding and insight, and are obscured in sequence, so they are called obscurations. The so-called "because they have not abandoned them," means they have not abandoned them. The so-called "if the seven branches of enlightenment are not cultivated in between," the so-called "in between" refers to the boundary, that is, mindfulness, etc., and right exertion, etc., and miraculous feet, etc., and faculties, etc., and powers, etc., are also included. The so-called "for not making the end of suffering," the end of suffering refers to where there is no suffering, that is Nirvana. Not making means not attaining, that is, the meaning of not attaining Nirvana. Or, suffering

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་དང་མཚམས་མི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྤངས་པ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དོ། །མཉམ་དུ་འབྱུང་བའི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གཉིས་གཉིས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་མི་འབྱུང་བར་འདོད་ཀྱི། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ནི་གླིང་བཞི་པར་འབྱུང་བར་མི་འདོད་དོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་ཀྱང་གླིང་བཞི་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གླིང་བཞི་པ་རེ་རེར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་གླིང་བཞི་པ་གཅིག་ཏུ་དགའ་ལྡན་དང༌། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་ཚེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གླིང་བཞི་པ་གཞན་དུའང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འོག་མིན་གྱི་གནས་
ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་གླིང་བཞི་པ་རེ་རེར་ཡང་དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང༌། མིའི་ནང་དུ་ཚེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འབྱུང་བ་ནི་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལ་རག་ལུས་པས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དོ། །དབང་བྱེད་པའི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ནི་བུད་མེད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱིས་སྨིན་པར་ནུས་ཏེ། བུད་མེད་ལ་ནི་བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྤྱོད་པའི་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །འཐོབ་པའི་གཞན་གྱི་དབང་ནི་བུད་མེད་ཀྱིས་རང་བྱང་

【汉语翻译】
所谓的“苦之边际”是指不与其他痛苦相连接。也就是说，不与那样的痛苦相连接，因为不是痛苦。因为依赖于断除五盖，所以是完全清净的依他起性。同时出现的依他起性，如“如来和转轮王二者没有先后”，这是“同时”的同义词。所谓“两位如来和两位转轮王不会出现在同一个世间界”，有些人认为两位如来不会出现在三千大千世界的世间界中，但不认为转轮王会出现在四大洲。另一些人则说，两位如来也不会出现在四大洲。因为诸佛世尊以法身的力量，在三千大千世界的世间界的每个四大洲，也以化身示现成佛和圆寂。比如，在一个四大洲中，兜率天和人们之中寿命圆满，是菩萨们的意念，这与其他四大洲也一样。因此，在色究竟天
本身，世尊成佛后，以化身在属于三千大千世界世间界范围的每个四大洲，也示现往生兜率天、死亡和转生，以及在人中寿命圆满等等，我是这样想的。在此，佛和转轮王的出现，依赖于非共同转变的业，因此同时产生是依他起性。能作主的依他起性，如“因为女性不做转轮王等”，意思是说，成为转轮王的业的异熟果，能够以男性的身体成熟，因为女性没有使用女性珍宝的能力。等等一词包括帝释天等。获得的依他起性是女性自己

【英语翻译】
The so-called "end of suffering" means not connecting with other sufferings. That is to say, it does not connect with such suffering, because it is not suffering. Because it depends on the abandonment of the five obscurations, it is the completely pure other-dependent nature. The other-dependent nature that arises simultaneously, such as "The Tathagata and the Wheel-Turning King, the two of them, without before or after," is a synonym for "simultaneous." The so-called "Two Tathagatas and two Wheel-Turning Kings will not appear in the same world realm," some people think that two Tathagatas will not appear in the world realm of the three-thousand-great-thousand worlds, but do not think that the Wheel-Turning King will appear in the four continents. Others say that two Tathagatas will not appear in the four continents either. Because the Buddhas, the Bhagavat, with the power of the Dharmakaya, in each of the four continents in the world realm of the three-thousand-great-thousand worlds, also show enlightenment and parinirvana with the Nirmanakaya. For example, in one of the four continents, Tushita and the complete lifespan among humans are the thoughts of the Bodhisattvas, which is the same in other four continents. Therefore, in the Akanishta realm
itself, after the Bhagavat attained enlightenment, with the Nirmanakaya, in each of the four continents belonging to the scope of the world realm of the three-thousand-great-thousand worlds, also shows birth in Tushita, death and transference, and the completion of lifespan among humans, etc., I think so. Here, the appearance of the Buddha and the Wheel-Turning King depends on the karma of non-common transformation, so arising simultaneously is the other-dependent nature. The other-dependent nature that can dominate, such as "because women do not become Wheel-Turning Kings, etc.," means that the Vipaka of the karma of becoming a Wheel-Turning King can mature with a male body, because women do not have the power to use female jewels. The word "etc." includes Indra, etc. The other-dependent nature that is obtained is that women themselves

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ཆུབ་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཐོབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་རང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་འཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ནི་སྐྱེས་པས་འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་བུད་མེད་ཀྱིས་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསེ་རུ་ལྟ་བུར་འདྲེ་བ་མེད་པ་དང༌། ས་གསུམ་གྱི་སྟོན་པར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའང་སྐྱེ་བོ་གཡོན་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཆུང་བས་སློབ་དཔོན་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ནི་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །གསོད་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་ཏེ། གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་ཀྱི་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོངས་པའི་ཕྱིར་ལྟ་
བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་དོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་དེ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །དེ་མ་སྤངས་པ་ཡང་དེའི་གཉེན་པོར་ལམ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རང་དབང་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོའོ། །གལ་ཏེ་རང་དབང་ཅན་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་དོན་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མིག་གི་དབང་པོ་ནས་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་དབང་པོའི་དོན་ནི་དབང་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་གང་ལ་དབང་བྱེད་པ་དེ་མི་ཤེས་ནས། དེའི་ཕྱིར། འཛིན་དང་གནས་དང་རྒྱུན་མི་འཆད། །སྤྱོད་དང་དག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས་པ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པ་ལས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མི་

【汉语翻译】
之所以说“不会变为证得无上圆满正等觉”，是因为，获得是指获得佛和自证菩提本身。其中，其他的自在唯有男子才能获得，女子不能获得。这是因为，就像次第相续的猫眼石一样没有混杂，而且不可能成为三界导师。而且，那也是所有邪淫之人的行境，因为智慧狭小，不具备无师自证圆满菩提的资格。普遍行持的其他自在，不会普遍行持杀害具有圆满见解者等行为，而凡夫俗子则会普遍行持，所谓具有圆满见解，是指见到真谛。杀害是指杀生。等等一词包括不予取等。杀害等等是身语行为的自性。由于见道能够断除引发杀害等恶行的烦恼，因此具有圆满见解者不会普遍行持。凡夫俗子因为没有断除这些烦恼，所以会普遍行持。没有断除的原因是没有生起对治道。因此，随顺不欲等其他的自在，通达处与非处是丈夫，是对执着自在天等为自在的对治。如果存在某种自在，就不会因为恶行而堕入恶趣。同样，对其他也应如此说。在阐述了处与非处的意义之后，需要阐述诸根的意义，因此说了“诸根有二十二种”，从眼根到具足一切智智根。其中，根的意义是能作主宰的意义。因为不知道什么对什么作主宰，所以说：执持、安住、相续不断，为了行持和清净二者。这里，第二个“能作主宰”是为了使词句与理相符，所以“能作主宰”一词不

【英语翻译】
The reason for saying "will not become perfectly and completely enlightened" is that attainment means attaining the Buddha and self-enlightenment itself. Among them, other freedoms can only be attained by men, not by women. This is because, like cat's-eye stones that continue in sequence, there is no mixture, and it is impossible to become a teacher of the three realms. Moreover, that is also the realm of all lewd people, because they have little wisdom and are not qualified to attain perfect enlightenment without a teacher. Other freedoms that are universally practiced do not universally practice killing those with perfect views, etc., while ordinary people universally practice them. So-called having perfect views means seeing the truth. Killing means killing. The word "etc." includes taking what is not given, etc. Killing and so on are the nature of body and speech actions. Because the path of seeing can cut off the afflictions that cause evil deeds such as killing, those with perfect views will not universally practice them. Ordinary people universally practice them because they have not cut off these afflictions. The reason for not cutting them off is that the antidote path has not arisen. Therefore, following other freedoms such as unwillingness, understanding what is and is not appropriate is the husband, and it is the antidote to clinging to Ishvara and others as freedom. If there is some kind of freedom, one will not fall into evil realms because of evil deeds. Similarly, the same should be said of others. After explaining the meaning of what is and is not appropriate, it is necessary to explain the meaning of the faculties, so it is said that "there are twenty-two faculties," from the faculty of the eye to the faculty of all-knowing wisdom. Among them, the meaning of faculty is the meaning of being able to dominate. Because it is not known what dominates what, it is said: Holding, abiding, continuous, for the sake of both practice and purification. Here, the second "being able to dominate" is to make the words conform to reason, so the word "being able to dominate" does not

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
སྨོས་པར་བལྟའོ། །དེ་བས་ན་བཤད་པ་བྱེད་པས། དེ་དག་ལ་དེ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་དགོས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། འཛིན་པའི་དགོས་པ་སྟེ་ཆེད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་དབང་བས་ན་དབང་བྱེད་པ་སྟེ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ལ་ཐུག་པ་དག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལ་འཛིན་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་དྲུག་དབང་བྱེད་པ་ནི་མིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མ་ལུས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་
པས་ན་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟུགས་སྔོན་པོ་ནི་གཟུགས་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནས་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་དབང་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུད་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན་མེད་ན་སྐད་ཅིག་སྔ་མས་འདྲ་བའི་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་མཐུ་ཡོད་པའོ། །གནས་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་སྨོས་པ། འདིའི་དབང་གིས་མི་འཆི་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་འཆི་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་རིགས་མཐུན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དབང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་ཚེ་ཟད་པ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཁམ་གྱིས་ཟ་བའི་ཟས་རྣམས་མེད་ཀྱང་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་པར་དབང་བྱེད་པར་མི་རུང་སྟེ། འགོག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གནས་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དག་ལ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་པར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་འཚོབ་པ་ལ་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་གཉིས་དབང་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བུ་བྱུང་ན་རིགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྱུར་བས་བུ་འབྱུང་བ་ནི་རིགས་འཚོབ་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
不用多说。因此，在进行解释时，之所以说“因为它们对那些事物起作用”，是因为这个缘故。关于“因为执持”这句话，这里说“因为”这个词是必要的，因为执持的必要性就是目的。同样，对于其他事物也应根据情况进行解释。 “对于那些事物”是指对于执持意义等。 “起作用”是指特别起作用，因此“起作用”是“原因”的同义词。色等与法相关的，是指色等境。执持它们的是眼等识。其中，眼等六根起作用，是因为眼是所有色之差别的识的所依，因此对色等特别起作用，所以称为根。蓝色不会成为黄色等识的对境。同样，对于耳等也应根据情况进行详细解释。关于“对于存在，命根起作用”，命根是指被先前业的习气所抛弃的、成熟的相续，如果没有中断的因缘，则具有将前一刹那与相似的后一刹那相连接的力量。关于“对于存在，命根起作用”这句话，说明了原因，即“因为凭借这个，不会死亡”。不死亡是指追随先前业所抛弃的同类。食物等虽然是众生存在的因，但不是根，因为即使有这些，寿命耗尽时也不会存在。在色界和无色界中，没有用嘴吃的食物，但仅凭命根就能存在。因此，触等不能对存在起作用，因为在灭尽定和无想定中，没有触等，但众生仍然可以存在。关于“对于延续种姓，男女二根起作用”，生子则种姓不会断绝，因此生子就是延续种姓。为了显示这一点，因为对产生起作用。

【英语翻译】
Needless to say. Therefore, in explaining, the reason for saying "because they act on those things" is for that reason. Regarding the phrase "because of grasping," it is said here that the word "because" is necessary, because the necessity of grasping is the purpose. Similarly, for other things, it should be explained accordingly. "For those things" refers to grasping meanings, etc. "Acts upon" means acting especially, so "acts upon" is synonymous with "cause." Forms, etc., related to Dharma, refer to forms, etc., as objects. Grasping them is the consciousness of the eye, etc. Among them, the six faculties of the eye, etc., act, because the eye is the basis of the consciousness of all distinctions of form, so it acts especially on forms, etc., so it is called a faculty. Blue will not become the object of consciousness of yellow, etc. Similarly, for the ear, etc., it should also be explained in detail according to the situation. Regarding "For existence, the life faculty acts," the life faculty refers to the continuum of maturation cast off by the habits of previous karma, which, if there is no interrupting condition, has the power to connect the previous moment with similar subsequent moments. Regarding the phrase "For existence, the life faculty acts," the cause is stated, that is, "because by this, one does not die." Not dying means following the same kind cast off by previous karma. Food, etc., although they are the cause of the existence of sentient beings, are not faculties, because even if they exist, when life is exhausted, they will not exist. In the form and formless realms, there is no food eaten by the mouth, but existence is possible only by the life faculty. Therefore, contact, etc., cannot act on existence, because in cessation and non-conceptual samadhi, there is no contact, etc., but sentient beings can still exist. Regarding "For the continuation of lineage, the two faculties of male and female act," giving birth to a son will not cut off the lineage, so giving birth to a son is continuing the lineage. To show this, because it acts on production.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་འགའ་ཉིད་དེ། དབང་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འཐོབ་པོ། །གང་ན་ཕོའི་དབང་པོ་དང་མོའི་དབང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ན་རིགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་དེ། དེའི་དབང་གིས་རིགས་རྒྱུན་མི་འཆད་དོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་ཕོའི་དབང་པོ་དང་མོའི་དབང་པོ་ཡོད་པ་ལ་རིགས་རྣམ་པར་གཞག་གི་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དྲི་ཟ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་མེད་དེ་དྲི་ཟ་ལ་
སོགས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་མེད་པ་མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་ལ་བུ་འབྱུང་བའི་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟས་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་མ་གཏོགས་པས་དབང་པོ་ཞེས་མི་བྱའོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ཚོར་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཚོར་བའི་དབང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་དག་ནི་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྤྱོད་ཀྱི། མིང་དང་གཟུགས་ནི་དེ་ལ་དབང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ནི་ཚོར་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་པའོ། །དེ་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྔ་སྟེ། དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་སྙེགས་སོ། །དེ་དག་ནི་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ན་རེ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྙེགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་གསུམ་ནི་དབང་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་

【汉语翻译】
名为“根”的解释是：身体的诸根的部分本身，以能作主宰的差别，而获得男根和女根的名称。凡是有男根和女根的地方，就有种姓的安立，依靠它，种姓的延续不会断绝。在欲界中，对于行欲的天神们来说，有男根和女根，因此有种姓的安立，没有则不是这样。对于寻香等没有能作主宰，即使有寻香等，因为没有男根和女根，对于黄门等来说，没有生子的能力。食物等虽然是能作主宰，但不包括在有情数的范畴内，因此不称为根。对于受用来说，“感受的诸根”等，是与能作主宰相联系的。如果问：如何联系呢？因此说：是为了受用善与不善之业的果报的缘故。感受的根有五种，即：乐、苦、喜、忧、舍。它们是体验的自性，因此受用善与不善之业的果报，而名和色不是对它能作主宰，因为它们是感受的因。它的因的本体是感受成熟的主因。世间的清净是舍弃世间的烦恼。其中的“信等”等，是指信、精进、念、定、慧这五根，趋向于能作主宰。它们是不信等的对治，并且被世间道所区分的缘故。另有人说：因为与解脱分相顺，所以被区分。超世间的清净是“遍知根”等，趋向于能作主宰，以超世间道舍弃烦恼是超世间的清净。其中，遍知根、已知根、具知根这三种是能作主宰，它们在见道、修道、无学道中。

【英语翻译】
The explanation of what is called "root" is: some parts of the body's faculties themselves, and the names of male and female faculties are obtained by the difference of being able to dominate. Wherever there are male and female faculties, there is the establishment of lineage, and relying on it, the continuation of lineage will not be cut off. In the desire realm, for the gods who engage in desire, there are male and female faculties, so there is the establishment of lineage, but it is not so when there is not. For the scent-eaters and others, there is no ability to dominate, even if there are scent-eaters and others, because there are no male and female faculties, for eunuchs and others, there is no power to produce offspring. Although food and the like are able to dominate, they are not included in the category of sentient beings, so they are not called faculties. For enjoyment, "the faculties of feeling," etc., are connected with being able to dominate. If asked, how are they connected? Therefore, it is said: it is for the sake of enjoying the fruits of good and bad karma. There are five faculties of feeling, namely: pleasure, pain, joy, sorrow, and equanimity. They are the nature of experience, so they enjoy the fruits of good and bad karma, but name and form are not able to dominate it, because they are the cause of feeling. The entity of its cause is the main cause of the maturation of feeling. Worldly purification is abandoning worldly defilements. The "faith, etc." among them refers to the five faculties of faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom, which tend to be able to dominate. They are the antidote to lack of faith and the like, and are distinguished by the worldly path. Others say: because they are in accordance with the part of liberation, they are distinguished. Transcendent purification is "the faculty of complete knowledge," etc., which tends to be able to dominate. Abandoning defilements by the transcendent path is transcendent purification. Among them, the three faculties of the faculty of complete knowledge, the faculty of known, and the faculty of complete knowledge are able to dominate, and they are in the path of seeing, the path of cultivation, and the path of no more learning.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། ཡིད་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་རྣམས་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་
བྱེ་བྲག་གིས་ཅི་རིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དབང་པོ་དགུ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོའོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི་གཞན་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་གཉིས་ལ་ནི་དབང་པོ་བཅུ་སྟེ། སྔར་སྨོས་པ་དགུའི་ནང་དུ་ཡིད་མི་བདེ་བ་བསྣན་ན་བཅུར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ལ་ནི་དགུ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་དག་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཅི་རིགས་པར་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་འོག་ཏུ་ཐར་པ་མཆོག་འདོད་པས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་འདི་བཅུ་ནི་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སྔོན་ཀུན་མི་ཤེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པས་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་སློབ་པའི་ལམ་དེ་ལ་དབང་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་ཉིད་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔོན་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་མ་གཏོགས་པར་ལྷག་མ་རྣམས་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོའི་མིང་འཐོབ་པོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཡིན་པས་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་པོ་ལ་མཁས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དང༌། མཐུ་བོ་ཆེ་དང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་པོར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོའི་དོན་གྱི་འོག་ཏུ་དུས་གསུམ་གྱི་དོན་བརྗོད་དགོས་པས། དེའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་རྒྱུ་རྣམས་སྤྱད་ཟིན་དང༌། །དེ་བཞིན་མ་སྤྱད་
གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་ནི

【汉语翻译】
因为是次第集合的缘故。其中，信等五者，以及意，乐受，苦受，舍受等，是依赖于无间等差别的，随其所应地，九根是，见道是遍知作用根，修道是遍知根，无学道是具有遍知根。瑜伽士们作其他的安立，于遍知作用根和遍知根二者，有十根，如果在之前所说的九根中加上苦受，就变成十根。于具有遍知根则是九根本身。其中，与决择分相应的自性加行道，以及见道十五刹那，是意根，以及信等五者，以及依赖于无间等差别，随其所应地，乐受，喜受，苦受，舍受根等中的任何一个。苦受根是在加行时，于决择分相应之下，应知是由希求殊胜解脱所摄持。这十根应随其所应地结合，因为之前是不遍知的，为了要遍知那唯一的事物而进入，所以称为不遍知作用根。从见道十六刹那到金刚喻定之间，于彼学道，那十种根本身称为遍知根，因为之前是不知，没有成为知者的缘故。于无学道，除了苦受根之外，剩余的获得具有遍知根之名。因为是具有遍知根，所以称为具有遍知根。这样一来，善于根者，对于士夫，以及大自在天和无贪子等执持为根的那些，就会退转。在根的意义之下，必须讲述三时的意义，因此，说了：果与因都已用，同样未用是其他。其中，因是

【英语翻译】
Because it is assembled in sequence. Among them, the five, such as faith, and mind, pleasure, pain, and equanimity, etc., are dependent on the differences such as non-interruption, and according to what is appropriate, the nine faculties are, the path of seeing is the faculty of all-knowing function, the path of cultivation is the faculty of all-knowing, the path of no more learning is called the faculty of having all-knowing. Yogis make other establishments, for the faculty of all-knowing function and the faculty of all-knowing, there are ten faculties, if pain is added to the nine faculties mentioned before, it becomes ten faculties. For the faculty of having all-knowing, it is the nine faculties themselves. Among them, the path of application, which is the nature corresponding to the decisive part, and the fifteen moments of the path of seeing, are the faculty of mind, and the five, such as faith, and depending on the differences such as non-interruption, according to what is appropriate, any of the faculties of pleasure, joy, pain, and equanimity. The faculty of pain is to be known as being held by the desire for supreme liberation under the part corresponding to the decisive part at the time of application. These ten faculties should be combined as appropriate, because before it was not all-knowing, in order to know that only thing, it is called the faculty of not all-knowing function. From the sixteen moments of the path of seeing to the Vajra-like Samadhi, on that path of learning, those ten kinds of faculties themselves are called the faculty of all-knowing, because before it was unknown, there is no reason to become a knower. On the path of no more learning, except for the faculty of pain, the remaining ones obtain the name of the faculty of having all-knowing. Because it is the faculty of having all-knowing, it is called the faculty of having all-knowing. In this way, those who are skilled in faculties, those who hold the faculties for Purusha, and Mahadeva and Nirveda's son, etc., will regress. Under the meaning of the faculties, the meaning of the three times must be explained, therefore, it is said: Fruit and cause have all been used, likewise unused is other. Among them, the cause is

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཚེས་པ་སྡུས་པའོ། །རྒྱུ་སྤྱད་ཟིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཕྱུང་ཟིན་པའོ། །འབྲས་བུ་སྤྱད་ཟིན་པ་ནི་མྱོང་ནས་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་འདས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་དེའི་རྒྱུ་སྤྱད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་སོ། །རྣམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་མ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་དུས་སོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཚེའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བྱིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་སྤྱད་པའི་དོན་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཚེ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཉིད་དེ། འབྲས་བུ་མ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དུས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་སྤྱད་ཟིན་པ་ནི་རང་གི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་སྤྱད་ཟིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་མ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་དུས་ཏེ། དགོས་པ་མ་བསྐྱེད་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཞིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་མ་སྤྱད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་སྤྱད་ལ་འབྲས་བུ་མ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགོས་པ་མ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མ་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དུས་ལ་མཁས་པ་ནི་དུས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདག་རྟག་པར་འཛིན་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་གསུམ་གྱི་དོན་གྱི་འོག་ཏུ་བདེན་པ་བཞིའི་དོན་བརྗོད་དགོས་པས། དེའི་ཕྱིར། ཚོར་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་དོན། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཚོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ཏོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེའོ། །བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་བྱེད་
པས་ཀྱང༌། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཚོར་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་སྟེ། 

【汉语翻译】
是产生的原因。结果是聚集的时刻。原因用完就是结果已经产生。结果用完就是体验后完全耗尽，像那样的原因和它的结果是过去。因此，结果和它的原因已经用完，所以是过去的时间。同样，结果和原因没有用完，所以是未来的时间。现在发生的时间是现在的因已经给予果，所以是原因用完的意义，而它的结果是现在的生活跟随，因为结果没有用完，所以在现在发生的时间中应该理解。所有事物的每个刹那都是原因和结果的事物，因此应该以刹那本身的力量来理解时间的分别。其中，原因用完是因为产生了自己的结果。结果用完是因为结果刚产生就立即消失。因此，结果和原因没有用完，所以是未来的时间，因为没有产生需要，没有产生就没有消失，所以应该理解为结果和原因没有用完。原因用完而结果没有用完，意思是说因为产生了需要，所以称为原因用完。因为需要没有消失，所以称为结果没有用完。因此，精通时间的人，因为除了时间之外没有其他目标，所以执着于常我的想法就会消失。在三时的意义之下，需要说明四谛的意义。因此，经中广泛地说：感受与因相关的意义，它的因是造作。世间流传着感受是痛苦的意义。经论中也说，无论感受到什么，那在这里就是痛苦。谛的分别就是，为了显示有漏的快乐，以及非苦非乐的感受，所有与因相关的感受都是痛苦的谛的意义，所以才进行解说。因此，其中痛苦的谛就是感受与因相关的意义。如果问，如何显现所有感受都是痛苦呢？因此，无论感受到什么，

【英语翻译】
It is the cause of arising. The result is the moment of gathering. The cause being exhausted means the result has already arisen. The result being exhausted means it is completely exhausted after being experienced. Such a cause and its result are the past. Therefore, because the result and its cause are exhausted, it is the past time. Similarly, because the result and the cause are not exhausted, it is the future time. The time that is happening now is that the cause of the present has given the result, so it is the meaning of the cause being exhausted, and its result is that the present life follows. Because the result is not exhausted, it should be understood as the time that is happening now. Each moment of all things is the thing of cause and result, so the distinction of time should be understood by the power of the moment itself. Among them, the cause is exhausted because it has produced its own result. The result is exhausted because the result disappears immediately after it arises. Therefore, the result and the cause are not exhausted, so it is the future time, because there is no need to arise, and there is no disappearance for what has not arisen, so it should be understood that the result and the cause are not exhausted. The cause is exhausted but the result is not exhausted, which means that because the need has arisen, it is called the cause being exhausted. Because the need has not disappeared, it is called the result not being exhausted. Therefore, the one who is skilled in time, because there is no other object besides time, the idea of clinging to a permanent self will disappear. Under the meaning of the three times, it is necessary to explain the meaning of the Four Noble Truths. Therefore, it is widely said in the scriptures: "Feeling is the meaning related to the cause, and its cause is fabrication." It is said in the world that feeling is the meaning of suffering. It is also said in the scriptures that whatever is felt, that is suffering here. The distinction of the truth is that in order to show the happiness with defilements, and the feeling that is neither happiness nor suffering, all feelings related to the cause are the meaning of the truth of suffering, so the explanation is made. Therefore, among them, the truth of suffering is said to be the meaning related to feeling and cause. If you ask, how is it shown that all feelings are suffering? Therefore, whatever is felt,

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཚོར་བ་དེ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་མཐུན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཡང་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཚོར་བའི་རྒྱུ་ནི་ཚོར་བའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཚོར་བའི་གནས་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་སྦྱར་རོ། །སྒྲུབ་པ་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཚོར་བ་དང་ཚོར་བའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྲེད་པའི་རྒྱུ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མདོར་ན་ཡང་སྲིད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ལས་ནི་ཀུན་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཞི་བའི་ཕྱིར་འགོག་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་གཉིས་སོ། །ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་བ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཙམ་རྟོགས་ནས་དེ་
དག་ལས་གཞན་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འཛིན་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་འོག་ཏུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དང་རྣམ་མི་རྟོག །ཤེས་པས་གཞན་ལས་བདག་གིས་ནི། །ངེས་པར་འབྱུང་ཕྱིར་གཞན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ

【汉语翻译】
因此，这里说了“因为这是痛苦”这句话。那些感受也是痛苦的痛苦，变异的痛苦，以及行苦，如何协调一致而痛苦呢？或者说是行苦本身的痛苦。关于“感受的因是感受处的法”，快乐、痛苦、非苦非乐所体验的法是感受处。这样，五蕴就显示为苦谛。它的因是造作。关于“集谛”，其中的“它的”一词与苦谛相连。通过什么造作产生痛苦，那就是所造作，即集。也就是，以对感受和感受处的法渴求为因，身语意极度动摇的自性。简而言之，发起一切有的业显示为集。关于“为了那二者的寂灭是灭谛”，其中的“那二者”指的是苦谛和集谛。“为了寂灭”的意思是不产生。这样，因为具有因的痛苦不产生的自性，所以灭谛显示为两种：集寂灭的，具有蕴的剩余；痛苦寂灭的，不具有蕴的剩余。就此而言，为了苦和集二者的对治，能够灭除苦和集的道就是道谛。这样，通达真谛就是仅仅了悟了染污和清净，从而从那些之外的事物上，执着为染污和清净的情况就会止息，因为那是不存在的。在真谛的意义之下，将要显示三乘的意义，因此，说了“不分别功德过失和种类，通过智慧从他者中由我，为了必定生起而称之为他者”。“智慧”一词指的是了知功德和过失，以及

【英语翻译】
Therefore, it is said here, "Because this is suffering." How are those feelings, which are the suffering of suffering, the suffering of change, and the suffering of conditioning, harmonized to be suffering? Or rather, the suffering of conditioning itself. Regarding "the cause of feeling is to be known as the dharmas of the place of feeling," the dharmas that are experienced as pleasure, pain, and neither pain nor pleasure are the places of feeling. Thus, the five aggregates are shown to be the truth of suffering. Its cause is fabrication. Regarding "the truth of the origin," the word "its" is connected to the truth of suffering. What fabrication generates suffering is the fabricated, that is, the origin. That is, the nature of the body, speech, and mind being extremely agitated, with craving for feelings and the dharmas of the place of feeling as the cause. In short, the karma that arouses all existence is shown to be the origin. Regarding "for the pacification of those two is the truth of cessation," "those two" refers to the two truths of suffering and origin. "For pacification" means not arising. Thus, because the suffering with its cause is of the nature of not arising, the truth of cessation is shown in two ways: the cessation of origin, with the remainder of the aggregates; the cessation of suffering, without the remainder of the aggregates. In this regard, for the antidote to the two, suffering and origin, the path that will eliminate suffering and origin is the truth of the path. Thus, being skilled in the truths is simply realizing defilement and purification, and from those other things, the clinging to defilement and purification will cease, because that does not exist. Under the meaning of the truths, the meaning of the three vehicles will be shown, therefore, it is said, "Not distinguishing qualities, faults, and types, through wisdom from others by me, for the sake of definite arising, it is called others." The word "wisdom" refers to knowing qualities and faults, and

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་བར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག །ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཞིག་མ་སྨོས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཤེས་པ་ནི་གཞན་ལས་དང་བདག་གིས་ཞེས་ཕྱེ་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་བས་ན་འགྲེལ་པ་ལས་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འཁོར་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་དུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་ལམ་དང་འགོག་པར་གཟུང་སྟེ། དཔེར་ན་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འགོག་པ་ལ་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལམ་ལ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ཤེས་པའོ། །འཁོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་དེ། །དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་དག་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་ཤེས་པའོ། །གཞན་ལས་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འཁོར་བ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པ་ཐོས་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འཁོར་བ་གཉིས་ལ་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་དུ་ཤེས་ནས་སངས་
རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལས་མ་ཐོས་པར་བདག་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །གཞན་ལས་མ་ཐོས་པར་བདག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གཉིས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གཞན་ལས་མ་ཐོས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི། །འདིར་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གཞན་ལས་ཐོས་ནས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ངེས་པ

【汉语翻译】
应当将“不分别之智慧”与两者结合。或者，应当理解为中间没有说“分别”这个词。要知道功德和过失，应当分开说“从他处”和“自己”。不分别之智慧是自己本身的。因此，经释中说了应当随意结合。关于了知涅槃和轮回的功德和过失，涅槃这个词在这里指道路和灭谛。例如，就像“完全寂静”这个词一样。其中，了知灭谛具有寂静的相等等，了知道路具有决定出离的相等等，这是了知涅槃的功德。轮回是痛苦和集谛的自性。也就是了知无常等是痛苦之相等等，了知集谛和因缘之相等等，这是了知轮回的过失。所谓“从他处听闻”，就是从佛和菩萨等处听闻涅槃和轮回二者的功德和过失是如何说的。所谓“为了决定出离”，就是为了从轮回中出离。所谓“声闻乘”，就是依靠他人的声音而决定出离。所谓“声闻乘”，就显示了与独觉乘的区别。所谓“自己”，就是了知涅槃和轮回二者的功德和过失后，没有从佛和菩萨等他处听闻，自己决定出离，所以是独觉乘。所谓“没有从他处听闻，自己了知”，就显示了与声闻乘的区别。所谓“以不分别之智慧”，就是因为了知轮回和涅槃二法是不可言说的，所以是不分别之智慧。因为没有从他处听闻，自己本身决定出离，所以是大乘。这里是用智慧来区别于独觉乘。其他人说，从他处听闻后，以具有人无我之境的不分别之智慧，将功德和过失决定

【英语翻译】
The term "non-discriminating wisdom" should be combined with both. Alternatively, it should be understood that the word "discrimination" is not mentioned in between. To know the merits and faults, one should separately state "from others" and "by oneself." Non-discriminating wisdom is itself. Therefore, it is said in the commentary that it should be combined as appropriate. Regarding knowing the merits and faults of Nirvana and Samsara, the word Nirvana here refers to the path and cessation. For example, like the word "completely peaceful." Among them, knowing that cessation has the aspect of peace, etc., and knowing that the path has the aspect of definite departure, etc., is knowing the merit of Nirvana. Samsara is the nature of suffering and the origin. That is, knowing impermanence, etc., as the aspect of suffering, etc., and knowing the aspect of origin and cause, etc., is knowing the fault of Samsara. The so-called "hearing from others" is hearing from Buddhas and Bodhisattvas, etc., how the merits and faults of Nirvana and Samsara are spoken of. The so-called "for definite departure" is for departing from Samsara. The so-called "Sravaka Vehicle" is for definite departure by relying on the voice of others. The so-called "Sravaka Vehicle" shows the difference from the Pratyekabuddha Vehicle. The so-called "oneself" is that after knowing the merits and faults of Nirvana and Samsara, without hearing from Buddhas and Bodhisattvas, etc., one decides to depart by oneself, so it is the Pratyekabuddha Vehicle. The so-called "not hearing from others, knowing by oneself" shows the difference from the Sravaka Vehicle. The so-called "with non-discriminating wisdom" is because knowing that the two dharmas of Samsara and Nirvana are inexpressible, so it is non-discriminating wisdom. Because one does not hear from others, one decides to depart by oneself, so it is the Mahayana. Here, wisdom is used to distinguish it from the Pratyekabuddha Vehicle. Others say that after hearing from others, with the non-discriminating wisdom that has the object of the selflessness of persons, one definitely

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ར་འབྱུང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །མཉམ་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་ནི་འགྲེལ་པ་དང་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་དུ་ཟད་པར་མཐོང་བས་བདག་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ང་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཏགས་བཅས་རྒྱུར་བཅས་རྒྱུ་མཚན་དང༌། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་དོན་བཅས་ནི། །ཐ་མ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཐ་མར་བཤད་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་བཏགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདུས་མ་བྱས་ནི་དོན་དང་བཅས་པའི་རབ་ཏུ་ཞི་བས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བཏགས་པ་དང་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མི་ཤེས་ནས་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བཏགས་པ་ནི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མིང་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་གཉིས་བཏགས་པས་ན་
མིང་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་གཉིས་ནི་བཏགས་པའོ། །ཡི་གེའི་ཚོགས་ནི་དེ་གཉི་ག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཏགས་པའོ། །རྒྱུ་ནི་ས་བོན་དུ་བསྡུས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་འབྲས་བུ་མ་བྱིན་པ་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པར་བསྡུས་པ་ཉིད་དེ། འབྲས་བུ་བྱིན་པ་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། ས་བོན་དུ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་གནས་དང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བསྡུས་པ་ཡིད་དང་འཛིན་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བསྡུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གནས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། དེར་སྣང་བའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གནས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྡུས་པས་ན་གནས་སུ་བསྡུས་པའོ། །ལུས་སུ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ལ་ལུས་སུ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ཁོག་པ་ལུས་དེར་སྣང་བའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ལུས་སུ་བསྡུས་པ་ནི་ལུས་ཀྱ

【汉语翻译】
声闻的乘是出离。不依赖于平等，自己决定出离是独觉佛的乘。获得不住涅槃，以法无我的境界，无分别的智慧之自性而决定出离，称为大乘。这个解释与注释相违背。像这样，通达三乘，仅仅视为瑜伽，则执着自我为瑜伽士的情况就会消失。我为了显示有为和无为的意义，说了：具有施设、具有因、具有因缘，完全寂静具有意义，这是最终的宣说。说了这些。什么是最终的宣说呢？因此，说了有为和无为，因为是所有一切的最终宣说。其中，有为以具有施设、具有因的因缘来安立。无为以具有意义的完全寂静来安立。因为不了解施设、因和因缘，为了显示这些，所以说了施设是名称的集合等等。因为名称和词的集合的事物的自性以及差别二者被施设，所以名称和词的集合二者是施设。文字的集合是为了使那二者明显而施设的。因是归纳为种子的阿赖耶识，这也是随逐一切有漏法的习气，未给予果报，归纳为集谛。为了从给予果报中区分开来，所以说了归纳为种子。因缘是归纳为处所、身体和受用，这要与阿赖耶识结合起来。进入是归纳为识，归纳为意和执取以及分别。其中，处所是器世间，在那里显现的阿赖耶识。因为归纳为处所的自性，所以是归纳为处所。显现为身体的自性称为归纳为身体。身体是具有根的身体，在那里显现的阿赖耶识。归纳为身体是身体的

【英语翻译】
The vehicle of the Hearers is emergence. Independently deciding to emerge without relying on equality is the vehicle of the Solitary Realizers. Deciding to emerge with the nature of non-conceptual wisdom, which has the object of selflessness of phenomena, which causes the attainment of non-abiding nirvana, is called the Great Vehicle. This explanation contradicts the commentary. Thus, being skilled in the three vehicles, seeing it as merely yoga, the clinging to oneself as a yogi will be reversed. I, in order to show the meaning of conditioned and unconditioned, said: With imputation, with cause, with condition, completely pacified, with meaning, this is explained as the ultimate. These were said. What is the ultimate explanation? Therefore, it is said that conditioned and unconditioned, because it is the ultimate explanation of all. Among these, the conditioned is established by the condition of having imputation and having cause. The unconditioned is established by the complete pacification of having meaning. Because one does not understand imputation, cause, and condition, in order to show these, it is said that imputation is the collection of names, etc. Because the nature of the objects of the collection of names and words, as well as the two differences, are imputed, therefore the two collections of names and words are imputations. The collection of letters is imputed in order to make those two clear. The cause is the alaya-consciousness condensed into seeds, which also follows the habits of all contaminated dharmas, not giving fruit, condensed into the truth of origination. In order to distinguish it from giving fruit, it is said to be condensed into seeds. The condition is said to be condensed into place, body, and enjoyment, which is to be combined with the alaya-consciousness. Entering is condensed into consciousness, condensed into mind, grasping, and discrimination. Among these, the place is the container world, the alaya-consciousness that appears there. Because it is condensed into the nature of the place, it is condensed into the place. The nature that appears as the body is called condensed into the body. The body is the body with the senses, the alaya-consciousness that appears there. Condensed into the body is the body's

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ི་བདག་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལོངས་སྤྱོད་དུ་བསྡུས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དེ། དེ་གཉིས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དག་དབང་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཡང་ན་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་ལོངས་སྤྱོད་དེ། དེར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བསྡུས་པའོ། །བཏགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། འདུས་བྱས་དེ་ནི་དེ་ཉིད་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་གང་གི་རྒྱུ་མཚན་ཞེ་ན། མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་རང་བཞེན་དང་བྱེ་བྲག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིད་དང་འཛིན་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་
ཡང་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡིད་དང་འཛིན་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ། དེ་ལ་བག་ཆགས་བརྟས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ནི་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་འདོགས་པས་ན་འདོགས་པའི་མཚན་མ་ནི་འདུ་ཤེས་ཏེ། མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གནས་དང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བསྡུས་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བག་ཆགས་བརྟས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཞིའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །ཡིད་དང་འཛིན་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་མཚན་མར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡིན་ལ། གཉི་ག་མཚན་མར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་གང་རྟག་རུ་རློམ་སེམས་པའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་གམ་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་གང་རྟག་པར་རློམ་སེམས་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་རིག་པ་ཡིན་པས་བརྗོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་འཛ

【汉语翻译】
是具有自性的词语。包含于受用中就是上面所说的那些。对于那二者，其他的识也作为能控制的事物而受用，所以是受用。或者因为受用饮食等事物，所以是受用。在那里显现的识就是包含于受用中。具有施设并且具有因的理由，是因为与具有相同者一起，包含了他者的自在的体性，所以应当了知为有为法。与具有相同者一起，就是心所。显示了那个有为法不是仅仅如此。那又是什么理由呢？是名蕴等的理由。因为那是能说出那些的体性和差别的缘故。由于随顺那些，对于自性和差别而显现执着的，心和心所，意和执取和分别，这些的理由也是。有些人说，意和执取和分别也是阿赖耶识的理由，因为对于它能使习气增长的缘故。另一些人说，因为施设自性差别，所以施设的相是想，因为是执取相的自性之故。包含于处所和身体和受用中的阿赖耶识，因为能使习气增长的缘故，是基础的理由。意和执取和分别等，因为将所缘作为相的缘故，也是所缘的理由。因为二者都作为相，所以想是所缘和能缘的理由，我是这样想的。对此，意是指恒常认为我的行相。凡是恒常认为我或者我的，那就是意，那是对于我的愚昧和，我见和，我爱和，我是这样的我慢和，五种遍行，受和，想和，思和，触和，作意等相同而具有的。执取是指五种识蕴，因为是执取境的自性的体性的相之故。因为是自证，所以是不能言说的，所以是执

【英语翻译】
is the term for possessing self-nature. What is included in enjoyment is what was said above. For those two, other consciousnesses also enjoy as objects of control, so it is enjoyment. Or, because it enjoys things such as food and drink, it is enjoyment. The consciousness that appears there is what is included in enjoyment. The reason for having imputation and having cause is that, together with having the same, it includes the nature of the other's independence, so it should be known as conditioned phenomena. Together with having the same are the mental factors. It shows that that conditioned phenomenon is not just that. What is the reason for that? It is the reason for the aggregates of names, etc. Because that is what can express the nature and differences of those. Because of following those, the reasons for mind and mental factors, such as mind, grasping, and discrimination, which are manifestly attached to self-nature and differences, are also reasons.
Some say that mind, grasping, and discrimination are also the reason for the alaya-consciousness, because it is what makes the habitual tendencies increase. Others say that because of imputing self-nature and differences, the sign of imputation is perception, because it is the nature of grasping signs. The alaya-consciousness, which is included in place, body, and enjoyment, is the basic reason because it makes habitual tendencies increase. Mind, grasping, and discrimination are also the reasons for the object because they make the object a sign. Because both are signs, I think that perception is the reason for the object and the objectifier. In this regard, mind refers to the aspect of thinking that something is permanent. Whatever is constantly thought of as "I" or "mine" is called mind, which is ignorance of self, the view of self, attachment to self, the pride of "I am," and the five pervasive [mental factors]: feeling, perception, thought, contact, and attention, all of which are equally possessed. Grasping refers to the five aggregates of consciousness, because it is the characteristic of grasping the nature of the object. Because it is self-awareness, it is unspeakable, so it is gras

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །བཏགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལས་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་འགོག་པ་དང་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བར་རུང་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་དོན་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་ཞི་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་སྙམ་ན། ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན།
དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལམ་ཡང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། དེས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །འདིས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཡང་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་གཅིག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལམ་གཉི་ག་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བར་བཟུང་ངོ༌། །ཅི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་འདུས་བྱས་སམ་འོན་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་ཤེ་ན། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་འདུས་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བརྗོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་དོན་འདིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མ་དུ་མ་ཉིད་དང་ནི། །བསྡུས་དང་ཡོངས་སུ་ཕྱེ་བའི་དོན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱས་པར་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་བསྡུས་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །རྒྱས་པར་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། སྣང་བའི་དེ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་དེ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་མོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་དེར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བའི་དེ་ཁོ་

【汉语翻译】
称之为“是”。分别念是意识，因为它是对诸法自相和共相具有分别念的缘故。由于依附于假立且具有因，又因两种烦恼所显现聚合，故为有为。无为是寂灭的灭尽和寂灭之义的真如，如果灭尽是寂灭的因所生的痛苦寂灭之相，那么灭尽是寂灭的止息，真如怎么是寂灭之义呢？因为是寂灭之义的缘故。如果认为灭尽和真如二者毫无关联，那么怎么是寂灭之义呢？
因为真如是道的对境的缘故。如果道也是寂灭自性，那又该怎么说呢？因为它能使寂灭的缘故。因为寂灭的缘故，涅槃是寂灭。因为此能使寂灭的缘故，道也是寂灭。这样，由于词语组合各异，因此用一个词语来理解涅槃和道二者都是寂灭。
道的谛是有为还是无为呢？因为是需要生起的，所以是有为。如果说业和烦恼没有显现聚合，并且由于无为而完全分开，所以称为无为，则没有过失。因此，通过这个道理，了解蕴等，就是善巧了知蕴等，即：最初众多性，以及摄略和完全分开之义。这是说，要详细地对一切进行阐述。仅仅是那个意义的概括，简而言之，那个仅仅是两种。广而言之，则说了十种。因此，说了“简而言之是两种”。两种是哪两种呢？说了“如镜般的那个仅仅和显现的那个仅仅”。其中，根本的那个仅仅是如镜般的那个仅仅，它也是三种自性。为什么称其为如镜般的那个仅仅呢？因为自性等的其余部分都显现在那里的缘故。显现的那个仅仅

【英语翻译】
It is called "is." Discrimination is the consciousness, because it is the one who discriminates the self-characteristics and general characteristics of all dharmas. Because it is attached to the imputed and has causes, and because it is manifested and aggregated by the two afflictions, it is conditioned. The unconditioned is the cessation of perfect peace and the suchness of the meaning of perfect peace. If cessation is the characteristic of the perfect peace of suffering caused by causes, then cessation is the cessation of perfect peace. How is suchness the meaning of perfect peace? Because it is the meaning of perfect peace. If it is thought that there is no connection between cessation and suchness, then how is it the meaning of perfect peace?
Because suchness is the object of the path. If the path is also the nature of perfect peace, then what should be said? Because it makes perfect peace. Because of perfect peace, Nirvana is perfect peace. Because this makes perfect peace, the path is also perfect peace. In this way, because the combination of words is different, therefore, with one word, Nirvana and the path are both understood as perfect peace.
Is the truth of the path conditioned or unconditioned? Because it needs to be generated, it is conditioned. If it is said that karma and afflictions have not manifested and aggregated, and because it is completely separated by the unconditioned, it is called unconditioned, then there is no fault. Therefore, through this reason, understanding the aggregates, etc., is skillfully knowing the aggregates, etc., that is: the initial multiplicity, and the meaning of abbreviation and complete separation. This is to say that everything should be explained in detail. Only the summary of that meaning, in short, that only is two kinds. In detail, ten kinds are said. Therefore, it is said, "In short, there are two kinds." What are the two kinds? It is said, "The mirror-like only and the appearing only." Among them, the fundamental only is the mirror-like only, which is also three natures. Why is it called the mirror-like only? Because the rest of the characteristics, etc., appear there. The appearing only

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྣང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་མེད་པ་སྣང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། གང་ཟག་དང༌། ཆོས་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་མི་འདེབས་པའི་ཕྱིར་དེས་ང་རྒྱལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོ་སྣང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་
རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྣང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཤིང་བསྒོམས་པས་ཉན་ཐོས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྣང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་ཕྲ་བ་དང་རགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། རགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕྲ་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་པ་སྣང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ནའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དཔེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རིགས་པས་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚར་གཅོད་པ་ལ་དཔེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའོ། །རིགས་པ་ནི་རིགས་པས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་སྣང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ལུང་གཞན་མངོན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་སྣང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ལ་བསྡུ་བའི་དེ་ཁོ་ན་དངོས་པོ་ལྔ་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་སྣང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཞི་ལ་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་སྣང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པའི་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཞི་ལ་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟོགས་ཏེ། བསམ་པ

【汉语翻译】
那是指之前所说的，关于自性之如等九种相的任何一种。为什么称它们为显现之如呢？因为它们显现于根本之如。无慢显现之如是自性之如，因为对于人、法、所取、能取、事物和非事物不妄加增益和诽谤，因此它会变得无慢。作为颠倒之对治的显现之如是不颠倒的自性，它是对常等颠倒的对治。声闻乘的出离显现之如是果和因之如，通过完全理解和修习四圣谛，声闻得以出离。大乘的出离显现之如是细微和粗大的如，因为粗大的世俗谛使众生完全成熟，而细微的胜义谛使之解脱，所以大乘得以出离。驳斥他宗的显现之如是名声之如。如何理解呢？因此，提到要依靠比喻，通过理证驳斥。对于驳斥来说，比喻是世间所共知的。理证是依靠理证完全成立的。大乘的开示显现之如是完全清净的智慧之行境之如，它开示了烦恼和所知障完全清净的智慧之行境的其他教义，那就是大乘。通达一切所知之相的显现之如是摄集之如五种事物，因为它通达一切应知的事物。无谬的真如开示显现之如是善加分别之如，因为它开示了事物的不谬真如和非异体真如。被称为在执我之基上通达一切意图的显现之如是智者之如，因为它通过一切意图之门在执我之基上通达，思考

【英语翻译】
That refers to any of the nine aspects previously mentioned, such as the Suchness of Nature. Why are they called the Suchness of Appearance? Because they appear in the fundamental Suchness. The Suchness of Appearance without pride is the Suchness of Nature, because it does not falsely impute or slander people, phenomena, objects of grasping, subjects of grasping, things, and non-things, therefore it becomes without pride. The Suchness of Appearance that is the antidote to perversion is the nature of non-perversion, which is the antidote to the perversion of permanence and so on. The Suchness of Appearance of liberation through the Hearer Vehicle is the Suchness of Result and Cause, through fully understanding and meditating on the Four Noble Truths, the Hearer is liberated. The Suchness of Appearance of liberation through the Great Vehicle is the Suchness of Subtle and Gross, because the gross conventional truth fully matures sentient beings, and the subtle ultimate truth liberates them, therefore the Great Vehicle is liberated. The Suchness of Appearance that refutes opponents is the Suchness of Fame. How so? Therefore, it is mentioned that one must rely on examples and refute through reasoning. For refutation, the example is what is known in the world. Reasoning relies on what is fully established through reasoning. The Suchness of Appearance that reveals the Great Vehicle is the Suchness of the sphere of activity of completely pure wisdom, it reveals other teachings of the sphere of activity of completely pure wisdom that are free from afflictions and cognitive obscurations, that is the Great Vehicle. The Suchness of Appearance that engages in all aspects of knowable things is the Suchness of Collection, the five things, because it engages in all things to be known. The Suchness of Appearance that reveals the non-erroneous Suchness is the Suchness of Good Differentiation, because it reveals the non-erroneous Suchness and the non-other Suchness of things. The Suchness of Appearance that is called understanding all intentions on the basis of grasping at a self is the Suchness of the Wise, because it understands on the basis of grasping at a self through all doors of intention, thinking

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
་བཅུ་པོ་དག་གིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འཇུག་པར་སྔར་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་བསྡུས་པ་སྨོས་པ་ནི་བདེ་བླག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་གྱིས་ཚིག་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨོངས་པ་མེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་ཡང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐབས་ཀྱི་མགོ་མཇུག་ཡོངས་
སུ་མཐོང་ན་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མི་སྐྱེའོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་རྟོགས་པས་རྨོངས་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཁོ་ན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་དེ་ཁོ་ནའི་ལེའུར་བཅད་པ་སྟེ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་བཤད་དོ།། །། དེ་ཁོ་ན་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་དང༌། དེའི་གནས་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་བཤད་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལེའུར་བཅད་པ་བཞི་པ་བརྩམས་སོ། །དེ་ཁོ་ནའི་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་དེའི་གནས་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་གཉིས་ཀྱང་སྨོས་སོ། །བསྟན་པའི་མདོར་བྱས་པ་ལས་གཉེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཞེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་བསྒོམས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྒྲིབ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་མཐུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་གཉེན་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དུའོ། །དེ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ནི་སྤེལ་བ་དང༌། བསྐྱེད་པ་དང༌། གོམས་པར་བྱ་བ་དང༌། ལན་མང་དུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ནའོ་འོག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམས་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཐོག་མར་བཤད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོར། གནས་ངན་ལེན་ཕྱིར་སྲེད་རྒྱུའི་ཕྱིར། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམས་པ་ལའོ། །རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱི་དོན་ཏེ། ཐོག་མར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་ཇི་བཤད་ལ། གཞན་ཡང་ཕྱིས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འཁོར་བ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་མོ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དང་གཙང་བ་དང་རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བྱིས་པ་རྣམས་སྲིད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་སྐྲག་གོ །ཡོན་ཏན་དང་ཉ

【汉语翻译】
这十者执著蕴等为我，如前所说。说彼之义的概括是为了容易执持，因为义能引出词。为了没有愚昧和完全厌离，如果完全见到场合的开头结尾，就不会生起厌离。如所说般讲述，以了悟故，也不会产生愚昧。彼已说完。论著《辨中边论》中，彼之章的科判，即第三品的解释。说完彼之后，需要讲述对治的修习，以及它的处所和获得果实。因此，为了宣说彼，造了第四品。在彼之后，由于依赖于宣说和修习对治，所以也说了它的处所和获得果实二者。由于在所宣说的经文中，对治被认为是菩提分，所以说了“修习对治即是修习菩提分”。修习这些，就能有力地断除与不相符的方面，即如所说的障碍，所以称为对治。这些也是三十七，从四念住到八圣道分之间。修习这些，是增长、生起、串习、多次进行等名称。那也是为了在彼之后宣说，所以也要说。修习菩提分，为何首先说修习四念住，而不是其他的呢？对此，略而言之，首先，为了恶趣，为了贪欲之因。如是广说。彼，是指修习菩提分。暂时，是次第之义，首先如所说般修习四念住，其他也将在后面宣说。为了不了解涅槃和轮回二者的功德和过患，由于对行蕴执著为乐、净、常、我，所以孩童们对有和受用非常欢喜，而对涅槃则感到恐惧。功德和过

【英语翻译】
These ten grasp the aggregates, etc., as self, as previously stated. The summary of the meaning of that alone is stated for easy grasping, because the meaning can lead to words. In order to be without ignorance and complete renunciation, if one completely sees the beginning and end of the occasion, renunciation will not arise. As explained, understanding the explanation will not give rise to ignorance either. That has been explained. In the treatise "Distinguishing the Middle and the Extremes," the chapter division of that alone is the commentary on the third chapter. After explaining that alone, it is necessary to explain the cultivation of the antidote, and the attainment of its place and fruit. Therefore, in order to explain that, the fourth chapter is composed. After that alone, since it depends on the explanation and the cultivation of the antidote, its place and the attainment of fruit are also mentioned. Since the antidote is considered as a factor of enlightenment in the sutras that are explained, it is said that "cultivating the antidote is cultivating the factors of enlightenment." Cultivating these will have the power to abandon the opposing aspects, the obscurations as explained, so they are called antidotes. These are also thirty-seven, from the four mindfulnesses to the eightfold noble path. Cultivating these is a synonym for increasing, generating, familiarizing, and doing many times. That is also to be explained after that, so it should also be said. When cultivating the factors of enlightenment, why is the cultivation of the four mindfulnesses mentioned first, and not others? To that, briefly, first, for the sake of the bad realms, for the cause of desire. Thus, it is explained extensively. That refers to cultivating the factors of enlightenment. For the time being, it is the meaning of order, first cultivate the four mindfulnesses as explained, and others will be explained later. In order not to understand the merits and faults of both Nirvana and Samsara, because children cling to conditioned phenomena as pleasure, purity, permanence, and self, they are very happy with existence and enjoyment, and are afraid of Nirvana. Merits and demerits

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་མ་རྟོགས་པ་དང༌། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་
ཡང་བདེན་པ་མཐོང་ནས་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཐོག་མར་བཤད་དོ། །ལུས་ཀྱིས་ནི་གནས་ངན་ལེན་རབ་ཏུ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་ངན་ལེན་ནི་ངན་པར་གནས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉིན་གཅིག་བཞིན་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ཀྱང་ལུས་འགྱུར་བ་ཉིད་པས་ལུས་ཀྱིས་ནི་གནས་ངན་ལེན་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་ངན་ལེན་དུ་རབ་ཏུ་སྟོན་པས། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །གནས་ངན་ལེན་མི་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར། གནས་ངན་ལེན་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདུ་བྱེད་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་གནས་ངན་ལེན་ཡིན་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེ་འདི་གནོད་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་རྒ་དང་འཆི་བ་དང༌། །ནད་དང་ཕོངས་པ་གསོད་དང་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་རྣམས་ཡོད། །གལ་ཏེ་འཇིགས་མད་སྐྱེ་བ་མེད་གྱུར་གནོད་པ་དེ་དག་མེད། །ཤིང་སྐྱེས་མེད་ན་མེ་དང་རླུང་དང་ནགས་མེས་འགྱེལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པས་སྡུག་བསྔལ་དུ་གཟིགས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ན་ཆེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་
བསམ་པ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མདོའི་སྡེ་ལས་ཀྱང་མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉ

【汉语翻译】
因为不了解，以及对快乐等等的执着，也能在见到真谛后转变。因此，为了对轮回感到厌倦，以及为了亲证寂灭，为了进入四谛，首先宣说了修习念住。‘身体能充分显示坏聚’的意思是，坏聚是不好的存在。像这样，即使一天之内显现积聚，身体本身也会变化，因此身体能充分显示坏聚。因此，通过对身体的全面观察，就能进入苦谛。为什么呢？因为它的特征是与坏聚相关的行。也就是说，苦谛的特征和自性是与坏聚相关的各种行。而身体也能充分显示坏聚，因此，通过对身体的全面观察，就能进入苦谛。因为不了解坏聚，所以才说：‘坏聚就是行苦’。行是事物产生。它也是一切损害的基础，因此是坏聚，并且因为它与圣者们不一致，所以就是痛苦。正如所说：‘生是损害，有生就有老死，疾病和贫困，杀害和束缚等等敌人存在。如果无有无畏的生，那些损害就不存在。如果没有树木生长，就不会被火、风和森林之火摧毁。’这里所说的‘它’，是指行苦本身。而不是指变苦和苦苦，因为这二者不普遍，而且行苦是原因。圣者们将一切有漏的事物都视为痛苦，而不是无漏的事物，因为在道谛中，它是巨大的对治。因为颠倒的想法已经消失，所以凡夫们不是这样认为的。经部中也说：‘总之，五取蕴就是痛苦。’另一些人说，行苦本身。

【英语翻译】
Because of not understanding, and clinging to happiness etc., it can also be transformed after seeing the truth. Therefore, in order to be weary of samsara, and in order to directly realize nirvana, in order to enter the four noble truths, the practice of mindfulness is first taught. 'The body fully shows the bad aggregate' means that the bad aggregate is a bad existence. Like this, even if it appears to accumulate within a day, the body itself will change, so the body fully shows the bad aggregate. Therefore, by fully examining the body, one can enter the truth of suffering. Why? Because its characteristic is the formations associated with the bad aggregate. That is, the characteristic and nature of the truth of suffering are all the formations associated with the bad aggregate. And the body can also fully show the bad aggregate, therefore, by fully examining the body, one can enter the truth of suffering. Because of not understanding the bad aggregate, it is said: 'The bad aggregate is the suffering of formations.' Formation is the arising of things. It is also the basis of all harm, therefore it is a bad aggregate, and because it is inconsistent with the noble ones, it is suffering. As it is said: 'Birth is harm, if there is birth, there are old age and death, disease and poverty, killing and bondage, etc. enemies exist. If there is no fearless birth, those harms do not exist. If there are no trees growing, they will not be destroyed by fire, wind, and forest fire.' The 'it' mentioned here refers to the suffering of formations itself. It does not refer to the suffering of change and the suffering of suffering, because these two are not universal, and the suffering of formations is the cause. The noble ones see all contaminated things as suffering, but not uncontaminated things, because in the truth of the path, it is a great antidote. Because the inverted thoughts have disappeared, ordinary people do not think so. It is also said in the Sutra Pitaka: 'In short, the five aggregates of grasping are suffering.' Others say that the suffering of formations itself.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ནི་ལས་སུ་མི་རུང་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་ན་རེ་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་སུ་མི་རུང་བའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་ཁས་བླང་དགོས་ན། དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ས་བོན་མེད་ཀྱང་རེས་འགའ་ཁ་ཟས་དང་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲགས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ས་བོན་གནས་པ་ནི་འདིར་གནས་ངན་ལེན་དུ་འདོད་དོ། །བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ལུས་འདི་ནི་དེའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་བས་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འབྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དེ་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏེ། ཤེས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། དཔེར་ན་མྱུ་གུས་གཡུལ་གྱི་སེར་གའི་ནང་དུ་སོང་བའི་ས་བོན་མངོན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །འདིར་རྒྱུ་སྨོས་པ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ས་བོན་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་འགྱུར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ངག་གནས་ངན་ལེན་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དུ་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་གཟིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །སྲེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཚོར་བ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་
རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བར་དགོས་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་དེ་དང་ལྡན་ཞིང་མི་འབྲལ་བར་སྲེད་པའི་རྒྱུའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་དེ་དང་མི་ཕྲད་པ་དང་བྲལ་བར་སྲེད་པའི་རྒྱུའོ། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འགའ་ཞིག་ལ་དེའི་གནས་སྐབས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྲེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། དེ་དང་ཕྲད་ཅིང་མི་འབྲལ་པར་སྲེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྡུག་བ

【汉语翻译】
说：‘这不能用。’另一些人说：‘不能用不是处非处。’为什么呢？因为不能用的有漏，如果一定要承认有漏是从种子的因产生的，那么阿罗汉的相续中没有种子，但有时因食物和住所等强烈而产生。因为那是无漏的，所以不能称为处非处。’因此，在阿赖耶识中，以有漏法的种子存在，这被认为是处非处。与乐、苦、非苦非乐相伴的身体，是它的果。因此，清楚地显示与乐等状态相伴，刹那刹那产生的身体的处非处，是‘知道’这个词的含义。例如，就像苗芽显现进入战场冰雹中的种子一样。因此，通过完全观察身体，进入苦谛。这里说因，它的特征是有处非处的行，意思是具有种子的行的自性。行的苦本身是变化，苦的苦本身是语和处非处二者的随行，并且是它的因，所以说是行的苦。因此，行的苦本身，一切有漏事物，圣者们都视为苦。这样，通过安住于身念住，进入苦谛。‘渴爱的因是感受’，这是说必须从无明的聚集而产生的触产生，因为无漏不是它的因。其中，乐的感受是与它相应且不分离的渴爱的因。苦是与它不相遇和分离的渴爱的因。非苦非乐是对于某些等持，对它的状态感到非常高兴的渴爱的因，以及与它相遇且不分离的渴爱的因。那苦。

【英语翻译】
Some say, 'This cannot be used.' Others say, 'What cannot be used is not what is and is not.' Why? Because what cannot be used is with outflows, and if it must be admitted that what is with outflows arises from the cause of seeds, then although there are no seeds in the continuum of an Arhat, sometimes it arises from the intensity of food and dwelling, etc. Because that is without outflows, it cannot be called what is and is not.' Therefore, the seed of the Dharma with outflows dwelling in the Alaya-consciousness is considered here as what is and is not. The body that is together with pleasure, suffering, and neither suffering nor pleasure is its fruit. Therefore, it clearly shows that the state of the body that arises moment by moment together with states such as pleasure is the meaning of the word 'to know.' For example, like the seed that has entered the hail of the battlefield being manifested by the sprout. Therefore, by fully examining the body, one enters the truth of suffering. Here, the cause is mentioned, its characteristic is that it is a conditioned phenomenon with what is and is not, meaning that it is the nature of a conditioned phenomenon with seeds. The suffering of conditioning itself is change, and the suffering of suffering itself follows both speech and what is and is not, and because it is its cause, it is said to be the suffering of conditioning. Therefore, by the suffering of conditioning itself, all things with outflows are seen as suffering by the noble ones. Thus, by abiding in mindfulness of the body, one enters the truth of suffering. 'The cause of craving is feeling,' which means that it must arise from the contact that arises from the accumulation of ignorance, because what is without outflows is not its cause. Among them, the feeling of pleasure is the cause of craving to be in accordance with it and not to be separated from it. Suffering is the cause of craving not to meet with it and to be separated from it. Neither suffering nor pleasure is the cause of craving to be very happy with its state for some meditative stabilizations, and the cause of craving to meet with it and not to be separated from it. That suffering.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
སྔལ་གྱི་ཚོར་བས་རེག་ན་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚོར་བ་ཡང་བདེ་བ་ལ་སྲེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལ་ཚོར་བ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་དང་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་ན་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། སྲེད་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མདོ་སྡེ་ལས་སྲེད་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པར་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། ཡང་འབྱུང་བའི་སྲེད་པ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཞི་ནི་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བདག་གཞན་མེད་པས་ན་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དམིགས་པ་ནི་སེམས་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་འཇུག་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་སྨོས་པ། བདག་ཆད་བར་དོགས་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྡོག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དུ་འདུ་ཤེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཆད་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཙམ་ཞིག་གཅོད་པའི་ཕྱིར་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་
པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་ནི་ཉེ་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ། མི་སྡུག་པ་དང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དེ་རྣམས་ལ་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་ནས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་སྤང་བའི་ཐབས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །འཇུག་པ་ནི་འདིར་བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ས

【汉语翻译】
因为被痛苦的感受所触及，就会对欲望的快乐感到非常高兴。痛苦的感受也会成为贪求快乐的原因。如果对此进行彻底的观察，就会进入集谛。如果对感受的自性、果报、无常和痛苦进行彻底的观察，就会进入集谛。贪爱是其果报，这是它的定义。经部中说，贪爱是集谛。什么是痛苦的集起呢？是再次产生的贪爱，它与喜悦的欲望相伴随。像这样广泛地阐述。因此，通过感受的念住，可以进入集谛。所谓“我执的根本是心”，因为没有常等功德殊胜的我他，所以，我执的对境就是心。因此，通过彻底观察它，可以进入灭谛的寂静。这里提到原因，是因为没有对我和断灭的怀疑恐惧。通过对心的无常等进行彻底观察，我执会消失，并产生痛苦的认识。因此，因为没有对我和断灭的恐惧，仅仅是为了断除痛苦，才进入灭谛的寂静。因此，通过心的念住，可以进入灭谛。通过对法的彻底观察，因为对染污和清净的法没有迷惑，所以进入道谛。所谓的染污法，是指烦恼和近烦恼。清净法是指对治品，如不净观和慈爱等。认识到染污和清净的法是敌对和不相容的，从而完全断除一切损害的方法，就会趋向于道谛。因此，通过法的念住，可以进入道谛。进入是指在这里对每个谛的真实特征进行认识。因此，修习身体的念住是不常和痛苦，以及

【英语翻译】
Because when touched by the feeling of suffering, one becomes very delighted with the pleasure of desire. The feeling of suffering also becomes the cause of craving for pleasure. If one thoroughly examines this, one will enter the truth of the origin. If one thoroughly contemplates the nature, result, impermanence, and suffering of feelings, one will enter the truth of the origin. Craving is understood as its result, which is its definition. In the Sutra Pitaka, craving is taught as the truth of the origin. What is the origin of suffering? It is the craving for rebirth, which is accompanied by joyful desire. This is extensively explained. Thus, through the mindfulness of feelings, one can enter the truth of the origin. The basis of the manifestation of self-grasping is the mind. Because there is no self or other with special qualities such as permanence, the object of self-grasping is the mind itself. Therefore, by thoroughly examining it, one enters the peace of the truth of cessation. Here, the reason is mentioned because there is no fear of doubt about self and annihilation. By thoroughly examining the impermanence of the mind, self-grasping is reversed, and the perception of suffering arises. Therefore, because there is no fear of self-annihilation, one enters the peace of the truth of cessation merely to cut off suffering. Thus, it is said that by establishing mindfulness of the mind, one enters the truth of cessation. By thoroughly examining the Dharma, because there is no confusion about the Dharma of defilement and purification, one enters the truth of the path. The defiled Dharmas are the afflictions and near-afflictions. The purified ones are those that have become close antidotes, such as ugliness and love. Knowing that these defiled and purified Dharmas are the nature of opposing and incompatible sides, the method of completely abandoning all harm will turn towards the truth of the path. Thus, by establishing mindfulness of the Dharma, one enters the truth of the path. Entering here means realizing the true characteristics of each truth. Therefore, meditating on the mindfulness of the body is impermanence, suffering, and

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་དུ་མའི་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། མི་གཙང་བའི་ས་བོན་དང༌། མི་གཙང་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་གནས་པའི་རྒྱུ་དང༌། མི་གཙང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དབུ་བ་རྡོས་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ཡིན་པར་བསྒོམ་མོ། །ཚོར་བ་དང་སེམས་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ཡང་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ཁམས་དང༌། ས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོ་ཡིན་པར་བསྒོམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཡང་བསྒོམ་མོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཚིག་ནི་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རམ། འདི་དག་གིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བསྒོམ་པ་བཤད་དེ། དེ་ཅིའི་
ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་རྣམས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཤེས་ནས། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམས་ནས་ཞེས་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་ཀྱང་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།། ཁམས་དང་སའི་སྤངས་པ་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཁམས་དང༌། ས་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གསལ་བ་ནི་འདིར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའོ། །གཉེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་བཞི་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞེས་བྱང་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་གཉིས་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ཐ་དད་པས་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་བཞི་འབྱུང་སྟེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞ

【汉语翻译】
空性，无我，以及诸多不净之物的自性，不净的种子，不净的因，不净的处所，不净的变异，如水泡般无有实义，观修其为行处和生处。对于受、心和法，四念住的观修也是无常、痛苦、空性、无我、共相、自相、因、果、界、地、行处、善、不善、无记，以及观修其为不共品和对治品。菩萨们观修四念住也是如此，并且为了断除分别念，也观修无相。虽然四念住的体性是智慧，但四念住这个词，是因为以忆念的力量而安住，或者因为这些而忆念安住，所以称为四念住。在观修四念住之后，宣说观修正断，那是因为什么呢？因此这样说：了知不共品与对治品，一切行相皆遍知。如是广说。虽然说观修四念住之后，没有差别，但也应了知是观修法念住。对于界和地的断除，以及共相等行相，同样，对于有漏和无漏，界和地，有学和无学等差别，如果完全了知一切不共品和对治品，那么不共品显现，就是此处已生之物的相续断绝，以及未生之物不生起。为了生起对治品，所谓生起对治品，就是已生之物的相续随行，以及未生之物生起。四种精进完全生起，所谓四种精进完全生起，就是因为不共品和对治品二者，已生和未生是各别的，所以生起四种精进，为了断除已生的罪恶不善法。

【英语翻译】
Emptiness, selflessness, and the nature of many impure things, the seed of impurity, the cause of impurity, the place of impurity, the transformation of impurity, like a bubble, without essence, contemplate them as places of activity and birth. The contemplation of the four mindfulnesses, namely feeling, mind, and dharma, is also impermanent, suffering, emptiness, selflessness, general characteristics, specific characteristics, cause, effect, realm, ground, activity, virtue, non-virtue, neutral, and contemplate them as opposing factors and antidotes. Bodhisattvas also contemplate the four mindfulnesses in this way, and in order to eliminate conceptualization, they also contemplate the formless. Although the nature of the four mindfulnesses is wisdom, the term "four mindfulnesses" is used because they abide closely by the power of mindfulness, or because mindfulness abides closely by these. After contemplating the four mindfulnesses, the contemplation of right exertion is taught. Why is that? Therefore, it is said: Knowing the opposing factors and antidotes, all aspects are completely known. Thus, it is extensively taught. Although it is said that after contemplating the four mindfulnesses, there is no difference, it should be understood that it is the contemplation of dharma mindfulness. Regarding the abandonment of realms and grounds, and aspects such as general characteristics, similarly, regarding the differences between defiled and undefiled, realms and grounds, learners and non-learners, if all opposing factors and antidotes are completely known, then the opposing factors manifest, which means that the continuum of things that have already arisen is cut off, and things that have not yet arisen do not arise. In order to generate the antidotes, the so-called generating of antidotes means that the continuum of things that have already arisen follows, and things that have not yet arisen arise. The four diligences completely arise, the so-called four diligences completely arise, which means that because the opposing factors and antidotes, the arisen and the unarisen, are distinct, the four diligences arise, in order to abandon the evil and unwholesome dharmas that have already arisen.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ེ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལུང་གིས་བརྩོན་འགྲུས་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་འབྱུང་བར་སྟོན་ཏོ། །རྒྱ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མ་དང་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཚིག་ལྷག་མ་སྟེ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའོ། །ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་བའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་
འགྱུར་བའོ། །འདུན་པ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་བརྩོན་འགྲུས་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་སྟོན་ཏོ། །འབད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེ་ལོ་སྤངས་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྩོམ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དགའ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བྱིང་བའི་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །སེམས་རྒོད་པར་གྱུར་ན་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་སྟེ། འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཡང་དག་པར་འཛིན་པས་ན་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། །དེར་གནས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད། །ཅེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དེ་ལའོ། །སེམས་གནས་པའི་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པར་ནུས་པ་ཉིད་དེ་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །ལས་སུ་རུང་བ་དེ་ཡང་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་པ་དང༌། དཔྱོད་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བས་ན་དེའི་ཕྱིར། ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་པོ་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དོ

【汉语翻译】
“རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ་（藏文）”之句，经文以此显示精进本身生起四种相貌。所谓“རྒྱ་ཆེར་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：广大）”是与剩余词句相连的。其中，此为剩余词句，即为了断除已生起的罪恶不善之法而生起欲乐，努力，精进，摄持心，如理善安住。同样，为了不生起未生起的罪恶不善之法而生起欲乐，此为“རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：广大生起）”。同样，为了生起未生起的善法而生起欲乐，此为“རྒྱ་ཆེར་བྱ་འོ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：广大作）”。为了使已生起的善法安住、增长、圆满而生起欲乐，努力，精进，摄持心，如理善安住。已生起的善法安住，即完全不退失。增长，即持续生起。圆满，即变得殊胜。所谓“འདུན་པ་སྐྱེད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：生起欲乐）”显示恭敬修习精进之方便。所谓“འབད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：努力）”是舍弃懈怠，身心显现之同义词。所谓“བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：发起精进）”是为了遣除沉没和掉举。如何发起呢？以如理了知和作意应欢喜之法，摄持沉没之心。心若掉举，则于彼对境如理善安住，是“འཛིན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：执持）”之同义词。如是，如理断除诸法，是显示精进之自性，以这些如理执持身语意，故为如理执持者。 “དེར་གནས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：于彼安住堪能性）”在“རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：广大生起）”中，“དེར་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：于彼）”是为了遣除不顺品而发起精进之处。心安住的堪能性，即能够成办一切义利，是堪能性。此堪能性也是由欲乐、精进、心和观察所生，因此说“堪能性乃是四神足”。神通等…

【英语翻译】
The phrase "རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ་ (Tibetan)" indicates that the scripture shows the four aspects of diligence itself arising. The term "རྒྱ་ཆེར་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: vast)" is connected to the remaining words and phrases. Among them, this is the remaining phrase, which means generating desire, striving, diligence, holding the mind, and properly settling down in order to abandon the sinful and non-virtuous dharmas that have already arisen. Similarly, generating desire in order not to generate the sinful and non-virtuous dharmas that have not yet arisen is called "རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: vast arising)." Similarly, generating desire in order to generate the virtuous dharmas that have not yet arisen is called "རྒྱ་ཆེར་བྱ་འོ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: vast action)." Generating desire, striving, diligence, holding the mind, and properly settling down in order to maintain, increase, and perfect the virtuous dharmas that have already arisen. Maintaining the virtuous dharmas that have already arisen means not losing them completely. Increasing means continuous arising. Perfecting means becoming excellent. The term "འདུན་པ་སྐྱེད་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: generating desire)" shows the means of respectfully practicing diligence. The term "འབད་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: effort)" is a synonym for abandoning laziness and manifesting body and mind. The term "བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: initiating diligence)" is for eliminating sinking and excitement. How to initiate? By properly knowing and attending to the dharmas that should be rejoiced, holding the sinking mind. If the mind becomes excited, then properly settling down on that object is a synonym for "འཛིན་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: holding)." Thus, properly abandoning all dharmas is showing the nature of diligence, and because these properly hold body, speech, and mind, they are called those who properly hold. "དེར་གནས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: abiding there, the state of being capable)" In "རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: vast arising)," "དེར་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: there)" is the place where diligence is initiated in order to eliminate unfavorable factors. The state of being capable of the mind abiding is the ability to accomplish all meanings and benefits, which is the state of being capable. This state of being capable also arises from desire, diligence, mind, and observation, therefore it is said that "the state of being capable is the four legs of miraculous power." Superknowledge, etc...

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལོ། །དེའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་དོན་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གང་གི་ཚེ་འདུན་པའི་དབང་གིས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལ་གུས་པར་འཇུག་པ་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གང་གི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ན་རྟག་པར་སྦྱོར་བས་སེམས་
རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གང་གི་ཚེ་སྔོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་ཅིང་གང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པའོ། །དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གང་གི་ཚེ་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པའོ། །གནས་པ་ནི་འདིར་སེམས་གནས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྨོས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་འོག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །ལས་སུ་རང་བ་དེ་ཡང་དགོས་པ་ནི་གང༌། རྒྱུ་ནི་གང་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། ཉེས་པ་ལྔ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་བསྒོམ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཉེས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་མི་ཤེས་ནས། དེའི་ཕྱིར། ཉེས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལེ་ལོ་དག་ནི་གདམས་ངག་རྣམས། །བརྗེད་དང་བྱིང་དང་རྒོད་པ་དང༌། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། དེ་དག་ནི་ཉེས་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ནི་ཉེས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལེ་ལོ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ན་ཉེས་པ་སྟེ། དེས་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་པའ

【汉语翻译】
成办一切的就是神变。因为是它的处所，所以叫做神变的足，是“因”这个词的同义词。因此说，因为是成办一切义的因。那些也是具有舍断欲的等持的作意的神变足，以及具有舍断精进的等持的作意的神变足，以及具有舍断心的等持的作意的神变足，以及具有舍断观的等持的作意的神变足。其中，欲的等持是，当以欲的力量恭敬地投入精进时，触及心一境性。精进的等持是，当发起精进时，恒常串习而触及心一境性。心的等持是，当依靠先前的等持的种子而执持心时，触及心一境性。观的等持是，当极度分别所缘时，触及心一境性。安住是指此处的心安住，应当了知为等持。说等持是为了从有为的自性中区分开来。像这样，发起精进是心堪能性，成为了神变的四足，因此在正断之后宣说了神变的足。那个堪能性又有什么必要呢？因是什么呢？因此，为了舍弃五过失，应当了知是从修习作意的因中产生的，这样说了。因为不了解那五个过失，因此，问道：那五个过失是什么呢？为了指示那些，广泛地说：懒惰是教言等，遗忘和沉没与掉举等。如果认为那些会变成六个过失，因此说：其中，沉没和掉举归纳为一个过失。因此变成五个。其中，懒惰是在修习的时候的过失，因为那不修习。精进啊。

【英语翻译】
Accomplishing all is miraculous power. Because it is its place, it is called the foot of miraculous power, which is synonymous with the word "cause." Therefore, it is said that it is the cause of achieving all meanings. These are also the feet of miraculous power that possess the effort of abandoning the samadhi of desire, the feet of miraculous power that possess the effort of abandoning the samadhi of diligence, the feet of miraculous power that possess the effort of abandoning the samadhi of mind, and the feet of miraculous power that possess the effort of abandoning the samadhi of contemplation. Among these, the samadhi of desire is when, by the power of desire, one respectfully engages in initiating diligence, one touches the one-pointedness of mind. The samadhi of diligence is when, upon initiating diligence, one constantly cultivates and touches the one-pointedness of mind. The samadhi of mind is when, relying on the seed of previous samadhi, one holds the mind and touches the one-pointedness of mind. The samadhi of contemplation is when, upon thoroughly distinguishing the object, one touches the one-pointedness of mind. Abiding here refers to the abiding of the mind, which should be understood as samadhi. Saying samadhi is to distinguish it from the nature of conditioned phenomena. In this way, initiating diligence is the workability of the mind, which becomes the four feet of miraculous power. Therefore, the feet of miraculous power are taught after the right abandonment. What is the necessity of that workability? What is the cause? Therefore, in order to abandon the five faults, it should be understood that it arises from the cause of cultivating effort, so it is said. Because the five faults are not understood, therefore, it is asked: What are those five faults? In order to indicate those, it is extensively said: Laziness is the instructions, etc., forgetting, sinking, and agitation, etc. If it is thought that those will become six faults, therefore it is said: Among them, sinking and agitation are summarized as one fault. Therefore, it becomes five. Among them, laziness is a fault at the time of practice, because it does not practice. Diligence...

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚེ་གདམས་ངག་བརྗེད་པ་ནི་ཉེས་པ་སྟེ། དེས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ནི་ཉེས་པ་སྟེ། དེས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིང་བ་དང་རྒོད་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཉེས་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། དེས་དེ་གཉིས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཚེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྙེགས་སོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་པའོ། །བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་དང་བྲལ་བས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །གང་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཉེས་པ་ལྔ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དེས་དེ་དག་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ཇི་ལྟར་རྣམ་
པར་གཞག་པ་བརྗོད་དགོས་སོ། །དེ་ལ་ལེ་ལོ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཞི་སྟེ། འདུན་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་འདོད་པའོ། །རྩོལ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དད་པ་ནི་མགོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལེ་ལོ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་དང་དེ་ལ་གནས་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུའོ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་གཅིག་ལས་གཅིག་འབྱུང་བས་ན་ལེ་ལོ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་སྟོན་ཏོ།། རྩོལ་བའི་གནས་ནི་འདུན་པའོ། །གནས་པ་ནི་རྩོལ་བ་སྟེ། འདོད་པ་ནི་རྩོལ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་འདུན་པའི་རྒྱུ་ནི་དད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་ན་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱ་བ་ལ་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་པ་རྩོལ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་རྒྱུའོ། །དེའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་རྩོལ་བའི་འབྲས་བུར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་

【汉语翻译】
遗忘座右铭是过失，因为这样就无法使心平等安住。在平等安住中，掉举和沉没是过失，因为这样就无法使心堪能。在产生掉举和沉没的时候，不作意是过失。不作意是舍，因为这样就无法使二者完全寂静。在完全寂静的时候，作意是过失，这趋向于称为过失。作意是作意。因为远离掉举和沉没而成为平等性，所以称为完全寂静。为了断除，诸作意是断除的诸作意。为了断除什么呢？为了断除刚才所说的五种过失。如果这样，那么应当宣说通过什么方式来安立断除这些的八种作意。其中，为了断除懈怠有四种，即希求、精勤、信心和极度调柔。其中，希求是欲望。精勤是努力。信心是对怙主的信任。极度调柔是堪能性。那么，如何为了断除懈怠而安立这些呢？因此，应当按照顺序来理解这些，即处所和安住于彼者，原因和结果本身。这样说了。这些从一个产生另一个，因此显示了会断除懈怠。精勤的处所是希求。安住是精勤，因为欲望在精勤之前产生。安住希求的原因是信心，如何呢？因此，说了如果信任就会产生欲望，因为与原因和结果的信心相应就会对事物产生欲望。安住精勤的果是极度调柔，如何呢？因此，说了如果发起精勤就会获得三摩地的差别，三摩地变得特殊是极度调柔的原因。因此，通过发起精勤的三摩地变得特殊，极度调柔被说成是精勤的果。这样，发起精勤就远离了恶趣的分别念的过失。

【英语翻译】
Forgetting the instructions is a fault, because it prevents the mind from abiding in equanimity. In abiding in equanimity, sinking and excitement are faults, because they prevent the mind from becoming workable. When sinking and excitement arise, non-attention is a fault. Non-attention is equanimity, because it does not completely pacify the two. When completely pacified, attention is a fault, which tends towards being called a fault. Attention is attention. Because of being separated from sinking and excitement, it becomes equanimity, therefore it is called complete pacification. The activities that are to be abandoned are the activities of abandonment. What is to be abandoned? It is to abandon the five faults just mentioned. If so, then it should be explained how the eight activities that abandon these are established. Among them, there are four for abandoning laziness: aspiration, effort, faith, and perfect pliancy. Among them, aspiration is desire. Effort is diligence. Faith is trust in the protector. Perfect pliancy is workability. How are these established for the purpose of abandoning laziness? Therefore, these should also be understood in order, that is, the place and the one abiding in it, the cause and the result itself. This is what is said. These arise from one another, therefore it shows that laziness will be abandoned. The place of effort is aspiration. Abiding is effort, because desire precedes effort. The cause of abiding aspiration is faith, how is it? Therefore, it is said that if there is trust, desire will arise, because being in accordance with the faith of cause and effect, there will be desire for things. The result of abiding effort is perfect pliancy, how is it? Therefore, it is said that if diligence is initiated, the distinction of samadhi will be obtained, the samadhi becoming special is the cause of perfect pliancy. Therefore, through the samadhi becoming special by initiating diligence, perfect pliancy is said to be the result of effort. In this way, initiating diligence is free from the fault of the thought of the evil realms.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
བས་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །ཡིད་དགའ་བས་ལུས་དང་སེམས་གཉིས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཏེ་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུ་དང་བཅས་ཤིང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོར་བཤད་དོ། །ཉེས་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར་གྲངས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། དྲན་པ་ནི་གདམས་ངག་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོའོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པའི་གཉེན་པོའོ། །སེམས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་གཉེན་པོའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། འདིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཀྱང་ངན་པ་
ལ་སོགས་པ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨོས་སོ། །དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གནས་པར་བྱ་བའི་གདམས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་བཞིན་ནི་དྲན་པ་མ་བརྗེད་པར་གྱུར་ན་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་མ་བརྗེད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་རྟོགས་ནས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གདམས་ངག་ལ་དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པའི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང༌། བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་དང་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ལ། བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་དང་འབྲལ་ན་ཡང་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེའི་སེམས་རྣལ་དུ་འཇུག་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་འོག་ཏུ་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། དད་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་བསྐྱེད་ན། །འདུན་དང་སྦྱོར་བ་དབང་བྱེད་དོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དབང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྙེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདུན་པ་དང་སྦྱོར་བ་དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ

【汉语翻译】
因而生起欢喜。心欢喜使身心二者极为调柔，是堪能之自性。因此说为了获得三摩地的殊胜。此处说精进具有因和果，是懈怠的对治。对于说是四种过失的对治，如其数量，是说，正念是对治忘失教言的。正知是对治沉没和掉举的。作意是对治不现行的。舍是对治现行的，此处应知是作意的舍。为了宣说正念等的自性。也应了知彼等是恶等，如其次第，故说此。正念是于所缘不忘失，此广说。正念是于所缘不忘失，是说心安住之教言以意念诵之同义语。正知是若不忘失正念，则了知沉没和掉举，是说正念近住则成为具有正知。因此说了若不忘失正念，了知沉没和掉举后，为了使止观二者双运，则不需勉强而入。是此之同义语。所谓舍，是不于他境现行之同义语。即是说，教言中正念极近住，如实了知沉没和掉举之心，为了脱离沉没和掉举而作意，若脱离沉没和掉举亦行舍，如是显示。如是则彼心如实安住，是堪能性。在神足之下，五根等，所谓信心等，应与说“显示”相连。彼等如何安立耶？是问为了何之意。因此，若生起随顺解脱分，欲和精进则能自在。如是广说。所谓能自在，以趋向之说，是说欲和精进能自在。

【英语翻译】
Therefore, joy arises. With joy in the mind, both body and mind become extremely pliable, which is the characteristic of being capable. Therefore, it is said that it is for the sake of obtaining the excellence of samadhi. Here, diligence with cause and effect is taught as the antidote to laziness. Regarding the statement that it is the antidote to the four faults, according to their number, it is said that mindfulness is the antidote to forgetting the instructions. Awareness is the antidote to sinking and excitement. Attention is the antidote to non-manifestation. Equanimity is the antidote to manifestation, and here it should be understood as the equanimity of attention. In order to explain the characteristics of mindfulness and so on. It should also be understood that they are evil and so on, in order, therefore this is said. Mindfulness is not forgetting the object, this is extensively stated. Mindfulness is not forgetting the object, which is a synonym for reciting the instructions for abiding the mind with intention. Awareness is that if mindfulness is not forgotten, then sinking and excitement are realized, which means that mindfulness being closely present becomes endowed with awareness. Therefore, it is said that if mindfulness is not forgotten, after realizing sinking and excitement, in order to unite calm abiding and insight, it enters without needing to force it. This is its synonym. The so-called equanimity is a synonym for not manifesting in other objects. That is to say, in the instructions, mindfulness is very closely present, and the mind of sinking and excitement is known as it is, and in order to be free from sinking and excitement, attention is paid, and if one is free from sinking and excitement, one also practices equanimity, as shown. In this way, that mind truly abides, and is capable. Underneath the feet of miraculous power, the five faculties, such as faith and so on, should be connected to the word "show." How are they established? This is asking what the intention is. Therefore, if one generates what is in accordance with the part of liberation, desire and effort will be able to be independent. This is extensively stated. The so-called being able to be independent, with the saying of tending towards, is saying that desire and effort can be independent.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་སྒྲ་འདིར་སྨོས་པ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྙེགས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་འཐོབ་སྟེ། འདུན་པ་ནི་དབང་བྱེད་པ་ནས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་དབང་བྱེད་པའི་བར་དུ་འགྱུར་གྱི། སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དེ་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་རོ། །
དེ་བས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་འོག་ཏུ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པས་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདུན་པ་ནི་དབང་བྱེད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་ནས་དད་པ་ཉིད་ལ་འདིར་འདུན་པའི་སྒྲར་བཤད་དེ། དཔེར་ན་ཞོ་དང་ག་གོན་ལ་འཕྲལ་དུ་རིམས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་ནུས་པ་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། དང་བ་དང་འདོད་པ་རྣམས་ནི་དད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་འདུན་པ་སྨོས་པས་འདིར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་དད་པ་སྨོས་པར་འགྱུར་གྱི་འདུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དབང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་སྦྱོར་བ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་སྒྲ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དམིགས་པ་མི་བརྗེད་པ་ནི་དབང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོ་དབང་བྱེད་པ་སྟེ། དམིགས་པ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོའོ། །མི་འཕྲོ་བ་ནི་དབང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དབང་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་མི་འཕྲོ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའོ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་དབང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དབང་བྱེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པས་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་དག་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དད་པར་གྱུར་པ་ནི་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་བསླབ་པ་གསུམ་སྒྲུབ་སྟེ། དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་

【汉语翻译】
此处的“之”字表明，下文也应作如是理解。通过神足，生起能调伏心续、与解脱分相应的善根，意为能调伏心续，在心续中善妙安立与解脱分相应的善根，从而获得。从欲为自在到善加辨别为自在之间转变。对于不能调伏心续者则不然。能调伏心续本身，也是通过神足转变的。

因此，在神足之下，对于生起与解脱分相应的善根具有自在力，从而安立信等五根。所谓“欲为自在”，是以因喻果，在此将信本身称为欲。例如，酸奶和樟脑立即被称为“凉”。或者，对于存在本身、具功德和能力者，依次为显现确信、悦意和希求，这些是信的特征。因此，提到欲，此处即指希求的特征——信，而非欲本身。所谓“精进为自在”，是指以此进行精进，故为精进。精进之词意指勤奋。所谓“不忘失所缘为自在”，是指念根为自在，所缘清晰的特征即是念根。所谓“不散乱为自在”，是指定根为自在，心一境性的特征即是不散乱，是不散乱的定根。所谓“善加辨别为自在”，是指慧根为自在。慧根是辨别法的自性。而“也”字表明，对于生起与解脱分相应的善根具有自在力，从而应依次了解信等诸根。

一旦生起信心，就能从轮回的牢狱中解脱，因此发起精进。发起精进，就能成办三学，即念、定和慧等诸根。

【英语翻译】
The word "of" here indicates that the following should also be understood in the same way. By means of the feet of miraculous power, generating the roots of virtue that are compatible with the part of liberation, it means that one can tame the mind and excellently establish the roots of virtue that are compatible with the part of liberation in the mind stream, thereby obtaining it. From desire being independent to thoroughly distinguishing being independent, it changes. It is not so for those who cannot tame their minds. The very taming of the mind is also transformed by the feet of miraculous power.

Therefore, under the feet of miraculous power, the five faculties, such as faith, are established because of the power to generate the roots of virtue that are compatible with the part of liberation. The so-called "desire is independent" is to attribute the fruit to the cause, and here faith itself is called desire. For example, yogurt and camphor are immediately called "cool." Or, for those who have existence itself, qualities, and abilities, manifest conviction, pleasure, and desire are the characteristics of faith in order. Therefore, mentioning desire here refers to the characteristic of desire—faith, not desire itself. The so-called "diligence is independent" means that diligence is performed by this, so it is diligence. The word diligence means diligence. The so-called "not forgetting the object is independent" means that mindfulness is independent, and the characteristic of clarifying the object is mindfulness. The so-called "not being distracted is independent" means that samadhi is independent, and the characteristic of one-pointedness of mind is not being distracted, which is the samadhi of not being distracted. The so-called "thoroughly distinguishing is independent" means that the faculty of wisdom is independent. The faculty of wisdom is the nature of distinguishing dharmas. The word "also" indicates that one should understand the faculties such as faith in order because of the power to generate the roots of virtue that are compatible with the part of liberation.

Once faith arises, one can be liberated from the prison of samsara, therefore initiating diligence. Initiating diligence, one can accomplish the three trainings, namely, the faculties of mindfulness, samadhi, and wisdom.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་ས་ལ་དབང་པོ་དི་རྣམས་གཙོ་བོར་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་མི་བྱའོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ནས་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པས་ན་
འདི་དག་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་ནི་དབང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སྦྱོར་བ་ནི་བྱེད་པའོ། །མི་བརྗེད་པ་ནི་དམིགས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བའོ། །འཕྲོ་བ་མེད་པས་ན་མི་འཕྲོ་བའོ། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་ན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་དང་མི་བརྗེད་པ་དང་མི་འཕྲོ་བ་དང་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེ་དག་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དབང་བས་ན། དབང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་མ་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀྱི་དུས་ན་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་བྱེད་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དེའི་དུས་ན་དབང་བྱེད་པས་དེ་དག་དབང་པོར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལ་སྟོབས་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབང་པོའི་འོག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་སྟོབས་ལྡན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་བསྲབས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྲབ་མོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དད་པ་དང་ལེ་ལོ་དང་བརྗེད་པ་དང་གཡེང་བ་དང་ཤེས་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་སོ།། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འདྲེ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྲབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐབས་སྐབས་སུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པས་ན་སྐབས་མི་ཐོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཚེ་ན་སྟོབས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ན་ནི་དེ་དག་གིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་བསྲབས་པས་དབང་པོ་དེ་དག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རྣམས་དང་འདྲེའོ། །གལ་ཏེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ཐུལ་བར་དབང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་ན། །ཇི་ལྟར་མཁས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་

【汉语翻译】
次第如是。如是于见道之地上，诸根为主。其他则说，与解脱分相应的善根生起时，信等不应称为根。生起与解脱分相应的善根后，以欲等为主，故此等称为根。为示彼义故，说欲为能作，与信根相合。结合即是作。不忘即是不失所缘。无散乱故，为不散乱。善能辨别故，为善能辨别。于结合、不忘、不散乱、善能辨别彼等，勤奋、忆念、等持、智慧之心所生起者，以能为主，故说为诸根。此处应如是说，于生起与解脱分相应的善根与未生起二者之时，欲等为主，而信等自性上无有差别。如是，于彼时以能为主，故彼等安立为根。信等彼等成为具有力量者，称为力，于根之后宣说之故。彼等如何成为具力者？为此说：不顺品乃减弱之故。谓不顺之品已变得微弱之故。为示彼义，故说何时彼等，谓信等诸根。不信等不顺品者，谓不信、懈怠、忘失、散乱、无正知等。不顺品等，信等不杂染者，谓极微弱之故，于时时中不普遍生起，故为不逢时之同义语。于彼时称为力。于彼时，彼等未减弱不顺品，故诸根与不顺品相杂染。若未调伏不顺品而称为诸根，则如何于智者之真实性中

【英语翻译】
In order, it is so. Thus, on the ground of the path of seeing, these faculties are considered primary. Others say that when the roots of virtue that are in accordance with the aspect of liberation arise, faith and so on should not be called faculties. Having generated the roots of virtue that are in accordance with the aspect of liberation, since desire and so on are empowered,
these are called faculties. To show that very meaning, it is said that desire is what empowers, and it is combined with what is called the faculty of faith. Combining is doing. Not forgetting is not losing the object. Because there is no distraction, it is not distracted. Because it thoroughly distinguishes, it thoroughly distinguishes. Because diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom, which are mental events, empower those combining, not forgetting, not distracting, and thoroughly distinguishing, they are called the faculties. Here, it should be said as follows: at the time of generating and not generating the roots of virtue that are in accordance with the aspect of liberation, desire and so on are empowered, and there is no difference in the nature of faith and so on. Thus, at that time, because they empower, those are established as faculties. Those very faith and so on, when they become endowed with strength, are called strengths, because they are explained after the faculties. How are those endowed with strength? Therefore, it is said: Because the unfavorable side is weakened. It means that the unfavorable side has become weak. To show that very meaning, it is said, "When those very ones," meaning the faculties of faith and so on. The unfavorable sides, such as disbelief, are disbelief, laziness, forgetfulness, distraction, and lack of awareness. The unfavorable sides and faith and so on are not mixed because they are extremely weak, and because they do not universally arise from time to time, it is a synonym for "untimely." At that time, they are called strengths. At that time, because those have not weakened the unfavorable sides, the faculties are mixed with the unfavorable sides. If they are called faculties without subduing the unfavorable sides, then how in the reality of the wise?

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་གིས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོར་བཤད་ཅེ་ན། དེར་ནི་དབང་པོ་
རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་དགོངས་པའོ། །འདིར་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། འདིར་དབང་པོ་དེ་དག་ཉིད་སྟོབས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དད་པར་གྱུར་པ་དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། འབྲས་བུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་འདིའོ། །རྒྱུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་འདིའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དད་པར་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་དད་པས་དེའི་རྒྱུ་ལ་བརྩན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩོམས་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ། རྩེ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ལ་དབང་པོ་རྣམས་བསྟན་ན་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་འོག་ཏུ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་དང་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ནི་སྟོབས་རྣམས་བསྟན་ན་དེའི་ཕྱིར། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའི་དུས་ན་རིག་པར་བྱ་བའམ། འོན་ཏེ་སྟོབས་ཀྱི་དུས་ལ་རིག་པར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ། འོན་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་བརྗོད་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། དབང་པོ་རྣམས་དང་སྟོབས་རྣམས་ལ། །ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གཉིས་གཉིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་གཉེན་པོ་རྣམས་བསྒོམས་ནས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའམ། དད་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྐྱེད་ཟིན་ནས་དབང་པོ་རྣམས་བསྟན་ན་ཞེས་བྱ་བྱ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གཉིས་གཉིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གསུངས་སོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་རྩེ་མོ་དག་གི་ཚེ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་རྣམས་སུ་མི་རིགས་པས་དེ་དག་དབང་པོ་ཉིད་དོ། །བཟོད་
ད་དག་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་སྟོབས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ད

【汉语翻译】
如果说因为世间清净的缘故，而宣说信等为根，那么，那里是认为诸根没有差别的。这里是为了显示与决定性分相符的善根的差别，所以有差别，因此没有相违。因此，这里才说了这些根就是力等。成为信者，就会对因和果发起精进，即这个果的因是这个，这个因的果是这个，像这样，成为信者，因为对果有信心，所以对它的因发起精进。发起精进，就是忆念安住。忆念安住，因为没有散乱，所以心就平等安住，成为专注。心平等安住，就能如实了知，以等持所摄持的智慧就会明晰。如果已经生起与解脱分相符的，就显示诸根，如果在与解脱分相符的之后，就是与决定性分相符的，在诸根之后，就是显示诸力，因此，在与决定性分相符的诸根之时应当了知，或者在力之时了知。同样，应当说与决定性分相符的诸根和力的自性，或者说是与它不同的自性，因此说：诸根和诸力，决定分相符二二。或者说，就像解脱分相符的修习对治品而完全分开，或者说像信等完全分开一样，决定性分相符的也是如此。因此，如果生起与解脱分相符的，就显示诸根，这样就广泛地说了。因此，说：决定分相符二二。所有这些都说了。在暖位和顶位的时候是诸根。因为这些善根小，所以在这些时候不适合，所以这些只是诸根。忍位和世间法的最胜位的时候是诸力，这就是

【英语翻译】
If it is said that because of the purity of the mundane, faith and so on are taught as faculties, then there it is considered that there is no distinction between the faculties. Here, there is a distinction because it shows the distinction of the roots of virtue that are in accordance with the definitive aspect. Therefore, there is no contradiction. Therefore, here it is said that these faculties themselves are called powers. One who has become faithful exerts effort on cause and effect, saying, 'The cause of this effect is this, and the effect of this cause is this.' In this way, one who has become faithful, because of faith in the effect, exerts effort on its cause. Having exerted effort, mindfulness is established. Having established mindfulness, because there is no distraction, the mind is placed in equanimity, becoming one-pointed. Having placed the mind in equanimity, one knows exactly as it is, and the wisdom supported by samadhi becomes clear. If the faculties are shown after having generated what is in accordance with the part of liberation, then after what is in accordance with the part of liberation are those in accordance with the part of determination, and after the faculties are the powers. Therefore, at the time of the faculties of those in accordance with the part of determination, one should know, or one should know at the time of the powers. Similarly, one must state the nature of the faculties and powers of those in accordance with the part of determination, or whether it is a nature different from that. Therefore, it is said: 'For the faculties and the powers, the definitive aspect agrees two by two.' Or, just as those in accordance with the part of liberation are completely separated by meditating on the antidotes, or just as they are completely separated by faith and so on, so too are those in accordance with the part of determination. Therefore, if the faculties are shown after having generated what is in accordance with the part of liberation, then it is said extensively. Therefore, it is said: 'The definitive aspect agrees two by two.' All of this is said. At the time of the warm stages and the peaks are the faculties. Because those roots of virtue are small, they are not suitable at those times, so those are just the faculties. At the time of patience and the supreme mundane dharmas are the powers, that is

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བཟོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དེ་དག་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སུ་མི་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཉིད་དོ། །ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་པོ་དང་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་དང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་།དེ་ལ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་པོ་དག་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །ཆེན་པོ་དག་ནི་སྟོབས་རྣམས་སོ། །ཆུང་ངུ་གང་ཡིན་པ་དག་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །འབྲིང་པོ་དག་ནི་རྩེ་མོ་རྣམས་སོ། །ཆེན་པོ་ལ་ཡང་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། དེ་ལ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་པོ་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་པོ་དང་ཆེན་པོ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་སོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དྲོ་བའི་རྣམ་པ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པ་ལས་ཤིང་ཚིག་པར་ནུས་པའི་མེའི་མཚན་མ་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ནི་དྲོ་བར་འབྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མེས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤིང་སྲེག་པར་ནུས་པའི་ཐོག་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བ་རྣམས་ལས་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པས་ན་རྩེ་མོའོ། །བདེན་པའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་བཟོད་པས་ན་བཟོད་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་གཞན་པས་དམ་པ་ཡིན་པས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེ་བས་ན་དེ་དག་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྐད་ཅིག་པའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྒྱུན་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་འཁོར་བར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་མཐུ་འཇོམས་པའི་ཚུལ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་འབྱུང་བའི་མཐུ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་འོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་
རྣམས་བཤད་དོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་ཡན་ལག་གནས་ཡན་ལག །ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །མ་བློང་བའི་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་

【汉语翻译】
何以故？忍与世第一法，彼等即是诸根中之种性力。小、中、大之差别，谓喜等三种。其中小与中者，是诸根。大者，是诸力。何为小者？谓暖位。何为中者？谓顶位。大者亦分四种，其中小、中、大者，即是小忍、中忍、大忍，次第如是。大中之大者，即是世第一法。此等一切与决择分相应者，是三摩地与智慧之自性，是与等持相应者。其中暖位之相，即是暖位，譬如钻木取火，初生能烧木之火相，是为暖位之生起。如是，圣道之火能焚烧一切烦恼之木，以是最初之自性故，名为暖位。善根从动摇者至顶，故名顶位。于真谛之义极能忍耐，故名忍位。亦是具漏者，然以具漏之其他法为殊胜，故名世第一法。彼等无间生起见道，故彼等名殊胜，彼等乃是刹那性。与决择分相应之余者，是常恒性。其中与解脱分相应之善根，当知是摧灭于轮回中屡屡生起之能力之方式。当知与决择分相应之无漏法生起之能力增长之方式，以于法之殊胜之后生起见道之故。彼亦以菩提分而善加分别之故，于力之后宣说菩提分。彼等如何安立耶？所谓者，是意谓为何安立耶？为此，自性支、处支，如是广说。未摄持之道成为菩提分者，即是菩提分。

【英语翻译】
Why is that? Patience and the highest mundane dharma are the strengths of the lineage within the faculties. The distinctions of small, medium, and large refer to the three aspects of joy and so forth. Among these, the small and medium are the faculties. The large ones are the strengths. What are the small ones? They are the warm stages. What are the medium ones? They are the peak stages. The large ones are also divided into four: small, medium, and large are the small, medium, and large patiences, in that order. The greatest of the great are the highest mundane dharmas. All of these that are in accordance with the part of ascertainment are the nature of samadhi and wisdom, and are those that are endowed with equanimity. Among these, the aspect of warmth is the warm stage. For example, when rubbing wood to produce fire, the initial sign of fire that can burn the wood is the arising of warmth. Similarly, because the fire of the noble path can burn all the wood of afflictions, it is called the warm stage because it is the initial nature. Because the roots of virtue go from wavering to the peak, it is called the peak stage. Because it is extremely tolerant of the meaning of truth, it is called patience. It is also with outflows, but because it is superior to other dharmas with outflows, it is called the highest mundane dharma. Because the path of seeing arises immediately after that, they are called supreme, and they are momentary. The remainder that are in accordance with the part of ascertainment are constant. Among these, the roots of virtue that are in accordance with the part of liberation should be understood as the way to destroy the power of repeatedly arising in samsara. It should be understood as the way to increase the power of the arising of uncontaminated dharmas that are in accordance with the part of ascertainment, because the path of seeing arises after the supreme dharma. Also, because it is well distinguished by the limbs of enlightenment, the limbs of enlightenment are explained after the strengths. How are they established? The so-called is meant to ask why they are established. Therefore, the nature limb, the place limb, are explained extensively. Those that have not been taken up on the path that have become limbs of enlightenment are the limbs of enlightenment.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་ལས་དེ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའོ། །འཕགས་པའི་སར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཚེ་ན་ནི་དར་ལས་ཆོད་པ་ལྟ་བུར་བདེན་པ་རྣམས་རྟོགས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཚེ་ན་ནི་དེ་བསལ་བ་ལྟ་བུར་རྟོགས་སོ། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་དག་གིས་གྲོགས་སུ་གྱུར་པས་ཆ་ཡན་ལག་གོ །གཞན་ན་རེ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་གཏོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དམིགས་པ་དེ་ལས་མི་གཡེང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དེས་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གཞི་དང༌། གནས་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་
དུ་བཤད་སྙམ་དུ་བསམས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། འདི་ལ་གཞི་དང་གནས་དང་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གཞི་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཞི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཞི་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞིའི་ག

【汉语翻译】
所谓“见道”，是指从不见真如，到最初见到真如，因此称为“见”。 称为“道”，是因为它能使人到达圣者的地位。因此，称为“见道”。 当与决择分相应时，就像用刀切开丝绸一样，证悟诸真谛。 在见道时，就像清除障碍一样证悟真谛。 其中，究竟圆满菩提是指无分别智。 其中，忆念等六者，因为与菩提相应，所以是菩提的支分。 抉择诸法是证悟的自性，故为菩提；因为它们成为菩提的助伴，所以是支分。 其他论师说，属于无间道之中的法，称为“善能抉择”，是菩提的支分；属于解脱道之中的法，称为“菩提”。 其中，忆念是菩提住处的支分，因为忆念的力量使心不从所缘境中散乱。 抉择诸法是自性的支分，因为它是菩提的体性。 精进是决定的支分，因为精进能使人远远超越凡夫的境界。 喜是利益的支分，因为它能利益身心。 三种形态是无染污的支分，即轻安、等持和舍。 因为它们是染污的对治。 或者说，因为无染污的所依、处所和体性各不相同。 为什么说无染污的支分有三种形态呢？ 意思是，为什么说有三种形态呢？ 因此说：“于此说依与处，亦说为自性。” 轻安是无染污的所依，无染污是清净。 所依是因。 怎样是所依呢？ 因此说：“染污从恶趣因生，故彼为彼之对治。” 意思是说，染污是从恶趣的因产生的，所以轻安是染污的对治。 也就是说，染污的所依的对

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡོད་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་གཡེངས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་གཡེངས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་པ་ན་ལེན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གནས་ངན་ལེན་དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ན་ལུས་དང་སེམས་གཉིས་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གཞིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་གཉིས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་ན་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གནས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་དང་མཐུན་པའི་སེམས་མི་མཉམ་པ་དང༌། སེམས་རྣལ་དུ་མི་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བཏང་སྙོམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཞན་ན་དེ་སྤོང་བའི་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་རྗེས་སུ་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་
ལམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཤེས་བྱ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་འདིར་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགོས་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཟད་པ་ལ་ཟད་དོ་སྙམ་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་འོག་ཏུ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་ལ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་འོག་ཏུ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གང་གི་དོན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་གཅོད་དང་གོ་བྱེད་དང༌། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་གྱིས་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བ

【汉语翻译】
因为有危险，所以会显示是无一切烦恼的基础。身心不调柔即是住恶处，因为有它就没有一心，所以心会散乱。心散乱就会生起贪欲等一切烦恼，这样住着，住处就是一切烦恼的因。那住恶处的对治就是极调柔。怎么做呢？因为极调柔，身心二者就会变得调柔，这样极调柔就被安立为无一切烦恼的基础。禅定是住处，意思是身心二者被极调柔所摄持，所以心能平等安住。心平等安住，就能如实了知。如实见到就能断除烦恼，这样无一切烦恼的住处就是禅定。舍是自性，意思是安住与一切烦恼相应的不平等心，以及心不调顺，以及心有勤作的对治。这样舍就是无一切烦恼的自性。另外，以断除它的道，见到所应断除的烦恼，断除烦恼的随缚，以远离的自性，清净的解脱的
道中所摄的智慧，对所知生起决定，这在这里称为舍，意思是由于做了需要做的事，对于耗尽生起耗尽的想法，所以行舍。菩提分法之下是道支，那些如何安立呢？意思是见道之下是修道，那称为道支。因此在菩提分法之下宣说道支。那些是为了什么目的而安立的呢？因此，完全断除和能理解等，广说了。从不顺品邪见到不顺品邪定之间，以正见等道支

【英语翻译】
Because it is dangerous, it will be shown as the basis of being free from all afflictions. The non-pliancy of body and mind is called an evil dwelling, because if it exists, there is no one-pointedness of mind, so the mind will be distracted. When the mind is distracted, all afflictions such as desire arise. When dwelling in this way, the dwelling place is the cause of all afflictions. The antidote to that evil dwelling is extreme pliancy. How is it done? Because of extreme pliancy, the body and mind both become pliant, and thus extreme pliancy is established as the basis of being free from all afflictions. Samadhi is a dwelling place, meaning that the body and mind are both held by extreme pliancy, so the mind can dwell equally. When the mind dwells equally, one can truly know. Seeing truly, one can abandon afflictions, and thus the dwelling place free from all afflictions is samadhi. Equanimity is the nature, meaning that it is the antidote to the unequal mind that corresponds to all afflictions, as well as the mind that is not subdued, and the mind that has effort. Thus, equanimity is the nature of being free from all afflictions. Furthermore, by the path of abandoning it, seeing the afflictions to be abandoned, abandoning the bonds of afflictions, with the nature of separation, the wisdom included in the pure liberation of the
path, certainty arises about what is to be known, this is called equanimity here, meaning that because one has done what needs to be done, the thought of exhaustion arises for exhaustion, so one practices equanimity. Below the limbs of enlightenment are the limbs of the path, how are those established? It means that below the path of seeing is the path of cultivation, that is called the limbs of the path. Therefore, the limbs of the path are proclaimed below the limbs of enlightenment. For what purpose are those established? Therefore, complete cutting off and understanding, etc., are extensively explained. From the wrong view of the unfavorable side to the wrong samadhi of the unfavorable side, with the limbs of the path such as right view.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱད་པོ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡང་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་ནི་བྱེད་པའི་རིམ་གྱིས་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །བརྟེན་པར་བསྒོམ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པར་བསྒོམ་པས་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི། །དེ་འབྱུང་བའི་མཐུ་རྙེད་པས་ལམ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཡང་དེ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་གྱུར་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ལྟ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ན། ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ནི་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཡུལ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེས་རང་གིས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ལ་བདག་གིས་འདི་ལྟ་བུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པས་ན་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་ཡང་
དག་པའི་ལྟ་བ་དེས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཡང་དག་པའི་དག་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པས་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་བཅས་པའི་ངག་གིས་དེ་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་ངག་ཀུན་ནས་སློང་བ་སྟེ། མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་ཚིག་མི་སྨྲའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འབྱུང་བའི་མཐུ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་ཡང་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའི། མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའམ་སྨྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་ལས་ཀྱི་འཚོ་བའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། ལྟ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས། །གཞན་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་གིས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། །བསྙད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བསྟན་པའོ། །འབྲེ

【汉语翻译】
那些支分按照顺序安置。又，那些的顺序是以行为的次第，即所谓修道。因为依靠修习而成为所修习之事物，所以是修道。在那修道上，为了获得见道而修习，修习完全断除的支分是正见。所谓世间者，因为具有分别念，所以是世间的。因为获得产生它的能力，所以在道上等持时，也安置它。超世间是无分别念。即使成为无分别念，也因为成为正见的处所，所以称为正见。因此说超世间之后所得，所谓超世间见道之后所得，是名为生的词语。它的对境是什么呢？因此说由它自己证悟。以见道证悟时，完全断除我证悟了如此这般，因为是见道的对境，所以称为正见。所谓使他者理解的支分广泛出现，是说以正见完全断除的那个唯一真实的正见，以及以正思惟使他者理解。正思惟和正语是使他者信服的支分。因此，说了以具足发起之语使他理解。正思惟是发起语，因为经中说未考察未观察不说话。为了获得产生它的能力，在等持时，也应知与那二者相应。在等持时，作正思惟或说话则不是。使他者信服的支分有三种，即正语、正业和正命。如何呢？因此，说了那些按照顺序，舍弃见和戒律资具，想要使他者理解。即正语、正业和正命按照顺序。以正语广泛出现。所谓宣说，是说讲法。关联

【英语翻译】
Those limbs are arranged in order. Furthermore, the order of those is by the order of action, which is widely known as the path of meditation. Because one cultivates by relying on it, and it becomes the object of cultivation, it is the path of meditation. On that path of meditation, the limb that completely severs cultivation by cultivating to attain the path of seeing is right view. The so-called mundane is mundane because it possesses conceptualization. Because one gains the power to produce it, even when one is in equipoise on the path, it is arranged. Transcendence is non-conceptualization. Even if it becomes non-conceptualization, it is called right view because it becomes the place of right view. Therefore, it is said to be obtained after transcendence, that which is obtained after the path of seeing of transcendence is the term called birth. What is its object? Therefore, it is said that it is realized by itself. When one realizes with the path of seeing, one completely cuts off, saying, "I have realized such and such," because it is the object of the path of seeing, it is called right view. The limb that makes others understand, which appears extensively, is that the only true right view that is completely severed by right view, and right thought makes others understand. Right thought and right speech are limbs that make others believe. Therefore, it is said that one makes others understand with speech that is accompanied by motivation. Right thought is the motivation for speech, because it is said in the sutras that one should not speak words without examination or investigation. In order to gain the power to produce it, one should also know that it is in accordance with those two when in equipoise. It is not the case that one thinks rightly or speaks when in equipoise. There are three limbs that make others believe: right speech, right action, and right livelihood. How is it? Therefore, it is said that those, in order, abandon views and the requisites of discipline, and desire to make others understand. That is, right speech, right action, and right livelihood are in order. With right speech, it appears extensively. The so-called declaration is the teaching of the Dharma. Relation

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་གཞན་དག་ལ་རྒོལ་ཞིང་ལན་འདེབས་པ་སྟེ། བསྙད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་འདིས་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། དོན་ཤིན་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་འགལ་བ་མེད་པ་དང་དོན་གསལ་བ་བརྗོད་པ་ལས་ན་འདིས་དེ་ཁོ་ན་ངེས་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ལ་གཞན་དག་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྡན་ན་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བས་ནི་ཡོ་བྱད་
བསྙུངས་པ་ལ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱིས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཚོད་ཟིན་པར་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ལུས་དང་ངག་གིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་སྟེ། དེས་འདི་ལྟར་འདི་ནི་ལུས་གནས་པ་ཙམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པ་དང་ཚོད་ཟིན་པར་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་འདི་ནི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་སྲེད་པ་སྤངས་སོ་ཞེས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པར་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་རྟོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཚིག་གིས་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོག་གོ །ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང། འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་གིས་དམ་བཅས་པ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་རྣམ་གསུམ་མི་ཤེས་ནས་དེའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་དྲན་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དབང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བ

【汉语翻译】
名为“以确定的言辞信赖”是指，从现观出发，对其他人进行辩驳和回答。与陈述相关的确定的言辞，像这样，此无阻碍，意义非常确定且无矛盾，以及表达意义清晰，因此通过此（言辞）就能确定地领悟，从而使其他人对智慧产生信任。 “正业的究竟是戒律”是指，与“产生信任”相连。如果问为什么，则是因为这个缘故，说了“为了不做不应做之事”。正业的究竟是不如法的行为，因此如果具备它，即使为了生命也不做不应做之事。因此，在此处会产生“此人具备圣者所喜悦的戒律”的信任。 “正命是减少所需”是指，与“产生信任”相连。如果问为什么，则是因为这个缘故，说了“为了以法如量地寻求衣物等”。为了生活的所需，没有以虚伪等过失的身语行为是正命。因此，像这样，此人为了仅仅维持身体，合理且如量地寻求法衣等，所以毫无疑问此人已经舍弃了对所需之物的贪恋，从而会信任此人减少所需。 此外，以正见则会消除增上慢，因为如实地完全了解自己的分别念。以正思所引发的言辞则会发出狮子吼。以正语、业的究竟和生活则会如实地陈述自己所立下的誓言。由于不了解不相顺品之对治支分的三种，因此说了“正勤、正念和正定”。如果问这些是不相顺品的哪种对治，因此，这些依次是： “烦恼近烦恼和自在，是不相顺品之对治。” 这样说了。其中，最初的对治是正勤，

【英语翻译】
The term "reliance on definitive speech" refers to refuting and answering others based on realization. This definitive speech related to statements, like this, is unobstructed, its meaning is very definite and without contradiction, and it expresses clear meaning, so through this (speech) one can definitely understand, thereby causing others to trust in wisdom. "The ultimate of right action is discipline" refers to being connected to "generating trust." If asked why, it is because of this reason that it is said, "In order not to do what should not be done." The ultimate of right action is non-virtuous conduct, so if one possesses it, one will not do what should not be done even for the sake of life. Therefore, here, trust arises that "this person possesses the discipline pleasing to the noble ones." "Right livelihood is reducing needs" refers to being connected to "generating trust." If asked why, it is because of this reason that it is said, "In order to seek robes and so on according to Dharma and measure." Without the faults of pretense and so on, bodily and verbal conduct for the sake of the necessities of life is right livelihood. Therefore, like this, this person seeks Dharma robes and so on reasonably and according to measure in order to merely maintain the body, so without a doubt this person has abandoned attachment to necessities, thereby one will trust that this person reduces needs. Furthermore, with right view, arrogance will be eliminated, because one fully understands one's own conceptualizations as they are. With speech arising from right thought, one will roar the lion's roar. With right speech, the ultimate of action, and livelihood, one will truthfully state the vows one has made. Because one does not understand the three branches of the antidote to the opposing side, therefore it is said, "Right effort, right mindfulness, and right concentration." If asked which antidote to the opposing side these are, therefore, these are in order: "Afflictions, near afflictions, and freedom, are the antidotes to the opposing side." Thus it is said. Among them, the first antidote is right effort,

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་པོ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དེས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བས་ལམ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་བསྡུས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་སྟེ། དེས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་གཉེན་པོ་ལམ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པས་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་གཉིས་པ་
ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། ཞི་གནས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཡེང་བའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པས་ཞི་གནས་སོ། །ཞི་གནས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཞི་གནས་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་སེམས་རྒོད་པའམ་རྒོད་དུ་དོགས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན། སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །སེམས་བྱིང་བའམ། བྱིང་དུ་དོགས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན། མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུའོ། །ཞི་གནས་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ལམ་མམ། ལྷག་མཐོང་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའམ། ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་འཇུག་པའང་རུང་སྟེ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་འབྱོར་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་ནི། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དེའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་ལ་གནས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །བསམ་གཏན་ནི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མངོན་པ

【汉语翻译】
通过禅修所要断除的烦恼是第一种不顺品，它的对治是正勤。如果问为什么，因此说了“彼”，即因为以正勤修习道。远离掉举和沉没的，在等持时的精进，以正见所摄持，是为正勤。因此，为了断除通过禅修所要断除的烦恼，故修习道的对治。因此，通过成就正等持，正勤被称为第一对治。修习道本身中的第二种，近分的烦恼，掉举和沉没的体性，是正念，称为对治，应如是连接。如果问为什么，因此说了，因为忆念非常靠近地安住于止观等因，故无有掉举和沉没。以“等”字之声，应知是增上因和舍因。其中，寂静能使散乱之因得以平息，故为寂止。止观等之因，是止观等之作用因。其中，若心生起掉举或疑将掉举，则忆念令人厌恶之事物，是为寂止之因。若心沉没或疑将沉没，则忆念令人欢喜之事物，是为增上之因。或者于寂止中获得唯一决定之道，或者于胜观中获得唯一决定，或者以双运而入亦可，对于被那两种近分烦恼所染污者，忆念任运成就，是为舍因。神通等功德自性的自在的不顺品是什么呢？是等入之障自性的，非烦恼性的无知。第三是彼之正等持，应连接称为对治。如果问为什么，因此说，因为安住于禅定，而现前成就神通等功德。禅定是现前成就一切殊胜功德之处，因此现前

【英语翻译】
The afflictions to be abandoned through meditation are the first unfavorable factors, and their antidote is right effort. If you ask why, therefore it is said "that," meaning that the path is cultivated through right effort. Diligence at the time of samadhi, free from dullness and agitation, gathered by right view, is right effort. Therefore, in order to abandon the afflictions to be abandoned through meditation, the antidote of the path is cultivated. Therefore, by accomplishing right samadhi, right effort is called the first antidote. The second in the cultivation of the path itself, the characteristics of the near afflictions, dullness and agitation, is right mindfulness, which is called the antidote, and should be connected in this way. If you ask why, therefore it is said, because mindfulness abides very closely in the causes of calm abiding and so on, therefore there is no dullness and agitation. By the sound of the word "etc.," it should be known that it is the cause of enhancement and the cause of equanimity. Among them, tranquility pacifies the cause of distraction, therefore it is calm abiding. The cause of calm abiding and so on is the cause of the function of calm abiding and so on. Among them, if the mind arises with agitation or suspects that it will become agitated, then remembering things that cause aversion is the cause of calm abiding. If the mind becomes dull or suspects that it will become dull, then remembering things that cause joy is the cause of enhancement. Or, one may attain a single definite path in calm abiding, or one may attain a single definite path in insight, or one may enter through union; for those who are defiled by those two near afflictions, remembering spontaneous accomplishment is the cause of equanimity. What is the unfavorable factor of the mastery of the nature of qualities such as clairvoyance? It is the non-afflictive ignorance of the nature of the obscuration of absorption. The third is its right samadhi, which should be connected and called the antidote. If you ask why, therefore it is said, because by abiding in meditation, qualities such as clairvoyance are manifestly accomplished. Meditation is the place for manifestly accomplishing all excellent qualities, therefore manifestly.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་
པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩོམ་པ་དང་ཐོབ་པ་དང་གྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །རྒྱས་པར་བྱས་ན་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་མཐུན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཅེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དེ་ལ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །འདི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྒོམ་པ་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མ་ལུས་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྟོབས་བསྒོམ་པའི་བར་དུའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀྱང་མེད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀྱང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་མི་སློབ་པའི་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པས་ནི་དྲི་མ་རྣམས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མེད་དོ། །ད་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །དམིགས་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། །འཐོབ་པས་དེ་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པ

【汉语翻译】
如是了知等功德现前成办之顺品，是入定之障的对治。因此，如是之正勤显示远离烦恼之障。以正念则禅定完全清净。以正禅定则远离入定之障。简而言之，对治修习当知为三种，即以起始、获得与成就之差别。广而言之，则有多种。其为何如？随顺与颠倒。如是广说。其中，随顺不颠倒者，是见道，因其唯是彼之境故。因随顺彼故，是随顺不颠倒。此乃异生之修习，因其非唯是彼之境故，是颠倒，因异生未断尽一切烦恼故。若尔，如何成为颠倒之无颠倒随顺耶？因法界极清净之等起，生于听闻之习气故。彼亦从修习念住开始，至修习力之间。所谓无颠倒而与颠倒相连者，此乃学人之菩提分修习与道修习，因其唯是彼之境故，是无颠倒。因有修习所断之烦恼故，是与颠倒相连。所谓既无颠倒亦无与颠倒相连者，此乃阿罗汉无学之修习，因其唯是彼之境故，是无颠倒。因阿罗汉已断尽一切垢染故，是无与颠倒相连。今为显示较之声闻众，菩萨众之对治修习之差别，故说：菩萨众之，所缘与作意，及获得，彼是胜差别。如是说，其中所缘

【英语翻译】
The conducive aspects for manifestly accomplishing qualities such as knowing are the antidotes to the obscurations of absorption. Therefore, such correct effort shows separation from the obscurations of afflictions. Correct mindfulness is the complete purification of samadhi. Correct samadhi is separation from the obscurations of absorption. In brief, the cultivation of antidotes should be understood as threefold, namely, by the distinctions of beginning, attainment, and accomplishment. In detail, there are many kinds. How so? Conformity and inversion. That is extensively explained. Among them, conformity without inversion is the path of seeing, because it alone is its object. Because of conforming to it, it is conformity without inversion. This is the cultivation of ordinary beings, and because it is not solely its object, it is inversion, since ordinary beings have not abandoned all afflictions. If so, how does it become conformity without inversion that has become inversion? Because of the homogenous cause of the utterly pure realm of phenomena, arising from the habitual tendencies of hearing. That is, from the cultivation of mindfulness, up to the cultivation of strength. This, called "without inversion but connected to inversion," is the cultivation of the limbs of enlightenment and the cultivation of the path of learners, and because it alone is its object, it is without inversion. Because there are afflictions to be abandoned by cultivation, it is connected to inversion. This, called "neither inversion nor connected to inversion," is the cultivation of arhats, the non-learners, and because it alone is its object, it is without inversion. Because arhats have abandoned all defilements, it is not connected to inversion. Now, in order to show the difference in the cultivation of antidotes by bodhisattvas compared to shravakas, it is said: "For bodhisattvas, the object and the mental activity, and the attainment, that is a superior difference." Thus it is said, among which the object

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་
སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཐ་དད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་རོ། །ཅིའི་ཕིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་དག་ལ་སྐྱོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱོ་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་དག་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་མཛད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱའོ། །མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡིད་ལ་མཛད་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་གདུ་འཕགས་སོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན། མི་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཕལ་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་རྣམས་བསྒོམ་ཞེན་དེའི་ཕྱིར། ཅི་ནས་ཀྱང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ན་ནི་ལས་དང་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ལ་གནས་ནས་སྙོང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ས

【汉语翻译】
殊胜之处在于：声闻和独觉们，是缘于属于自己相续的身体等，即是缘于身体、感受、心和法。菩萨们则是缘于属于自己和他人的相续，即是缘于身体、感受、心和法。为何所缘不同呢？因为声闻等是为了自己的利益而修习对治。菩萨则是为了自己和他人的利益。无常等相，即是无常、痛苦、空和无我的相。为何声闻和独觉等要如此作意呢？为了让他们厌离，如果未生起厌离，则无法从中解脱。菩萨们是以所缘的方式，即是以观察的自性作为所缘的方式，这是同义词。为何要如此作意呢？为了舍弃一切分别念，这可以称为他们的差别。并非仅仅以无所缘的方式作意，也以无常等相作意，如此一来，以作意的差别而显得殊胜。无论如何都要与身体等分离，即是与身体等分离，是指无余涅槃，以及舍弃缘于此的烦恼。菩萨们既不是为了分离，也不是为了不分离，这是为什么呢？因为如果与身体等过于分离或不分离，都无法成办有情的事业，如同烦恼已尽者和普通有情一样。如果既不是为了分离也不是为了不分离，那么为何要修习对治呢？因此说，无论如何都要为了不住涅槃而修习。不住涅槃是什么呢？菩萨在世时，安住于业和生，因为具有悲悯，所以知晓在轮回中受生也是智慧的

【英语翻译】
The distinction lies in that: Śrāvakas and Pratyekabuddhas focus on the body, etc., belonging to their own continuum, that is, they focus on the body, feelings, mind, and phenomena. Bodhisattvas, on the other hand, focus on those belonging to their own and others' continua, that is, they focus on the body, feelings, mind, and phenomena. Why is the object of focus different? Because Śrāvakas, etc., engage in cultivating antidotes for their own benefit. Bodhisattvas do so for the benefit of themselves and others. The aspects of impermanence, etc., are the aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. Why do Śrāvakas and Pratyekabuddhas, etc., contemplate in this way? It is to make them weary, for if weariness does not arise, they will not be liberated from them. Bodhisattvas do so in the manner of an object of focus, that is, the nature of investigation is the manner of an object of focus, which is a synonym. Why do they contemplate in this way? It is to abandon all conceptual thoughts, and this can be called their distinction. They do not contemplate solely in the manner of non-objectification, but also contemplate in the aspects of impermanence, etc. In this way, they are distinguished by the distinction of contemplation. In any case, they must be separated from the body, etc., that is, separation from the body, etc., refers to the nirvana without remainder, and the abandonment of afflictions focused on it. Bodhisattvas are neither for the sake of separation nor for the sake of non-separation. Why is that? Because if one is too separated or not separated from the body, etc., one will not be able to accomplish the deeds of sentient beings, just like those who have exhausted their afflictions and ordinary sentient beings. If it is neither for the sake of separation nor for the sake of non-separation, then why cultivate the antidotes? Therefore, it is said that in any case, one cultivates for the sake of non-abiding nirvana. What is non-abiding nirvana? When a Bodhisattva is alive, he abides in karma and birth, and because he possesses compassion, he knows that taking birth in samsara is also wisdom.

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ྟོབས་ཀྱིས་དེར་ཀུན་ནས་
ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཁོར་བ་ན་གནས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་དམིགས་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་འོག་ཏུ་དེའི་གནས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་གནས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་སོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་དེའི་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ཡི་གནས་སྐབས་ཞུགས་པ་དང༌། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་ནི་གང་རིགས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་ནི་རྒྱུ་དང་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་གང་རིགས་ཉིད་དུ་གྱུར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་རིགས་ལ་གནས་པར་འདོད་དོ། །དེ་ནི་གོང་མའི་གནས་རྣམས་སུ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་མི་ལྡོག་གོ །ཁ་ཅིག་ན་དེ་རིགས་དེ་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་བར་དུའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་ལས་བརྩམས་ཏེ། དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་མཐུ་ལ་རིགས་ཞེས་དེ་སྐད་ཀྱང་ཟེར་ཏེ་དེ་ཡོད་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་དང་སློབ་པའི་དུས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་བར་དུའོ་ཞེའོ། །མི་སློབ་པའི་དུས་ན་ནི་ཉན་ཐོས་ཤེའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཤེ་འམ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་
གནས་སྐབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རིགས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དྲུག་ཏ

【汉语翻译】
以力量在那里完全不
成为烦恼，这被称为菩萨的不住涅槃。 即使住在轮回中，也不会像凡夫一样成为烦恼，也不会像声闻等一样成为无取涅槃。 如来之时，也因断除了烦恼和所知障而不住在轮回中，且法身不断绝，为了以圆满受用身和化身二者，在世间存在多久就做多久的利他之事，也不住在无余涅槃中。 这样，菩萨们的对治修习，以所缘、作意和果的差别，比声闻等更为殊胜。 对治修习已述说完毕。 在对治修习之后，述说它的处所，因此提问它的处所是什么。 它的意思是说对治修习的处所。 因此，（进入因的处所时）。 广泛地这样说了。 其中的因的处所是指安住于任何种姓的补特伽罗。 种姓是因和种子的同义词。 其中的任何种姓本身成为发心等则不是，因为这里意欲安住于种姓。 那是随顺于上上的处所而不退转。 有些人说，那个种姓也是善根的自性。 有些人说，善根本身就是从声闻的种姓直到菩萨的种姓。 有些人说，从凡夫的处所开始，以根器的差别称为种姓，也说心的种子的力量称为种姓，如果存在，那么在凡夫的时期和有学时期，就称为声闻的种姓直到菩萨的种姓。 在无学时期，则称为声闻或独觉或佛，因为那是
状态的究竟，所以那不是种姓。 那也以声闻等的差别分为三种。 以决定和不决定的差别分为六种。

【英语翻译】
By the power, there completely
do not become afflicted there. This is called the non-abiding nirvana of a Bodhisattva. Even abiding in samsara, they do not become afflicted like ordinary beings, and they do not become nirvana without remainder like the Shravakas and others. Even at the time of the Tathagatas, they do not abide in samsara because they have abandoned afflictions and the obscurations to knowledge, and because the continuum of the Dharmakaya is not cut off, and for as long as the world exists, they perform the benefit of others with the two, the Sambhogakaya and the Nirmanakaya. They also do not abide in nirvana without remainder. Thus, the practice of the antidotes of the Bodhisattvas is superior to that of the Shravakas and others by the distinctions of object, attention, and result. The practice of the antidotes has been explained. After the practice of the antidotes, its place is explained. Therefore, it is asked, "What is its place?" "Its" means the place of the practice of the antidotes. Therefore, "When entering the place of the cause." It is said extensively like this. The place of the cause is the person who abides in any lineage. "Lineage" is a synonym for cause and seed. It is not that any lineage itself becomes the generation of the mind, etc., because here it is intended to abide in the lineage. That follows the higher and higher places and does not turn back. Some say that that lineage is also the nature of the root of virtue. Some say that the root of virtue itself is from the lineage of the Shravakas up to the lineage of the Bodhisattvas. Some say that starting from the place of ordinary beings, the differences in faculties are called lineages, and it is also said that the power of the seed of the mind is called lineage. If it exists, then in the time of ordinary beings and in the time of learners, it is called the lineage of the Shravakas up to the lineage of the Bodhisattvas. In the time of non-learners, it is called Shravaka or Pratyekabuddha or Buddha, because that is
the ultimate state, so that is not a lineage. That is also divided into three by the distinctions of Shravakas, etc. It is divided into six by the distinctions of definite and indefinite.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ུ་འགྱུར་རོ། །ཞུགས་པའི་གནས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་བྱུང་ན་སྦྱོར་བར་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ན། དེ་བསྐྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་ཞུགས་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་གནས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་ཚུན་ཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ནས་སྟོབས་བསྒོམ་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་བརྩམས་ཤིང་ཐོག་མའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་གནས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པའི་གནས་ཞེས་བཤད་ཅེ་ན། དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་འདི་སྐད་དུ་རིགས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ། །འབྲས་བུའི་གནས་ནི་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་འབྲས་བུ་སྟེ། འབྲས་བུའི་ཕྱིར་སྦྱོར་རོ། །དེ་བས་ན་སྦྱོར་བའི་འོག་ཏུ་འབྲས་བུའི་གནས་སོ། །བྱ་བ་མེད་པའི་གནས་ནི་མི་སློབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན། འབྲས་བུ་གཞན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་མེད་པའི་གནས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་གནས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པར་མཚུངས་པ་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་དང་ལྡན་པས། གཞན་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །བླ་མའི་གནས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་བས། སར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བདག་མེད་པ་གཉིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཐོབ་པས། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐེག་པའི་བླ་མར་གྱུར་པས་ན། གནས་དེ་ལ་བླ་མའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། བླ་ན་མེད་པའི་གནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དེའི་གོང་ན་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་བརྩ

【汉语翻译】
འགྱུར་རོ། །进入之位即是发心，这是指声闻、独觉和如来等种姓，按照次第，声闻和独觉在圆满正等觉的菩提心中发心，因此转变为三种。因为这是加行的根本，所以如果产生了这个，就是进入了加行，因此，生起这个就叫做进入加行之位。因此，加行之位是从发心到未获得果位之间，也就是说，从发心的布施和戒律等，直到修习力量为止，因为是正确开始善根并获得最初果位的方法，所以叫做加行。如果像进入恒常之位一样，说成是修习菩提分之位，那又该怎么解释呢？因为这是它的原因，因此这样说，从种姓到发心，叫做后后是果位等等。果位是获得，这是指最初的果位，为了果位而加行。因此，在加行之后是果位。无事之位是不学，这是指脱离三界贪欲的不学，因为他们的果位已经圆满，所以没有必要获得其他的果位，因此是无事之位。特殊之位是指具有神通等功德的特殊之处，这是指与阿罗汉相同，但具有神通等功德的特殊之处。比其他人更殊胜，为了成就神通等功德的特殊之处，叫做特殊之位。上师之位是指与声闻等相比，进入地的菩萨，这是指行自他利益，获得证悟超世间道二无我的，因此，成为其他乘的上师，所以，这个位置叫做上师之位。无上之位是佛，为什么呢？因为这个原因，因为在这个之上没有位置了。说了功德和过失全部圆满和

【英语翻译】
It changes. The state of entering is the generation of the mind of enlightenment, which refers to the lineages of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Tathagatas, in order. Shravakas and Pratyekabuddhas generate the mind of enlightenment in the perfect and complete enlightenment of the Buddha, thus transforming into three forms. Because this is the root of practice, if this arises, it means entering into practice. Therefore, generating this is called the state of entering into practice. Therefore, the state of practice is from the generation of the mind of enlightenment until the attainment of the fruit, that is, from the giving of the mind of enlightenment and the precepts, etc., until the practice of strength. Because it is the method of correctly initiating the roots of virtue and attaining the initial fruit, it is called practice. If, like entering the state of constancy, it is said to be the state of cultivating the aspects of enlightenment, how should it be explained? Because this is its cause, therefore it is said that from lineage to the generation of the mind of enlightenment, it is called the later and later are the fruits, etc. The state of fruit is attainment, which refers to the initial fruit, and practice is for the sake of the fruit. Therefore, after practice is the state of fruit. The state of no activity is the non-learner, which refers to the non-learner who is free from the desire of the three realms. Because their fruits are complete, there is no need to attain other fruits, therefore it is the state of no activity. The state of distinction refers to the distinction of qualities such as supernormal knowledge, which refers to being the same as an Arhat, but possessing the distinction of qualities such as supernormal knowledge. It is more excellent than others, and in order to accomplish the distinction of qualities such as supernormal knowledge, it is called the state of distinction. The state of the master refers to the Bodhisattva who has entered the ground compared to the Shravakas, etc., which refers to the one who performs the benefit of self and others, and has attained the realization of the two selflessnesses of the supramundane path. Therefore, becoming the master of other vehicles, this position is called the state of the master. The unsurpassed state is the Buddha, why? Because of this reason, because there is no position above this. It is said that all merits and faults are completely perfect and

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བའི་མཐར་ཕྱིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་གོང་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་གཞན་མེད་པས་དེ་ཉིད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། དེ་སྙེད་དུ་བཤད་པས་གནས་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ནས། དབང་བསྐུར་བའི་གནས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་ཞུགས་པའི་གནས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་གཞན་དག་ཐུན་མོང་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མོས་པའི་གནས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ས་ལ་མ་ཞུགས་ཚུན་ཆད་དེ། བར་དེར་དེ་ཁོ་ན་མ་མཐོང་ཡང་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མོས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་རྣམས་སྒྲུབ་ཅིང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་དཀའ་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་གནས་མོས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའམ་དེ་བས་ལྷག་པའོ། །འཇུག་པའི་གནས་ནི་ས་དང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། དང་པོ་ཁོ་ནར་དེ་ཁོ་ན་རང་གིས་རིག་ཅིང་རྟོགས་པས་ན་འཇུག་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེས་པར་འབྱུང་བའི་གནས་ནི་དེའི་གོང་མ་ས་དྲུག་པོ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་དང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། ས་འདི་དག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ལུང་བསྟན་པའི་གནས་ནི་ས་བརྒྱད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་འབད་པ་དང་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྲལ་པས་ས་བརྒྱད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ལུང་བསྟན་པས་ལུང་སྟོན་ཏོ། །བརྗོད་པའི་གནས་ནི་དགུ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དགུ་པར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམ་པས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྙེད་པས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཆེན་པོ་བརྗ

【汉语翻译】
因为到达了尽头，所以成就为佛。因为在那之前没有其他的殊胜之处，所以称其为无上。虽然如是宣说了，所有的地都圆满了，但为了显示菩萨的十一个地的差别，从信行地等处，到灌顶地之间也宣说了。为了显示诸佛的三身差别，后面的地等也显示为三。其中，因和进入的地，菩萨和其他众生共同了知。其中，信的地，是菩萨们以信行持的所有地，即从发起菩提心到未进入地之间。虽然在那期间没有见到那唯一的真如，但如同见到那唯一的真如一样，以对佛和菩萨的信心，通过三自性的方式成就诸法，并且进入到其他众生难以做到的布施和戒律等成就佛的资粮中。因此，因为地是以信心来区分的，所以称为信行。那也是无数劫或更多。进入的地是初地，即以对三自性无分别的智慧，最初自己了知和证悟那唯一的真如，所以称为进入的地。这正是菩萨的见道。出离的地是之前的六地，即为了达到彻底舍弃修习所断的各种相，以及达到彻底舍弃有勤作和努力的瑜伽，所以这些地称为出离的地。授记的地是八地，即因为舍弃了对一切相的努力和一切念想，所以八地必定成就为佛，因为诸佛世尊们亲自授记，所以是授记。言说的地是九地，即在九地获得声闻和独觉以各自的方式获得的四种殊胜的别解脱，因此宣说无上的大法。

【英语翻译】
Because of reaching the end of merit, one becomes a Buddha. Because there is no other special place before that, it is called unsurpassed. Although it has been explained that all the grounds are completely fulfilled, in order to show the differences between the eleven grounds of Bodhisattvas, it is also explained from the grounds of faith practice, etc., to the ground of empowerment. In order to show the differences between the three bodies of the Buddhas, the later grounds, etc., are also shown as three. Among them, the grounds of cause and entry are known to be common to Bodhisattvas and other beings. Among them, the ground of faith is all the grounds of practice by faith of Bodhisattvas, that is, from the generation of Bodhicitta to the time when they have not entered the ground. Although the only suchness is not seen during that period, it is like seeing the only suchness, accomplishing all dharmas through the three natures with faith in the Buddhas and Bodhisattvas, and entering into the accumulation of merit for achieving Buddhahood, such as generosity and discipline, which are difficult for other sentient beings to do. Therefore, because the ground is distinguished by faith, it is called practice by faith. That is also countless kalpas or more. The ground of entry is the first ground, that is, with the non-conceptual wisdom of the three natures, one knows and realizes that only suchness by oneself for the first time, so it is called the ground of entry. This is precisely the path of seeing of the Bodhisattva. The ground of emergence is the previous six grounds, that is, in order to reach the ultimate abandonment of various signs to be abandoned by cultivation, and to reach the ultimate abandonment of yoga with effort and striving, these grounds are called the ground of emergence. The ground of prophecy is the eighth ground, that is, because the effort and all thoughts towards all signs have been abandoned, the eighth ground is certain to become a Buddha, because the Buddhas, the Blessed Ones, personally prophesy, so it is the prophecy. The ground of expression is the ninth ground, that is, in the ninth ground, one obtains the four special individual liberations obtained by the Shravakas and Pratyekabuddhas in their respective ways, therefore, the supreme great Dharma is expressed.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་བའི་གནས་ནི་བཅུ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཅུ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པས་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་དག་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཕྱིན་པའི་གནས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པས་གནས་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པ། ཀུན་གཞི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེས་ན་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་མཐར་ཕྱིན་པས་ན་ཕྱིན་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མ་ལུས་པར་བསྩལ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཕན་ཡོན་གྱི་གནས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། སྐུ་གང་ལ་བཞུགས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། སྐུ་དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །
བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ལ་གཟིགས་ཏེ། འདུལ་བའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །གནས་རྣམ་པ་མང་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང༌། །རྣམ་པར་དག་པ་ཅི་རིགས་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མ་དག་པའི་གནས་ནི་རྒྱུའི་གནས་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་སྦྱོར་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་ཞུགས་པ་དང་སྦྱོར་བ་དང་མོས་པའི་གནས་རྣམས་བཟུང་ངོ༌། །གནས་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དྲི་མ་མ་ལུས་པར་མ་སྤངས་པས་ན་མ་དག་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །མ་དག་པ་དང་དག་པའི་གནས་ནི་སློབ་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བླ་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་

【汉语翻译】
是灌顶之处。所谓“第十地”是指在第十地，菩萨道的修行达到圆满，十方世界的诸佛世尊以光明灌顶，故名灌顶。所谓“到达之处是诸佛的法身”是指断除一切障碍，并且其对治无漏之法的种子得以充分增长，从而转变处所，自在地掌握一切法，无有本基，这被称为诸佛的法身。因此，由于通达佛法达到了圆满，所以被称为到达之处。另一些人说，彻底清除了所有突如其来的污垢，法界完全清净，这就是法身，所以称之为法身。还有人说，对于一切所知，都能无碍地进入，这种特殊的智慧就是法身。所谓“利益之处是报身”是指自性身，即安住于何处而证得圆满菩提，此身与达到圆满的菩萨们一同，在眷属的坛城中体验佛法之行，这就是报身。
所谓“成办事业之处是化身”是指依靠自性身，观察众生的心念，为了调伏而从事各种事业，以及无量的差别，这就是化身。总而言之，所有这些不同的处所可以归纳为法界的三个方面。这是应该了解的。为什么这么说呢？因此说：“不净、不净、清净，以及完全清净，应根据情况结合。”其中，所谓“不净之处是从因位开始到加行之间”是指执持因、趣入、加行和意乐之处。这些处所之所以被称为不净之处，是因为法界的污垢尚未完全去除。所谓“不净与清净之处是学道者”是指这里也包括果的差别、具有差别者、具有上师者、趣入者以及决定生起

【英语翻译】
is the place of empowerment. The so-called "tenth ground" means that on the tenth ground, the practice of the Bodhisattva path is perfected, and the Buddhas and Bhagavad-bhagavats of the ten directions empower with light, hence the name empowerment. The so-called "the place of arrival is the Dharmakaya of the Buddhas" means that all obstacles are eliminated, and the seeds of the antidote, the undefiled Dharma, are fully grown, thereby transforming the place, freely mastering all Dharmas, and having no basis. This is called the Dharmakaya of the Buddhas. Therefore, because the understanding of the Dharma has reached perfection, it is called the place of arrival. Others say that the complete purification of all sudden defilements, the complete purification of the Dharmadhatu, is the Dharmakaya, so it is called the Dharmakaya. Still others say that for all that is to be known, one can enter without attachment or hindrance, and this special wisdom is the Dharmakaya. The so-called "place of benefit is the Sambhogakaya" refers to the Svabhavikakaya, that is, where one abides and attains perfect enlightenment, and this body, together with the Bodhisattvas who have reached perfection, experiences the practice of the Dharma in the mandala of the retinue, which is the Sambhogakaya.
 The so-called "the place of accomplishing activities is the Nirmanakaya" refers to relying on the Svabhavikakaya, observing the minds of sentient beings, engaging in various activities for the purpose of taming, and the infinite differences, which is the Nirmanakaya. In short, all these different places can be summarized as three aspects of the Dharmadhatu. This is what should be understood. Why is this so? Therefore, it is said: "Impure, impure, pure, and completely pure, should be combined according to the circumstances." Among them, the so-called "impure place is from the causal stage to the application stage" refers to holding the cause, entering, applying, and the place of intention. These places are called impure places because the defilements of the Dharmadhatu have not been completely removed. The so-called "the place of impure and pure is the learners" refers to including here also the difference of the fruit, those with difference, those with a teacher, those who enter, and the definite arising.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བའི་གནས་རྣམས་བཟུང་སྟེ། གནས་འདི་དག་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང༌། མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མ་དག་པ་དང་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ནི་མི་སློབ་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་དང༌། ཕྱིན་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་དང༌། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་གནས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་སློབ་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་འདི་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། འདི་ལས་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་སུ། །གང་ཟག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་འོས་འོས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མཐུན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རིགས་ལ་གནས་པའོ། །འདི་ནི་ཞུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་
འདི་ནི་སྦྱོར་བའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའོ། །རྒྱན་དང་བཅས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ལུང་སྟོན་པའོ། །ཆོས་བརྗོད་པའོ། །དབང་བསྐུར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །གནས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གནས་ནི་འབྲས་བུའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གནས་ཀྱི་འོག་ཏུ་འབྲས་བུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར། སྣོད་གྱུར་རྣམ་པར་སྨིན་བརྗོད་དང༌། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འདིར་མདོར་བསྡུ་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། འདོད་པ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ནི་གང་དགེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཁྱད་པར་ཅན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་གཞི་ཡིན་པས་སྣོད་ཅེས་བྱའོ། །སྟོབས་ནི་གང་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་ཆུང་བའ

【汉语翻译】
处和预言和讲述和灌顶的处所都掌握着，这些处所中，对于法界，因为烦恼已断和未断的缘故，称为不清净和清净。完全清净的处所是不学者们，称为无事和特殊和无上和已到和利益和成办事业的处所，称为完全清净的处所，不学者们是因为烦恼全部断除的缘故。这些处所对于异生和学者和不学者们进行分别安立。那么如何才能认识到他们的多种分别安立呢？因此，说了“从此如何适合地，想要对补特伽罗进行安立”。“从此”的意思是从处所的分别之中。“如何适合地”的意思是如何相应，这是安住在种姓中，这是进入等等。说了等等，
这是加行，入流，一来，不来，阿罗汉，具有庄严，菩萨，如来，信行，行于增上意乐清净，决定生起，预言，说法，灌顶，获得菩提，受用，成办他利等等。处所已经讲完。处所是果的前行，因此在处所之后讲述果，那么获得什么果呢？提问之后，因此，广说了“成为器的异熟”。这里简略地说，果有五种，即成为器，力量，意欲，增长，完全清净。其中，成为器是指，凡是与善相应的异熟，也就是舍弃了八无暇的六处，是具有特殊性的，具有漏洞的菩提分法之法的异熟，因为是产生一切善法的基础，所以称为器。力量是指，凭借成为器的力量，身体上产生烦恼的几率变小。

【英语翻译】
Holding the places of abode, prophecy, speaking, and empowerment, in these places, regarding the realm of Dharma, due to the abandonment and non-abandonment of afflictions, they are called impure and pure. The completely pure places are the non-learners, called the places of no action, special, supreme, reached, benefit, and accomplishment of activities, called completely pure places, the non-learners are because all afflictions are abandoned. These places are distinctly established for ordinary beings, learners, and non-learners. How then should one recognize their various distinct establishments? Therefore, it is said, "From this, how appropriately, one wishes to distinctly establish the individual." "From this" means from the distinction of places. "How appropriately" means how it corresponds, this is abiding in the lineage, this is entering, and so on. By mentioning "and so on,"
this is application, stream-enterer, once-returner, non-returner, Arhat, possessing ornaments, Bodhisattva, Thus Gone One, faith-follower, practicing in pure superior intention, definite emergence, prophecy, speaking the Dharma, empowerment, obtaining enlightenment, enjoying, accomplishing the benefit of others, and so on. The explanation of places is finished. Since the place precedes the result, the result is explained after the place, so what result is obtained? After asking, therefore, it is extensively said, "The ripening that has become a vessel." Here, in brief, there are five types of results: becoming a vessel, power, desire, increase, and complete purity. Among them, becoming a vessel means whatever ripening is in accordance with virtue, that is, the six sense bases that have abandoned the eight unfavorable conditions, which are special, the ripening of the Dharma of the aspects of enlightenment with outflows, because it is the basis for the arising of all virtuous Dharmas, it is called a vessel. Power means that by virtue of becoming a vessel, the probability of afflictions arising from the body becomes smaller.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར། དགེ་བ་ཤས་ཆེར་གྱུར་པ་དེ་རྒྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པ་ནི་གང་སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པས་དགེ་བ་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་ཚེ་རབས་རྣམས་སུ་དགེ་བའི་ཆོས་གོམས་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟར་གྱི་ཚེ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པའོ། །འཕེལ་བ་ནི་གང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་སྔོན་མེད་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །སྟོབས་དང་འཕེལ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྟོབས་ནི་དགེ་བ་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡང་ལྟོ་ས་ནས་མི་འགྱུར་བའོ། །འཕེལ་བ་ནི་དགེ་བ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའོ། །གཞན་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བག་ཆགས་ལ་འདིར་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གང་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་རྣམ་པར་དག་གོ ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །འདི་དག་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་དགེ་བའི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་དབང་གིས་དགེ་བ་ཤས་ཆེར་གྱུར་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པས་དགེ་བ་འདོད་པའོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་དགེ་བའི་ཆོས་གོམས་པར་བྱས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱས་པའོ། །བྲལ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཐོག་མ་དང༌། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བས་ནི་འབྲས་བུ་མདོར་བཤད་པ་ལྔ་པོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མདོར་སྟོན་ཏོ། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་ནི་རིགས་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པས། རིག་པར་བྱའོ། །ཐོག་མའི་འབྲས་བུ་ནི་དང་པོར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པའོ། །གོམས་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་དེའི་ཕ་རོལ་སློབ་པའི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བའི་ལམ་ཕན་ཆད་སློབ་པའི་གནས་ལ་གང་ཟག་ལྔས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལན་

【汉语翻译】
之故。善法增盛，是名增长之语。此名为力。欲者，谓先串习故，欲求善法，谓于过去诸生中，串习善法之故。今生之心，何为善法，是名欲。增者，谓今所生之善法，串习故，生起先所未有之殊胜善法，谓作意于善根增长。力与增之差别在此，力者，于微小善法之异熟，亦不从根本变异。增者，谓诸善法，由上而上转为殊胜。其他则谓，善根增长，谓殊胜善法之习气，于此处名为增长，如是思念。清净者，谓断除诸障，谓彼声闻及独觉之族类，断除烦恼障故，而得清净。菩萨之族类之清净者，谓断除烦恼及所知障。此等是五种果及次第，谓异熟果者，谓与善法相应而成熟者。增上果者，谓由堪能之故，善法增盛者。等流果者，谓先串习故，欲求善法者。士用果者，谓今所生时，串习善法故，善根增长者。离系果者，谓断除诸障者。后者后者最初与，如是广说者，是五种果之略说，即是略示其种种差别。后者后者之果者，谓从种姓生起发心，及从发心生起加行等，如是等等。谓如所说，从一处辗转至一处，应如是了知。最初之果者，谓最初获得出世间法，谓获得见道。应串习之果者，谓彼之外，是学者之位，谓从见道以后，以五种补特伽罗善加分别，是为解答。

【英语翻译】
Therefore. The increase of virtue is called the word of growth. This is called strength. Desire is the desire for virtue because of previous familiarity, because of familiarity with virtuous dharmas in past lives. The mind in this life, what is virtue, is called desire. Increase is the birth of special virtuous dharmas that have never existed before because of familiarity with virtuous dharmas that have arisen now, which means to focus on the growth of virtuous roots. The difference between strength and increase is that strength does not change from the root even in the maturation of small virtues. Increase is the transformation of all virtues from top to top into special ones. Others say that the growth of virtuous roots means that the habits of special virtuous dharmas are called growth here, so they think. Purity is the abandonment of all obstacles, which means that the Hearers and Solitary Buddhas are purified by abandoning the obstacles of affliction. The purity of the Bodhisattva family is the abandonment of the obstacles of affliction and knowledge. These are the five kinds of fruits and the order, which means that the fruit of maturation is what matures in accordance with virtuous dharmas. The Adhipati-phala is the increase of virtue due to competence. The Nisyananda-phala is the desire for virtue because of previous familiarity. The Purusakara-phala is the growth of virtuous roots because of familiarity with virtuous dharmas when they arise now. The Viprayoga-phala is the abandonment of all obstacles. The latter is the first, as it is said extensively, is a brief explanation of the five fruits, which is a brief indication of their various differences. The fruit of the latter is the generation of bodhicitta from lineage, and the generation of application from bodhicitta, and so on. As it is said, it should be understood that it is transferred from one place to another. The first fruit is the first attainment of transcendental dharma, which is the attainment of the path of seeing. The fruit to be practiced is the position of the learner beyond that, which is well distinguished by the five kinds of individuals after the path of seeing, which is the answer.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན། གོམས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུའོ། །རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་རྟོག་པ་དང༌། ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། འབྲས་བུ་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དངོས་པོས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལས། སོགས་པ་སོ་སོར་སྨོས་པ་ནི་བསྟན་པ་དང་བཤད་པར་རིམ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྤོང་བའི་ལམ་སྟེ། ཐོག་མའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། སྤོང་བའི་ལམ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་འབྲལ་ལོ། །ཐོག་མའི་འབྲས་བུ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་གཉེན་པོའི་གེགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྒྲིབ་པ་ལ་བྱར་ཟིན་ཀྱང༌། འདྲི་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཉེན་པོ་ལ་བྱ་བར་འདོད་དོ། །སྒྲིབ་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ན། གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་གོམས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་དང་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང༌། རིམ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོམས་པས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བྲལ་བ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་མི་སློབ་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་དྲུག་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་མ་ནི་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །འདིར་ནི་མ་ཕྱེ་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱ

【汉语翻译】
一次返回之果与不返回之果，由于是与结合相随之后所修道的自性，故为串习之果。圆满之果即是不学之法等，也就是正见与分别，语与业边，活命与精进，忆念与等持，解脱与解脱智见等，由于安住于一切果之边际，故称圆满之果。随顺之果是说，以因事物以后以后认知为果，其中发心是由于与种姓随顺，故发心是果。以后以后之果等与随顺之果中，分别说“等”字，应知是依次表示与解说。不顺品之果是舍断道，也就是最初之果，由于不顺品本身就是果，故为不顺品之果，即以舍断道而脱离诸烦恼。最初之果即是上面所说的最初获得出世间法等。不顺品之语，是由于是能对治之障碍，虽已施于遮障，然询问则欲施于不顺品之能对治。由于是摧毁遮障之品，故施设为能对治。脱离之果是串习之果与圆满之果，脱离烦恼即是学与不学，依次等，其中以串习所作之脱离果，即是趣入一来果等之五种学，因为具有烦恼之残余。圆满之果即是完全衰损之法性等之不学者，此六者也是因为完全舍弃了三界之烦恼。上面是分开解说的，此处是不分开的，这是差别。差别之果即是神通等功德之殊胜。

【英语翻译】
The fruit of once-return and the fruit of non-return, because it is the nature of the path of meditation following the union, it is the fruit of habituation. The complete fruit is the non-learning dharmas, etc., which are right view and discrimination, speech and the end of action, livelihood and diligence, mindfulness and samadhi, liberation and the wisdom of liberation, etc. Because it abides at the edge of all fruits, it is called the complete fruit. The conforming fruit is said to be that the cause and effect are recognized as the fruit later and later. Among them, the generation of bodhicitta is the fruit because it conforms to the lineage. In the conforming fruit of later and later fruits, etc., the word "etc." is mentioned separately, which should be understood as indicating and explaining in order. The fruit of the non-conforming side is the path of abandonment, which is the initial fruit. Because the non-conforming side itself is the fruit, it is the fruit of the non-conforming side, that is, it is separated from the afflictions by the path of abandonment. The initial fruit is what was said above, that is, the initial attainment of the transcendental dharma, etc. The word "non-conforming side" is because it is an obstacle to the antidote. Although it has been applied to obscuration, it is desired to apply the question to the antidote of the non-conforming side. Because it is the side that destroys obscuration, it is applied as the antidote. The fruit of separation is the fruit of habituation and the fruit of completion. Separation from afflictions is learning and non-learning, in order, etc. Among them, the fruit of separation made by habituation is the five learnings such as entering the fruit of once-return, etc., because they have the remainder of afflictions. The complete fruit is the non-learners of the nature of complete decay, etc. These six are also because they have completely abandoned the afflictions of the three realms. The above is explained separately, here it is not separated, this is the difference. The fruit of difference is the excellence of the qualities such as clairvoyance, etc.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་གོམས་པར་བྱས་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མའི་འབྲས་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ཏེ། འདིར་རྒྱུ་སྨོས་པ། དེ་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ནི། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། ཐོག་མའི་འབྲས་བུ་དང༌། གོམས་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ལྟོས་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བླ་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་གཞན་འདི་དག་ནི་མདོར་བསྟན་ཏེ། རྒྱས་པར་བྱ་ན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བྱ་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ། བཤད་ན་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ལས་བྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པ་བྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲབ་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བསྒོམ་པ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྲབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་བསྒོམ་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ལྔ་སྤངས་པའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་མ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་དབང་པོ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲེ་བའི་བསྒོམ་པ་ནི་སྟོབས་བསྒོམ་པ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་
དང་འདྲེ་བའི་ཕ

【汉语翻译】
而且，对于所谓的“现在”也要加以熟悉，并且应当认识到这是圆满果位的差别。为什么呢？因为这是为了叙述不还者和阿罗汉们，以及独觉佛和菩萨们，还有如来们的功德的殊胜之处。至上之果是菩萨地，这里说的是因，因为是从非此之乘中成为至上的缘故。菩萨地是见道和修道的自性，虽然已经是最初之果和应当熟悉的果位，但是相对于声闻和独觉佛的乘来说，由于是无分别，是佛的种姓，是大菩提之果，所以应当认识到菩萨们是至上之果。无上之果是佛地，这虽然也已经是圆满之果，但是由于舍弃了具有习气的烦恼和近烦恼，以及舍弃了非烦恼性的无知，由于没有比这更高的，所以称为无上之果。这些其他的果位是简略地说明，如果要详细叙述，则是不可计量的，如果要详细叙述，那么声闻和独觉佛以及菩萨和正等觉佛们的果位如果加以分别叙述，就会变得无量无边。为了从对治修习的意义进行总结而需要净化的修习是，修习念住，是为了净化四圣谛。使之稀薄的修习是，修习正断，是为了使不善法稀薄。需要完全净化的修习是，修习神足，因为为了完全净化其中的等持，需要依靠舍弃五过失的八种行相。对于更高的正确发起的修习是，修习根，这是为了生起与解脱分相应的善根。混合的修习是，修习力，这是与见道混合的缘

【英语翻译】
Moreover, one should become familiar with what is called "now," and it should be recognized as the distinction of the perfect fruit. Why? Because it is to describe the excellent qualities of those who do not return and the Arhats, as well as the Pratyekabuddhas and Bodhisattvas, and the Tathagatas. The supreme fruit is the Bodhisattva grounds, which are mentioned here as the cause, because they have become supreme from vehicles other than this. The Bodhisattva grounds are the nature of the paths of seeing and meditation, and although they are already the initial fruit and the fruit to be familiarized with, in relation to the vehicles of the Hearers and Pratyekabuddhas, because they are non-conceptual, are the lineage of the Buddha, and are the fruit of great Bodhi, Bodhisattvas should be recognized as the supreme fruit. The unsurpassed fruit is the Buddha ground, which, although it is already the perfect fruit, is called the unsurpassed fruit because it has abandoned all afflictions with their imprints and near afflictions, and has abandoned non-afflictive ignorance, because there is nothing higher than that. These other fruits are briefly stated; if they were to be elaborated, they would be immeasurable. If they were to be elaborated, the fruits of the Hearers, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Perfectly Awakened Buddhas would become immeasurable if they were distinguished and explained. The practice to be purified from the summary of the meaning of the antidote practice is the practice of mindfulness, in order to purify the Four Noble Truths. The practice of thinning is the practice of right exertion, in order to thin out unwholesome dharmas. The practice to be completely purified is the practice of the feet of miraculous power, because in order to completely purify the samadhi therein, it is necessary to rely on the eight aspects of activity that abandon the five faults. The practice of correctly initiating the higher is the practice of faculties, in order to generate the roots of virtue that are in accordance with the aspects of liberation. The practice of mixing is the practice of powers, which is mixed with the path of seeing.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ། །ཞུགས་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེར་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རམ། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་གི་བསྒོམ་པ་ནི་ལམ་བསྒོམ་པ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མའི་བསྒོམ་པ་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ཏེ། རྗེས་སུ་མཐུན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །བར་མའི་བསྒོམ་པ་ནི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའོ། །མཐའི་བསྒོམ་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀྱང་མེད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡང་མེད་པའོ། །བླ་མ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། གང་དམིགས་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཐོབ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གནས་སྐབས་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ནི་སྐལ་བ་ཡོད་པའི་གནས་སྐབས་ནི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སོ། །རྩོམ་པའི་གནས་སྐབས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །མ་དག་པ་དང་དག་པའི་གནས་སྐབས་ནི་གནས་གཉིས་ཏེ། འབྲས་བུའི་གནས་དང༌། བྱ་བ་དང་བཅས་པའི་གནས་སོ། །ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ནི་བྱ་བ་མེད་པའོ་གནས་སྐབས་སོ། །རྒྱན་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་སྐབས་སོ། །ཁྱད་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་བླ་མའི་གནས་སྐབས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུས་ཁྱབ་པས་ན་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཏེ། དེའི་གོང་ན་གནས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། ཕན་ཡོན་གྱི་གནས་སྐབས་དང༌། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། གང་སྔར་བཤད་པའོ། །འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ནི་བསྡུས་པ་དང་དེའི་བྱེ་བྲག་དང༌། སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པ་དང༌། གོང་ནས་གོང་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། བསྟན་པ་དང༌། བཤད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་བཤད་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལ་བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱི་མ་
འབྲས་བུ་ནི་རིགས་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་སྦྱོར་བ་དང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པས་རིག་པར་བྱའོ། །ཐོག་མའི་འབྲས་བུ་ནི་དང་པོར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི

【汉语翻译】
也如是。进入的禅修是菩提的支分禅修，因为在那里进入了那唯一的禅修，或者进入了出世间的法，或者进入了圣者的道。殊胜的禅修是道禅修，因为以见道者的道而使禅修之道成为殊胜。最初的禅修是异生位的状态，是随顺颠倒的。中间的禅修是学位的状态，没有颠倒，但与颠倒相连。最后的禅修是无学位状态，既没有颠倒，也没有与颠倒相连。与上师一起的禅修是声闻等。无上的禅修是菩萨们的，所缘、作意和获得都是特别殊胜的，如是宣说。状态的意义归纳起来是，有分的状态是因的状态。造作的状态是与发心一起的加行。不清净和清净的状态是两种状态，即果的状态和与事业一起的状态。极清净的状态是没有事业的状态。具有庄严的状态是特殊的状态。应作特殊的状态是上师的状态，因为菩萨的十地遍及，所以说是应遍及的状态。无上的状态是诸佛薄伽梵，因为在那之上没有其他的状态。那也是到达的状态、利益的状态和成办事业的状态，即之前所说的。果的意义归纳起来是，归纳和它的差别，以及先前串习的，和从上到上成办的，以及教导的和解说的，这些被称为是解说者自己所作的解说。其中，归纳是异熟的后有之果，是从种姓中生起发心，从发心中生起加行，以及如是等等，如所说从一个状态传递到另一个状态，应如是理解。最初的果是最初获得出世间法，这被称为是见

【英语翻译】
It is also like that. Entering meditation is the meditation on the limbs of Bodhi, because there one enters into that very meditation, or enters into the transcendental Dharma, or enters into the path of the noble ones. The supreme meditation is the path meditation, because the path of meditation becomes supreme through the path of the seer. The initial meditation is the state of ordinary beings, which is in accordance with perversion. The intermediate meditation is the state of learning, without perversion but connected with perversion. The final meditation is the state of non-learning, without perversion and without connection with perversion. Meditation with a lama is that of the Shravakas and so on. The unsurpassed meditation is that of the Bodhisattvas, where the object, attention, and attainment are particularly excellent, as taught. The meaning of the states is summarized as follows: the state of having fortune is the state of cause. The state of effort is the application together with the generation of Bodhicitta. The impure and pure states are two states, namely the state of fruit and the state together with action. The extremely pure state is the state without action. The state with adornment is the special state. The state to be made special is the state of the lama, because the ten Bhumis of the Bodhisattva pervade, so it is called the state to be pervaded. The unsurpassed state is that of the Buddhas, the Bhagavad, because there is no other state above that. That is also the state of reaching, the state of benefit, and the state of accomplishing actions, as previously mentioned. The meaning of the fruits is summarized as follows: summarization and its distinctions, as well as what has been previously practiced, and what is accomplished from higher to higher, and what is taught and explained, these are said to be explanations made by the explainer himself. Among them, summarization is the later fruit of Vipaka, which is the generation of Bodhicitta from lineage, the generation of application from Bodhicitta, and so on, as it is said to be transmitted from one state to another, it should be understood as such. The initial fruit is the initial attainment of transcendental Dharma, which is called seeing.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
་ལམ་ཐོབ་པའོ། །གོམས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུས་ནི་དེའི་ཕ་རོལ་སློབ་པའི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཕན་ཆད་སློབ་པའི་གནས་ལ། གང་ཟག་ལྔས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གོམས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུའོ། །རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྨོས་པ་ནི་བསྟན་པ་དང་བཤད་པར་རིམ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྤོང་བའི་ལམ་སྟེ། ཐོག་མའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། སྤོང་བའི་ལམ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་འབྲལ་ལོ། །ཐོག་མའི་འབྲས་བུ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་གཉེན་པོའི་གེགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་ལ་བྱར་ཟིན་ཀྱང༌། འདིར་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཉེན་པོ་ལ་བྱ་བར་འདོད་དོ། །སྒྲིབ་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ན་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །
བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་གོམས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་དང་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དང༌། རིམ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོམས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བྲལ་བ་ནི། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་སློབ་པ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་མི་སློབ་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དྲུག་ཅར་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་མ་ནི་ཕྱེ་སྟེ

【汉语翻译】
是获得道。串习之果即是彼之彼岸，名为有学地，即从见道乃至有学地。以五种补特伽罗作区分，即一来果与不还果，以与加行相应的随行是修道之自性，故为串习之果。圆满之果即是无学之法等，即彼等亦是正见、正思、正语、正业边际、正命、正勤、正念、正定、正解脱与正解脱智未舍，以住于一切果之边际故，名为圆满之果。随顺之果即是以因之事物，后后应知为果，即于彼生起心是与种姓随顺之生起心是果。后后果等与随顺之果等分别说者，应知是次第于教与说。不相违品之果即是断道，初果为何，即不相违品即是果，故为不相违品之果，以彼断道能与烦恼诸法分离。初果即是上文所说最初获得出世间法等为何者。不相违品之语是障碍对治之故，虽已作意于遮障，然此处意欲以不相违品为对治。以是摧毁遮障之品故，应连结为对治。
离系之果即是串习之果与圆满之果，与烦恼分离即是有学与无学，次第也。串习之果之离系即是趣入一来果之五种有学者，以具有烦恼之残余故。圆满之果即是全衰法者等无学者，以六者亦已尽断三界之烦恼故。上者是分开的

【英语翻译】
Is the attainment of the path. The fruit of habituation is the other shore of that, called the place of learning, that is, from the path of seeing up to the place of learning. Differentiated by five types of individuals, namely the fruit of once-returner and the fruit of non-returner, because the subsequent practice associated with application is the nature of the path of cultivation, it is the fruit of habituation. The perfect fruit is the non-learning dharmas, etc., that is, those are also right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration, right liberation, and the unabandoned right knowledge of liberation, because they abide at the limit of all fruits, they are called the perfect fruit. The concordant fruit is that with the object of the cause, the later should be known as the fruit, that is, generating the mind in that is the generation of the mind that is concordant with the lineage is the fruit. The separate mention of the later fruit, etc., and the concordant fruit, etc., should be known as the order in teaching and explanation. The fruit of the non-conflicting side is the path of abandonment, whatever the initial fruit is, that is, the non-conflicting side is the fruit, therefore it is the fruit of the non-conflicting side, because that path of abandonment can separate from the afflictions and all dharmas. The initial fruit is what was said above, the first attainment of the supramundane dharma, etc. The word of the non-conflicting side is the obstacle to the antidote, although it has been intended for obscuration, here it is intended to take the non-conflicting side as the antidote. Because it is the side that destroys obscuration, it should be connected as the antidote.
Liberation fruit is the fruit of habituation and the fruit of perfection, separation from afflictions is the learning and non-learning, in order. The liberation of the fruit of habituation is the five learners who enter the fruit of once-returner, because they have the remainder of afflictions. The perfect fruit is the non-learners such as those who have completely decayed, because all six have completely abandoned the afflictions of the three realms. The above is separated

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
་བཤད་པའོ། །འདིར་ནི་མ་ཕྱེ་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གོམས་པར་བྱས་པ་དང་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མའི་འབྲས་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ཏེ། འདིར་རྒྱུ་སྨོས་པ། དེ་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཐོག་མའི་འབྲས་བུ་དང་གོམས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཟིན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་ལྷག་མ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲས་བུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་སུ་དགེ་བ་བསགས་པ་ད་ལྟར་གྱི་ཚེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མཐུན་པར་སྐྱེ་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང༌།
རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སྒྲུབ་པ་ནི་སྟོབས་སོ། །སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ནི་འདོད་པའོ། །འདོད་པས་སྒྲུབ་པ་ནི་འཕེལ་བའོ། །འཕེལ་བས་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གོང་ནས་གོང་དུ་བཤད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་ན་གོང་ནས་གོང་དུ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །བསྟན་པ་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་དང༌། ཐོག་མའི་འབྲས་བུ་དང༌། གོམས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྫོགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །བཤད་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ

【汉语翻译】
是解释。这里是没有区分，也就是差别。差别的果是神通等功德的差别，这也要理解为是串习和圆满的果的差别。为什么呢？因为要说不来者们、阿罗汉们、独觉佛们、菩萨们、如来们获得功德殊胜的缘故。殊胜的果是菩萨的地，这里说因，是因为从不是它的乘中成为殊胜的缘故。菩萨的地是见道和修道的自性，因此虽然包括了最初的果和串习的果，但相对于声闻和独觉的乘，是无分别和佛的种姓，以及大菩提果等五果，因为一切果都包含在其中。它的差别是其余的，这是对那五个果本身的详细区分。其余的是要理解为后后是果等。先前串习的是异熟果，意思是先前世积累的善业在今世成熟，因为与善业相应而生，所以说是先前串习的。从上到上成办是指不是它的其余四种，即：主果、等流果、士用果、离系果。其中，以异熟成办的是力量。以力量成办的是欲望。以欲望成办的是增长。以增长成办的是清净者。有些人说，因为从上到上宣说而详细区分，所以说从上到上成办。指示是后后四果等，即后后果、最初的果、串习的果、圆满的果。解释是随顺果等六种，因为解释了那四种。

【英语翻译】
This is the explanation. Here, there is no distinction, which means difference. The fruit of difference is the difference of qualities such as supernormal cognition, and this should also be understood as the difference of the fruit of habituation and completion. Why? Because it is intended to say that those who do not return, Arhats, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Tathagatas obtain excellent qualities. The supreme fruit is the grounds of Bodhisattvas. Here, the cause is mentioned because it becomes supreme from a vehicle that is not it. The grounds of Bodhisattvas are the nature of the path of seeing and the path of meditation, so although they include the initial fruit and the fruit of habituation, they are non-conceptual and the lineage of the Buddha in relation to the Hearers and Pratyekabuddha vehicles, as well as the five fruits such as the great Bodhi fruit, because all fruits are included in them. Its distinction is the remainder, which is the detailed distinction of those five fruits themselves. The remainder should be understood as the later ones being fruits, etc. What was previously habituated is the fruit of maturation, which means that the virtue accumulated in previous lives matures in this life, because it arises in accordance with virtue. Therefore, it is said to be previously habituated. Accomplishing from above to above refers to the other four that are not it, namely: the dominant fruit, the fruit of similar cause, the fruit of action, and the fruit of separation. Among them, what is accomplished by maturation is strength. What is accomplished by strength is desire. What is accomplished by desire is increase. What is accomplished by increase is the pure one. Some say that because it is explained and distinguished in detail from above to above, it is said to be accomplished from above to above. The indication is the later four fruits, etc., namely the later fruit, the initial fruit, the fruit of habituation, and the fruit of completion. The explanation is the six fruits such as the conforming fruit, because those four are explained.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
འི་འབྲས་བུ་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུའི་བཤད་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། ཐོག་མའི་འབྲས་བུའི་བཤད་པའོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་གོམས་པར་བྱས་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་འབྲས་བུའི་བཤད་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་འབྲས་བུ་དང༌། བླ་མའི་འབྲས་བུ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་རྒྱན་དང་བཅས་པར་བརྗོད་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཁྱད་པར་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་གོམས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་སྟེ། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུའི་བཤད་པའོ་ཞེའོ། །བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལེའུར་བཅད་པ་སྟེ་བཞི་པའི་འགྲེལ་བཤད་དོ།། །།མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་དྲུག་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་བཤད་དགོས་པས་དེ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དྲུག་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་གཉེན་པོ་
བསྒོམ་པ་དང༌། གནས་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བབ་པས་ན་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གཙོ་བོར་བཤད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ད་ནི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་བཤད་དགོས་པས་དེ་ལ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ལས་གོང་ན་མེད་པས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དམ་པ་གཞན་མེད་དེ། དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བླ་མེད་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་པ་དང༌། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཐེག

【汉语翻译】
其果是后后果之说。不顺品之果是，最初果之说。离系之果是串习与圆满果之说。殊胜之果与，上果与，无上果是圆满果本身之说，欲说彼本身具有庄严之故。有些说殊胜之果是串习果与，圆满果二者之说，于不还者亦生现证等功德之故。无上果是圆满果之说。释论《辨中边论》中对治修习品之第四品释。在宣说体性等六法之后，宣说了无上乘，因此在宣说彼等之后，适逢宣说无上乘之时，因此，彼是必须宣说无上乘，故说“当说彼”之语。如今之语是，在宣说了体性等六法之后之总结语。意为于彼等之后宣说之故。又或者，对治
修习与，获得地与果等是声闻等与，菩萨诸者之共同，如是宣说。由于适逢非共同之境地，故无上乘是菩萨诸者与，声闻等非共同，为了显示此处主要宣说之故，故说“如今必须宣说无上乘，故于彼说”之语。因此语之上再无有，故无上之语是属于特别超胜之异名。彼又是何者耶？乃是大乘，如声闻与，独觉之乘等，大乘特别超胜，如是大乘之上则无有特别超胜之胜妙者，因为彼之因与果二者皆为极殊胜之故。无上之事物是无上本身。彼又是何者耶？因此，无上性即是成办与，如是广说。乘。

【英语翻译】
Its fruit is the explanation of the later and later fruits. The fruit of the opposing side is the explanation of the initial fruit. The fruit of separation is the explanation of habituation and the complete fruit. The special fruit, the superior fruit, and the unsurpassed fruit are the explanation of the complete fruit itself, because it is desired to say that it itself possesses adornment. Some say that the special fruit is the explanation of both the fruit of habituation and the complete fruit, because qualities such as direct perception also arise in the non-returner. The unsurpassed fruit is said to be the explanation of the complete fruit. This is the commentary on the fourth chapter, which is divided into the chapter on cultivating antidotes, from the treatise "Distinguishing the Middle from the Extremes." After explaining the six objects such as characteristics, the unsurpassed vehicle is taught, therefore, after explaining those, it is time to explain the unsurpassed vehicle. Therefore, it is necessary to explain the unsurpassed vehicle, so the statement "it should be spoken" is made. The word "now" is the concluding word after explaining the six things such as characteristics. It is intended to mean that it is explained after those. Or, the antidote
cultivation and the attainment of states and fruits are said to be common to the Hearers and Bodhisattvas. Since it is time for the uncommon state, the unsurpassed vehicle is not common to the Bodhisattvas and the Hearers, etc., because it is shown that it is mainly explained here. Therefore, the statement "now it is necessary to explain the unsurpassed vehicle, so it is spoken about" is made. Since there is nothing above this word, the word "unsurpassed" belongs to the category of particularly excellent synonyms. And what is that? It is the Great Vehicle, just as the Hearers and the Solitary Buddhas' vehicles, the Great Vehicle is particularly excellent, just as there is no other excellent and supreme being more excellent than the Great Vehicle, because both its cause and effect are extremely excellent. The unsurpassed thing is the unsurpassed itself. And what is that? Therefore, the unsurpassed nature is the accomplishment and, as such, is extensively explained. Vehicle.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཆེན་པོ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་དེ། སྒྲུབ་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དམིགས་པ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་མ་ལུས་པར་མཛད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་རྒྱུའི་དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ནི་རིགས་དང་མོས་པ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་
དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཞན་མེད་པས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཞན་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཞི་དང་བཅས་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་མ་ཐག་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་ཚོགས་དང་བཅས་པ། སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ། རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཀྱང་གཞི་དང་འདྲ་བར་གདགས་ཏེ། དཔེར་ན་ཁར་བ་བསད་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཕྲོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིས་ཐེག་ཆེན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཐེག་པའོ། །དེ་ཡང་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན་དང་ལྡན་པས་ན་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནི་ཐེག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ཐ

【汉语翻译】
所謂的大乘是無上性三種，那麼，什麼叫做大乘呢？就是那三種，即：成就、所緣、如實成就。其中，成就無上性，是指成就十度，成就諸度，菩薩們的成就叫做無上。所緣是度等諸法和法界，以此所緣，菩薩們能成辦一切他利。因此，能成辦他利的因的所緣，就是所緣無上性。為什麼呢？因為與之相合，所以菩薩們的所緣叫做無上。如實成就，是種姓、意樂和發心等的果，它是從種姓等如實成就的，因為能夠獲得，所以叫做如實成就。而且，
從那裡如實成就，沒有其他更殊勝的，所以叫做無上。因此，這裡的如實成就，就是從那裡沒有其他更殊勝的事物，就是無上性。這裡說的是菩薩們的四種成就以及果，叫做大乘，也就是因為剛才說過的無上性三種，所以叫做無上。或者，大乘是遠離一切分別戲論的，與等同具足的智慧相合，與眷屬相合，與加行相合，與後得智相合，與殊勝功德相合，與所緣相合，與果相合。其中，所緣是如是性。果是不住涅槃。宣說這個大乘的經部等，也都是大乘。詞句也和基礎一樣安立，比如殺掉冰雹和搶奪珍寶一樣。因為這個大乘能獲得不住涅槃，所以是乘。而且，因為具有七種廣大，所以是廣大。它既是乘，又是廣大，所以是

【英语翻译】
The so-called Mahayana is the three kinds of unsurpassed nature. So, what is called Mahayana? It is those three, namely: accomplishment, object of focus, and truly accomplished. Among them, the accomplishment of unsurpassed nature refers to the accomplishment of the ten perfections. To accomplish the perfections, the accomplishment of the Bodhisattvas is called unsurpassed. The object of focus is the Dharma such as the perfections and the Dharmadhatu. With this object of focus, the Bodhisattvas can accomplish all the benefits of others. Therefore, the object of focus that is the cause of being able to accomplish the benefits of others is the unsurpassed nature of the object of focus. Why? Because it is in accordance with it, so the object of focus of the Bodhisattvas is called unsurpassed. Truly accomplished is the result of lineage, intention, and generation of Bodhicitta, etc. It is truly accomplished from lineage, etc., and because it can be obtained, it is called truly accomplished. Moreover,
From there, truly accomplished, there is nothing else more excellent, so it is called unsurpassed. Therefore, the truly accomplished here is that from which there is no other more excellent thing, which is the unsurpassed nature. Here, the four accomplishments of the Bodhisattvas and the result are called Mahayana, that is, because the three kinds of unsurpassed nature have just been mentioned, it is called unsurpassed. Or, Mahayana is the wisdom that is free from all conceptual elaborations, combined with equal perfection, combined with retinue, combined with application, combined with subsequent wisdom, combined with special qualities, combined with object of focus, and combined with result. Among them, the object of focus is Suchness. The result is non-abiding Nirvana. The Sutras and other teachings that explain this Mahayana are also Mahayana. The words are also established in the same way as the basis, like killing hail and plundering precious jewels. Because this Mahayana can attain non-abiding Nirvana, it is a vehicle. Moreover, because it possesses seven kinds of greatness, it is great. It is both a vehicle and great, so it is

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན་ནི་དམིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་དང༌། འཐོབ་པ་དང༌། ལས་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་མཐའ་ཡས་པའི་ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ནི་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བྱ་དཀའ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནི་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
འཐོབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གྲངས་མེད་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ཆེན་པོ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་སྟོན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་དང་དམིགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་དང་ལྡན་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང༌། དེའི་གནས་དང་དེའི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་དང་དམིགས་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་དང་འདི་རྣམས་ཙམ་ཞིག་བཤད་པར་ཟད་དོ། །དམིགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དམིགས་པ་སྔར་བཤད་པའི་རིགས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་སྔར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་སྒྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་སྒྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་བཤད་ཀྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེ

【汉语翻译】
大乘。七种大是目标、实践、智慧、精进、善巧、获得和事业。其中，目标大是指《百千颂》等无量经部的法，是菩萨道的修行目标。实践大是指成办自他一切利益。智慧大是指了知人与法无我。精进大是指于三无数劫中勤修无数难行之行。善巧大是指不住于轮回和涅槃。获得大是指获得力量、无畏以及不共佛法等无量无边的功德。事业大是指轮回未空之际，便以菩提示现，成办诸佛事业。这些就是无上大乘，因为没有比这更殊胜的乘了。也就是实践、目标和如实成就，像这样具足这些，所以称为无上大乘。因为实践本身是无上的，所以实践本身就是无上的。同样，目标和如实成就也应知是无上的。这些无上性是就菩萨道、其处所及其果而言，依次安立的。例如，佛经也只是宣说了实践、目标及其果以及这些而已。目标是实践的前行，因此理应先说目标，但为了向菩萨们显示以实践为核心，所以先说了实践。那么，如何称之为无上实践呢？因此说，无上实践应知是修行十度。修行波罗蜜多就是对波罗蜜多精进。修行波罗蜜多也说是大乘，而不是其他的，所以是大乘。

【英语翻译】
Mahayana. The seven greatnesses are aim, practice, wisdom, diligence, skillful means, attainment, and action. Among them, great aim is that the teachings of the immeasurable sutras, such as the Hundred Thousand Verses, are the aim of the bodhisattva path. Great practice is for accomplishing all the benefits of oneself and others. Great wisdom is for knowing that persons and dharmas are without self. Great diligence is for engaging in hundreds of thousands of difficult deeds in three countless eons. Great skillful means is for not abiding in samsara and nirvana. Great attainment is for attaining immeasurable and countless qualities such as powers, fearlessness, and unmixed Buddha-dharmas. Great action is for accomplishing the deeds of the Buddhas by manifestly showing enlightenment as long as samsara exists. These are the unsurpassed Mahayana, because there is no other more excellent vehicle than it. That is, practice, aim, and perfect accomplishment. Thus, because it possesses these, it is called the unsurpassed Mahayana. Because practice itself is unsurpassed, practice itself is unsurpassed. Likewise, aim and perfect accomplishment should also be known as unsurpassed. These unsurpassednesses are established in order with respect to the path of the bodhisattva, its place, and its fruit. For example, the words of the Buddha also only explain practice, aim, its fruit, and these alone. Aim precedes practice, so it is reasonable to speak of aim first, but practice is spoken of first in order to show bodhisattvas that practice is the essence. So how is it called unsurpassed practice? Therefore, it is said that unsurpassed practice should be known as practicing the ten perfections. Practicing the perfections is to be diligent in the perfections. Practicing the perfections is also said to be the Mahayana, and not anything else, so it is the Mahayana.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གང་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པ་དག་ནི་རྣམ་དྲུག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ན་དམ་པར་འགྱུར་བ་ནས། ཇི་ལྟར་ན་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པའི་བར་དུ་འགྱུར་བ་མི་ཤེས་ནས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ། དམ་པ་བཅུ་གཉིས་བདག་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དམ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཆེ་བ་དང་བླ་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་
ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཡུན་རིང་དང༌། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་དམ་པ་ནས་འགྲུབ་པ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ་དེ་དག་ནི་དམ་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱ་ཆེར་དམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འདོད་པ་དང་མཆོག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པའོ། །དེ་ལ་བདག་གི་བདེ་བ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་བསལ་བར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རྙེད་པ་ལ་མི་ཆགས་ཤིང་མ་རྙེད་པ་མི་འཚོལ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ། དགེ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་གང༌། །ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་དོན་ཏེ་བདག་གི་དོན་རྒྱུར་མིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྤོང་བ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྗོད་དེ། ཆེ་བར་མངོན་པ་དང་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་མི་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འདོད་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཇེ་བས་ཇེ་ཆེར་སྦྱོར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡུན་རིང་བ་དམ་པ་ནི་ཡུན་རིང་བའི་ཕྱིར་མཆོག་སྟེ། ཡུན་རིང་བ་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་དུས་ཇི་སྲིད་པ་མི་ཤེས་ནས་དེའི་ཕྱིར། བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ད

【汉语翻译】
显示那无上之行。又以何种方式将修行与度（波罗蜜多）相结合会变得无上，为了显示那些方式。经中说：修持有六种。从如何使度成为殊胜，到如何变得没有差别都不知道。因此，对此说了“十二殊胜自性”。殊胜有十二种，是伟大和无上的同义词。为了显示它的形态，广泛地说“广大和长久”。从广大殊胜到成就殊胜之间的十二种形态是殊胜的。其中，广大殊胜是指不希求世间的一切圆满，并且要极为了解。圆满是指显赫。它也有两种形态：得到和未得到。对于自己快乐不执着，并且为了消除他人的痛苦而努力，因此不执着于已得到的，也不寻求未得到的。如云：您的善业功德果，一切为利他，非为自利因。因为舍弃、智慧和威力圆满的佛陀本身就是果，所以是殊胜的。或者，世间的广大可以分为两种：显现为伟大和不希望回报利益。如此，菩萨不希求世间的一切圆满，却越来越大地将布施等度相结合，因此，那修行被称为广大。长久殊胜是因为长久而殊胜，长久本身就是长久地习惯于布施等度。因为不知道时间有多长，所以说：为了在三个无数劫中完全修习。菩萨们修习布施等度直至三个无数劫的尽头，所以非常长久。所为之事殊胜是为了所有众生的利益。

【英语翻译】
It shows that unsurpassed practice. Also, in what way combining practice with the perfections (Pāramitā) becomes unsurpassed, in order to show those ways. It is said in the sutra: There are six kinds of practice. From how to make the perfection excellent, to not knowing how to become without difference. Therefore, it is said about this: "Twelve excellent self-natures." There are twelve kinds of excellence, which are synonyms for greatness and unsurpassed. In order to show its form, it is widely said "Vast and long-lasting." The twelve forms from vast excellence to accomplished excellence are excellent. Among them, vast excellence refers to not desiring all the perfections of the world, and to understand them extremely well. Perfection refers to eminence. It also has two forms: obtained and not obtained. Not being attached to one's own happiness, and striving to eliminate the suffering of others, therefore not being attached to what has been obtained, and not seeking what has not been obtained. As it is said: Your virtuous merit fruit, all for the benefit of others, not for the cause of self-benefit. Because the Buddha himself, who is complete with renunciation, wisdom, and power, is the fruit, it is excellent. Or, the vastness of the world can be divided into two types: appearing as great and not wanting to repay benefits. In this way, Bodhisattvas do not desire all the perfections of the world, but combine generosity and other perfections more and more greatly, therefore, that practice is called vast. Long-lasting excellence is excellent because it is long-lasting, and long-lasting itself is getting used to generosity and other perfections for a long time. Because it is not known how long the time is, it is said: In order to fully practice in three countless eons. Bodhisattvas practice generosity and other perfections until the end of three countless eons, so it is very long-lasting. The purpose of doing is excellent for the benefit of all beings.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ོན་བྱ་བའི་ཆེད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གི་བདེ་བ་ལ་མི་ཆགས་པ་རྣམས་ནི། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་ཞུགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟད་མི་ཤེས་པ་
དམ་པ་ནི་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་དམ་པ་སྟེ། ཟད་མི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས། གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྐྱེ་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བྱིན་ཡང་གཏན་དུ་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གནས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་ཡང་མི་ཟད་པས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ལུས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་ཆད་པས་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མང་བ་ལ་ཡང་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྦྱིན་པས་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བཞིན་དུ་མི་ཟད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བཞིན་དུ་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དམ་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྟོགས་པས་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མོས་སོ། །དེ་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མོས་པའི་ཕྱིར་བདག་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས། རང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སེམས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པོ། །དེ་བས་ན་སྐད་ཅིག་རེ་
རེའམ་ཡུད་ཙམ་རེ་རེའམ་ཉི་མ་རེ་རེར་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་

【汉语翻译】
之所以说“为了事业的缘故”，是因为菩萨们不贪恋自己的安乐，为了利益和安乐有情众生而行布施，因此称为殊胜的事业。所谓“无尽
殊胜”是因为不尽的缘故殊胜。什么是不尽呢？因此说，因为回向给大菩提，所以不会穷尽。回向给大菩提的布施等，即使在一切生处给予成熟的果报，也永远不会断绝，因为要成就转变处所之自性的法身。而且，由于不尽，所以不会穷尽于无余涅槃，但是，回向给声闻等菩提，则会穷尽，因为在无余涅槃的界中，身体以各种方式断绝。或者，因为回向给大菩提，布施等会变得无尽，因为成熟的果报很多。众多也称为不尽，因为成熟的果报通过布施不会穷尽。对于回向给声闻等菩提则不会那样不尽。或者，为了有情众生的利益，菩萨们将善根回向给大菩提，并且像有情众生的界一样不会穷尽，因此，像有情众生的界一样永远不会穷尽。所谓“相续不断殊胜”是因为信解自他平等性，为了圆满对一切有情众生的布施等波罗蜜多。也就是说，在极喜地，菩萨通过了悟周遍法界之义，从而信解自他平等性。因为信解自他平等性，所以舍弃了自他的分别念，像自己的布施等一样，通过他人的布施等也能获得极大的欢喜。因此，即使是每一刹那，每一瞬间，每一天，也不会相续断绝。

【英语翻译】
The reason for saying "for the sake of the cause" is that bodhisattvas, not being attached to their own happiness, engage in giving for the benefit and happiness of sentient beings, and therefore it is called a noble cause. "Inexhaustible
noble" is noble because it is inexhaustible. What is inexhaustible? Therefore, it is said that because it is dedicated to the great Bodhi, it will not be exhausted forever. Giving, etc., dedicated to the great Bodhi, even if the ripened fruit is given in all places of birth, will never be cut off, because it is to accomplish the Dharmakaya, the nature of the transformed place. Moreover, because it is inexhaustible, it will not be exhausted in the Nirvana without residue, but dedication to the Bodhi of the Shravakas, etc., will be exhausted, because in the realm of Nirvana without residue, the body is cut off in all ways. Or, because of dedicating to the great Bodhi, giving and so on become inexhaustible, because there are many ripened fruits. Many are also called inexhaustible, because the ripened fruits will not be exhausted forever through giving. For those dedicated to the Bodhi of the Shravakas, etc., it will not be so inexhaustible. Or, for the benefit of sentient beings, the Bodhisattvas dedicate the roots of virtue to the great Bodhi, and like the realm of sentient beings, it is inexhaustible, therefore, like the realm of sentient beings, it will never be exhausted. The so-called "continuous and uninterrupted noble" is because of believing in the equality of self and others, in order to perfect the giving and other perfections to all sentient beings. That is to say, on the Joyful Ground, the Bodhisattva understands the meaning of pervading the entire Dharma realm, thereby believing in the equality of self and others. Because of believing in the equality of self and others, abandoning the discrimination between self and others, just like one's own giving and so on, one can also obtain great joy through the giving and so on of others. Therefore, even every moment, every instant, every day, it will not be continuously interrupted.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་མེད་པ་དམ་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཙམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཙམ་གྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་དོ། །དབང་འབྱོར་བ་དམ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་བསྒོམ་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་འཐོབ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་ཉིད་མཛོད་དམ་ཡང་ན་ནམ་མཁའ་ལ་མཛོད་འཆའ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་མཐུས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བསྡུའོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དམ་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྦྱིན་བདག་དང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ལེན་པ་གསུམ་ནི་དམིགས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་པ་གསུམ་གྱིས་བར་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་དེས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་དེ་ལ་དམིགས་
པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྩོལ་བ་དམ་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་བཟོད་པ་ཆེར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིགས་དང་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར

【汉语翻译】
因此，布施等波罗蜜多将会圆满。殊胜的无有积聚是指仅仅随喜他人的布施等，就能圆满波罗蜜多，因为要这样做，无论如何仅仅随喜他们，布施等波罗蜜多都会圆满，如此菩萨们以极喜悦的心随喜众生的布施等善根。殊胜的自在是指以虚空藏三摩地等圆满布施等，因为菩萨们通过修习证悟法界，获得名为虚空藏的三摩地，获得它之后，为了完全满足众生的所有愿望，布施波罗蜜多将会圆满，由于它的力量，虚空本身就是宝藏，或者说在虚空中储藏宝藏的三摩地被称为虚空藏，像这样，凭借那个三摩地的力量，一切资具都将从虚空中出现。等等的“等”字包括了出自经部的智慧波罗蜜多等三摩地。殊胜的完全摄持是指被无分别智所完全摄持，因为菩萨们的无分别智是指布施者、所施物和接受者这三者，以不执著为特点的无分别智。同样，能知者、所知者和知这三者之间没有分别，因此是无分别智，凭借那个殊胜的无分别智来成办布施等。如果问：如何做到呢？因为随顺它并且以它为目标，因此称为殊胜。殊胜的勤奋是指在胜解行地上忍耐力变得强大，第一个无量劫被称为胜解行地，通过种姓和善知识的力量发起菩提心之后，通过三自性的方式对一切法无我

【英语翻译】
Therefore, the perfections such as generosity will be completely fulfilled. The supreme absence of accumulation means that merely rejoicing in the generosity of others, etc., will perfect the pāramitās, because by all means, merely rejoicing in them will perfect the perfections such as generosity, and thus bodhisattvas rejoice with great joy in the roots of virtue such as the generosity of sentient beings. The supreme mastery means perfecting generosity, etc., through the samādhi of the Treasury of Space, etc., because bodhisattvas, through cultivating the realization of the realm of phenomena, attain the samādhi called the Treasury of Space, and having attained it, in order to completely fulfill all the wishes of sentient beings, the perfection of generosity will be perfected, and by its power, space itself is a treasury, or the samādhi of storing treasures in space is called the Treasury of Space, and in this way, by the power of that samādhi, all resources will arise from space. The word "etc." includes the samādhis such as the Perfection of Wisdom that appear in the sūtras. The supreme complete possession means being completely possessed by non-conceptual wisdom, because the non-conceptual wisdom of bodhisattvas refers to the giver, the object of giving, and the receiver, the three of which are characterized by non-attachment. Similarly, there is no distinction between the knower, the known, and the knowing, therefore it is non-conceptual wisdom, and it is by means of that supreme non-conceptual wisdom that generosity, etc., are accomplished. If asked, how is it done? Because it follows it and aims at it, therefore it is called supreme. The supreme diligence means that on the ground of adhimukticaryā, patience becomes great, the first immeasurable eon is called the ground of adhimukticaryā, and after generating bodhicitta through the power of lineage and spiritual friends, through the three natures, all dharmas are selfless

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
་ཤིན་ཏུ་མོས་པའི་བཟོད་པ་ཆེ་བ་སྟེ། མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུ་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩོམ་པའི་དུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྩོམ་པ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཐོབ་པ་དམ་པ་ནི་ས་དང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་འཐོབ་པོ། །སྔར་ས་དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བས་བསྡུས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་ལ་འཐོབ་པ་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ་རྒྱུ་མཐུན་པ་དམ་པ་ནི་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་བརྒྱད་པོ་དག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ས་བརྒྱད་པོ་དག་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་ཐོབ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པས་རྒྱུ་མཐུན་པ་དམ་པའོ། །ཡང་ན་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་དང་པོ་འཐོབ་པ་ནི་འཐོབ་པ་དམ་པ་སྟེ། ས་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བསྡུས་པ་དེར་ཞུགས་ན། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ས་ལྷག་མ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ས་དང་པོའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དམ་པའོ། །ཡང་ན་ས་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་ས་དང་པོ་ལ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་མཐུན་པར་གྱུར་པས་རྒྱུ་མཐུན་པ་དམ་པའོ། །འགྲུབ་པ་དམ་པ་ནི་ས་བཅུ་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་པ་དང་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བཅུ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་ཕྱིན་ནས་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཆབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ས་བཅུ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འགྲུབ་པ་དམ་པའོ། །སྤོང་བ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པས་འགྲུབ་པའོ། །འགྲུབ་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པ

【汉语翻译】
是极为信解的大忍，是对从不信等不顺品中获胜而说的。那是菩萨开始修行的时期，因此大忍称为殊胜修行。殊胜获得是指初地，因为初地证悟了法界的一切运行，从而获得了超越世间的波罗蜜多。之前在初地以加行所摄持的只是世间法，因此初地称为殊胜获得。殊胜同类因是指其余八地，因为其余八地从高到高获得的差别，是与初地获得的波罗蜜多同类的，所以是殊胜同类因。或者说，在胜解行地以串习波罗蜜多的力量而获得初地是殊胜获得，因为初地菩萨们进入了包含在见道中的初地，在那里彻底获得了自性之法，因此经中说生于如来家。其余各地的获得，是以串习波罗蜜多的力量而获得的初地的殊胜同类因。或者说，这八地是与初地彻底获得的波罗蜜多相续的，所以是殊胜同类因。殊胜成就是指十地和如来地，因为菩萨成就和佛成就。在十地，菩萨的一切菩萨行都已完成，被如来们灌顶于王位，不可思议的福德和智慧资粮圆满，对一切法都离于分别，为了以各种方式成办自他之利，所以在十地是菩萨们的殊胜成就。为了获得殊胜的舍弃、智慧和威力，薄伽梵是一切有情的导师，因此成就佛果就是成就。那成就又是什么呢？就是菩萨的法和佛的法以各种方式显现

【英语翻译】
It is great patience of extreme faith, which is said to be victorious over the unfavorable aspects such as disbelief. That is the time when Bodhisattvas begin to practice, therefore great patience is called excellent practice. Excellent attainment refers to the first bhumi, because the first bhumi realizes the all-pervading nature of Dharma, thereby attaining the transcendent paramitas. Previously, what was included in the first bhumi by application was only worldly, therefore the first bhumi is called excellent attainment. Excellent homogeneous cause refers to the other eight that are not it, because the differences obtained from higher to higher in the other eight bhumis are homogeneous with the paramitas obtained in the first bhumi, so it is an excellent homogeneous cause. Alternatively, obtaining the first bhumi by the power of meditating on the paramitas on the ground of practice with faith is an excellent attainment, because when the Bodhisattvas of the first bhumi enter the first bhumi included in the path of seeing, they thoroughly obtain the Dharma of their own nature there, therefore it is said in the sutra that they are born into the family of the Tathagatas. The remaining bhumis are the excellent homogeneous cause of the first bhumi obtained by the power of meditating on the paramitas. Alternatively, these eight bhumis are continuous with the paramitas thoroughly obtained in the first bhumi, so they are excellent homogeneous causes. Excellent accomplishment refers to the tenth bhumi and the bhumi of the Tathagatas, because of the accomplishment of Bodhisattvas and the accomplishment of Buddhas. On the tenth bhumi, all the Bodhisattva practices of the Bodhisattvas have been completed, and they are enthroned by the Tathagatas, the immeasurable accumulation of merit and wisdom is perfected, all dharmas are free from discrimination, and for the sake of accomplishing the benefit of oneself and others in various ways, therefore the excellent accomplishment of the Bodhisattvas is on the tenth bhumi. Because the Bhagavan is the teacher of all beings in order to obtain excellent abandonment, wisdom, and power, therefore accomplishing Buddhahood is accomplishment. What is that accomplishment? It is the Dharma of the Bodhisattvas and the Dharma of the Buddhas appearing in all ways.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྒྲུབ་པའོ། །ཡང་ན་སློབ་པའི་སར་བསྡུས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི་ས་བཅུ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པོ། །མི་སློབ་པའི་སར་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྟེ། ས་དེ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སློབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་སུ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པས་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ས་བཅུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་འགྲུབ་པ་དམ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དམ་པའི་དོན་གྱིས་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དམ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་དག་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་དག་གི་མིང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་དང་ནི་ཤེས་རབ་ཐབས། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །
འདི་དག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དེ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་ཆེད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདི་དག་གི་སོ་སོའི་ལས་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དེའི་ཕྱིར། ལས་ནི་རྗེས་སུ་འཛིན་བྱེད་དང༌། །གནོད་མི་བྱེད་དང་དེ་ལ་བཟོད། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། ཕན་གདགས་པར་འདོད་པས། ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟ་བར་སེམས་པ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་སྟེ། འདིས་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་གནོད་པའི་

【汉语翻译】
是为证得。又或者，在归属于学位的彼岸度中，最为殊胜的是第十地。因此，菩萨在那时得以圆满成就。在归属于无学位的彼岸度中，最为殊胜的是佛地。因为在那一地，对于彼岸度不再有修学。因此，成就为佛即是成就。如是，在十地中菩萨得以圆满成就，以及如来佛的圆满成就，应当视为殊胜的成就。因此，就胜义而言，所谓想要十度，就像这十二种殊胜的品性，唯有菩萨的布施等才有，而声闻等的布施等则没有，因此称为殊胜。以此意义，菩萨自身的布施等直至智慧，以决定义的方式，显现为这十种彼岸度。因此，对于彼岸度来说，任何成就都是殊胜的。所谓“有的人”，是为了向那些连彼岸度的名字都不知道的人，宣说那些彼岸度的名称。布施与戒律忍辱精进，禅定以及智慧方便，祈愿力、力量与智慧，这些就是十度。如此宣说，因为所作的殊胜之事是为了成办一切有情之利益的缘故。因此才会有“这些各自的作用是什么”的提问。作用是随顺摄受，不损害以及安忍于此。如是广说。菩萨的布施是随顺摄受有情，也就是说，想要供养和利益他们，以清净的内外事物作为回报来利益他们，不顾及异熟等等，以某种心态完全施舍，并且以身语的行为来成办此事，这就是菩萨的财物布施。以此解除饥渴等痛苦，从而随顺摄受有情。以慈悲为先导，不损害有情的

【英语翻译】
That is for attainment. Or, among the perfections included in the stage of learning, the most excellent is the tenth ground. Therefore, bodhisattvas are fully accomplished at that stage. Among the perfections included in the stage of no-more-learning, the most excellent is the ground of Buddhahood. Because in that ground, there is no more learning of the perfections. Therefore, accomplishment as a Buddha is accomplishment. Thus, the full accomplishment of bodhisattvas on the ten grounds, and the accomplishment of the Tathagata Buddha, should be regarded as supreme accomplishments. Therefore, in terms of the ultimate meaning, the so-called desire for the ten perfections is like these twelve kinds of supreme qualities. Only bodhisattvas have generosity and so on, but not shravakas and so on. Therefore, it is called supreme. In this sense, the generosity and so on of the bodhisattvas themselves, up to wisdom, are shown as these ten perfections in a definitive way. Therefore, whatever accomplishment there is for the perfections is also called supreme. The term "some" is used to show the names of those perfections to those who do not even know the names of the perfections. Generosity, ethics, patience, diligence, meditation, wisdom, skillful means, aspiration, strength, and wisdom, these are the ten perfections. This is said because the supreme thing to do is for the sake of accomplishing the benefit of all sentient beings. Therefore, the question is asked, "What is the individual function of each of these?" The function is to follow and take hold, not to harm, and to endure it. Thus, it is extensively explained. The generosity of the bodhisattva is to follow and take hold of sentient beings, that is, wanting to make offerings and benefit them, benefiting them in return with pure outer and inner things, not considering the ripening and so on, completely giving with a certain attitude, and also accomplishing this with the actions of body and speech, this is the material generosity of the bodhisattva. By removing the suffering of hunger and thirst and so on, sentient beings are followed and taken hold of. With compassion as the guide, not harming sentient beings,

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
འཚོ་བ་དང༌། བསྟན་བཅོས་དང༌། སྒྱུ་རྩལ་དང༌། བཟོ་རྣམས་སྟོན་པ་དང༌། བདེ་འགྲོ་དང་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་འཚོ་བ་མེད་པ་དང༌། ངན་འགྲོ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། གཅན་གཟན་ལ་སོགས་པས་ཟིན་པ་དེ་དག་ལས་ཐར་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པས་ཕོངས་པའི་འཇིགས་པ་སེལ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་བཀག་པ་དང༌། བསྒོ་བས་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ལྡོག་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་དང་མི་བདེ་བར་སྒྲུབ་པ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལ་ཡང་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པའོ། །བཟོད་པ་ནི་གཞན་དག་གིས་གནོད་པར་བྱས་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་བྱེད་ཅིང་དང་དུ་ལེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་སྟེ། དེས་གཞན་དག་གིས་གསོད་པ་དང་འཆིང་བ་དང་རྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ལ་སླར་གནོད་པ་མི་བྱེད་པས་ཇི་མི་སྙམ་པར་བྱེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། དེས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གོམས་པར་བྱས་པས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྲུབ་པ་ནི་འཕེལ་བའོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པས་མགུ་བར་བྱས་ཏེ་འཛུད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་བསྡུའོ། །བསམ་གཏན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཛུད་པ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གཉིས་ཀྱིས་མགུ་བར་བྱས་ན་བསྟན་པ་ལ་འཛུད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་བྱིན་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་ལས་ནི་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག

【汉语翻译】
示现生活和论典和技艺和工巧等，以及指示善趣和解脱之道，是法的布施。此亦能消除无有生活和恶趣轮回的痛苦，故能摄受有情。从国王和盗贼和享用份额，以及被猛兽等所擒获的那些中解脱出来，是不畏布施。此亦能消除生命和受用，以及儿子和妻子等匮乏的怖畏，故能摄受有情们。以戒律是不损害他们，名为身体和语言的一切恶行都舍弃，以及与世间相符的禁制和教诫，使身体和语言的业远离而修持是戒律。安住于彼戒律，对有情作损害和不适，为了生命也不自己做，也不允许他人做。安忍是对他人作损害不以为意，名为以慈悲心为先，对痛苦的一切行相
都不以为意而接受的自性之安忍。由此对他人作杀害和捆缚和殴打等，也不反过来作损害，故不以为意。精进是使功德增长，名为为了布施等的欢喜是精进。由此串习布施等的功德，功德特别超胜地成就即是增长。静虑是以神变等使之欢喜而引入，名为“等”字的含义是，总摄了心的种种类别。静虑是对三摩地心一境性。神变是于虚空行走等。引入是示现教法的自性，若以静虑的果神变和，一切言说的奇妙神变二者使之欢喜，则能引入教法。智慧是以给予正确的教诲而使之解脱，名为智慧是于一切行相中善于辨别法的体性。其作用是正确的教诲。

【英语翻译】
Showing life, treatises, arts, and crafts, and pointing out the path to happiness and liberation, is the giving of Dharma. This also eliminates the suffering of those without livelihood and the suffering of bad rebirths in samsara, thus it takes care of sentient beings. Freeing from being seized by kings, thieves, shares to be used, and wild animals, etc., is the giving of fearlessness. This also eliminates the fear of being deprived of life, possessions, sons, wives, etc., thus it takes care of sentient beings. "With discipline, one does not harm them," which means abandoning all misconduct of body and speech, and the prohibitions and admonitions that are in accordance with the world, turning away from the actions of body and speech and practicing is discipline. Abiding in that discipline, one does not harm or make uncomfortable sentient beings, not even for the sake of one's own life, nor does one allow others to do so. Patience is not taking offense when others harm you, which means taking compassion as the priority, and the patience of accepting all aspects of suffering without taking offense. By this, even if others kill, bind, beat, etc., one does not retaliate, thus one does not take offense. Diligence is increasing virtues, which means enthusiasm for giving, etc., is diligence. By familiarizing oneself with the virtues of giving, etc., the extraordinary accomplishment of virtues is growth. Samadhi is pleasing and introducing with miraculous powers, etc., the meaning of the word "etc." is that it includes the knowledge of the various categories of mind. Samadhi is one-pointedness of mind in samadhi. Miraculous powers are walking in the sky, etc. Introducing is showing the nature of the teachings, if one pleases with the miraculous powers that are the result of samadhi and the wonderful miraculous powers of all speech, then one will be able to introduce the teachings. Wisdom is liberating by giving the correct instructions, which means wisdom is the nature of distinguishing the Dharma in all aspects. Its function is the correct instructions.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱིན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་རག་ལུས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་བྱིན་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། འཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །དེའི་ལས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་མི་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་
ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་མི་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྨོན་ལམ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མར་སྨོན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དགེ་བ་དང་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སྨོན་པས་སྨོན་ལམ་དུ་འདོད་དོ། །དེའི་ལས་ནི་ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་སུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་སྟོབས་གཉིས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །བསྒོམ་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ནི། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ལས་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི། ཆོས་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་རྨོངས་པ་དང་བྲལ་བས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མྱོང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་

【汉语翻译】
是布施，断除烦恼也依赖于不颠倒地如实教导。因此，以智慧给予正确的教诲，就能获得解脱。以善巧方便的波罗蜜多，完全回向于大菩提，能使布施等无尽。所谓成就、增长、获得和断除诸法的原因，就是方便。精通此道者，即为登峰造极的善巧方便者。其作用是将所作所积的布施等，完全回向于大菩提，从而使其无尽。完全回向于大菩提的善根，如同大菩提一般，永不穷尽。以愿波罗蜜多，能圆满受持顺缘，生生世世令诸佛欢喜，并恒常行于布施等善行。所谓愿，虽有多种发愿之体性，但此处指发愿获得与善法相应的转生，故称为愿。其作用是生生世世令诸佛欢喜，并恒常行于布施等善行。以力波罗蜜多，以个别观察和修习之力，不被违逆之品所胜伏，故能 निश्चित 进入布施等善行。所谓个别观察，即是智慧。修习，即是使善法纯熟。此二者不被违逆之品所胜伏，即称为力波罗蜜多。其作用是即使在每一刹那，也 निश्चित 无疑地进入布施等善行。“一定”一词，是不间断的同义语。具备个别观察和修习之力的布施等善行，不会被违逆之品所胜伏。以智慧波罗蜜多，远离对法义的字面迷执，从而享受布施等所主导之法的受用，也能使众生完全成熟。这就是大乘

【英语翻译】
It is generosity, and the abandonment of afflictions also depends on being taught without reversal and in accordance with reality. Therefore, liberation is achieved by bestowing the correct instruction through wisdom. Through the perfection of skillful means, by dedicating it entirely to great enlightenment, it makes generosity and so forth inexhaustible. That which is to be accomplished, that which is to be increased, that which is to be obtained, and that which is to be abandoned, the reason for these is skillfulness. One who is skilled in that is one who has reached the peak, the skillful in means. Its function is to make generosity and so forth, which have been done and accumulated, inexhaustible by dedicating them entirely to great enlightenment. The roots of virtue that have been completely dedicated to great enlightenment, like great enlightenment, will become inexhaustible.
Through the perfection of aspiration, by fully grasping favorable births, in all lifetimes, one pleases the Buddhas and always engages in generosity and so forth. Although aspiration is of the nature of aspiring in various ways, here it is considered aspiration because it aspires to a birth that is in accordance with virtue. Its function is to please the Buddhas in lifetime after lifetime and to always engage in generosity and so forth. Through the perfection of strength, by the two strengths of individual analysis and meditation, one is not overcome by opposing factors, therefore one definitely engages in generosity and so forth. Individual analysis is wisdom. Meditation is making virtuous dharmas familiar. Not being overcome by opposing factors with respect to these two is called the perfection of strength. Its function is to engage in generosity and so forth without fail even in each moment. The word "definitely" is a synonym for uninterrupted continuity. Generosity and so forth, which possess the strength of individual analysis and meditation, are not overcome by opposing factors. Through the perfection of wisdom, by being free from literal bewilderment about the Dharma, one experiences the enjoyment of the Dharma that is dominated by generosity and so forth, and one also fully matures sentient beings. This is the Great Vehicle.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
པོའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་རྨོངས་པ་དང་བྲལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་རྨོངས་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་དགོངས་པའི་དོན་སྤངས་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་འདི་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་རྨོངས་པའོ། །སྦྱིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་ནས། མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྦྱིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འབྲེལ་པའི་གཏམ་ངེས་པར་མཛད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་བསྟན་པས། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པས་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མྱོང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལས་ཏེ། མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཆོས་རྣམས་བཏགས་པ་མཛད་པ་དག །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བཏགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གང་གིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་དོན་དང༌། ཚིག་འབྲུ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བདག་གི་དོན་ཉིད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་རྣམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒྲུབ་

【汉语翻译】
对于所有佛陀所教导的法，如其字面意义般不愚昧的智慧，即是智慧的彼岸。那么，什么是如其字面意义般愚昧呢？就是舍弃所诠释的意义，仅仅执着于字面意义的思辨，这就是如其字面意义般愚昧。以布施为主导，就是以布施为目标。凡是宣说经典等佛法的，就是以布施为主导。持戒、忍辱、精进等为主导，也应如是看待。诸佛和菩萨们，
从大乘出发，如实地讲述相关联的话语，并为众生如实地宣说佛法，使他们完全成熟，从而体验到对法的享用，并使众生完全成熟，这就是智慧的彼岸的事业。宣说经典等佛法，是因为智慧的彼岸彻底区分了它们。在解释了誓言的成就之后，必须阐述作意的成就。因此，当被问及什么是作意的成就时，以及因此，大乘是如何
安立诸法的？对此有广大的阐述。所谓“以布施等为主导”，就是为了布施、持戒、忍辱、精进等。所谓“经典等如何安立的诸法”，就是指薄伽梵以何种方式以布施等为主导，如经典和韵文所宣说，以及预言等诸法，如实地，对于它们的意义和词句，不妄加增损，也不诽谤，如是作意就是作意的成就，而不是其他。所谓大乘，不是声闻乘，因为声闻乘只为了自己的利益而宣说布施等，不像大乘那样为了自己和他人的利益而行事。因此，唯有大乘才以布施等为主导，菩萨们如何成就经典等所安立的诸法，作意就是作意的成就。

【英语翻译】
The wisdom that is free from ignorance of the literal meaning of all the Buddha's teachings is the perfection of wisdom. What is ignorance of the literal meaning? It is the speculation that abandons the meaning of what is being explained and clings only to the literal meaning, which is ignorance of the literal meaning. To make generosity the main thing is to aim at generosity. Whatever is taught in the sutras and other teachings is to make generosity the main thing. The same should be true of making morality, patience, and diligence the main thing. Buddhas and Bodhisattvas
Starting from the Mahayana, they certainly make related statements that are not reversed, and by teaching the Dharma to sentient beings in a way that is not reversed, they cause them to fully mature, thereby experiencing the enjoyment of the Dharma, and causing sentient beings to fully mature is the work of the perfection of wisdom. The teaching of the Dharma, such as the sutras, is because the perfection of wisdom thoroughly distinguishes them. After explaining the accomplishment of the vow, it is necessary to explain the accomplishment of attention. Therefore, when asked what is the accomplishment of attention, and therefore, how does the Mahayana
How are the dharmas established? This is explained extensively. The so-called "making generosity, etc., the main thing" is for the sake of generosity, morality, patience, diligence, etc. The so-called "how the dharmas are established, such as the sutras" refers to how the Blessed One makes generosity, etc., the main thing, as explained in the sutras and verses, and the dharmas such as prophecies, truthfully, without adding or subtracting from their meaning and words, nor slandering them, such attention is the accomplishment of attention, and not anything else. The so-called Mahayana is not the Hearer Vehicle, because the Hearer Vehicle only teaches generosity, etc., for its own benefit, unlike the Mahayana, which acts for the benefit of itself and others. Therefore, only the Mahayana makes generosity, etc., the main thing, and how the Bodhisattvas accomplish the dharmas established in the sutras, etc., attention is the accomplishment of attention.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། གསུངས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། རང་གི་དོན་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་སེམས་སྙོམས་
པ་ཉིད་དང༌། མི་ཆགས་པ་དང༌། མ་ཁེངས་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཡོན་ཏན་ཅན་དང༌། ཡོན་ཏན་མེད་པ་རྣམས་ལ་མཚུངས་པར་ཕན་འདོགས་པར་འདོད་པ་འདི་ནི་སེམས་སྙོམས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གང་སྲིད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་འདོད་པ་མེད་པར་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་མི་ཆགས་པའོ། །དེ་ལ་གང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་བདག་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང༌། གཞན་ལ་མི་བརྙས་པ་འདི་ནི་མ་ཁེངས་པའོ། །དེ་ལ་གང་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་བདག་དང༌། ལེན་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་གསུང་རབ་ལས་སྐྱེས་པའི་ངེས་པ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །རིགས་པ་དང་ངེས་པར་སེམས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའིའོ། །བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའིའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དང་ཡང་དུའོ། །འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར། ཁམས་བརྟས་བྱེད་དང་འཇུག་བྱེད་དང༌། །དེ་ཡི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁམས་ནི་རིགས་དང་ས་བོན་ནོ། །དེའི་བརྟས་པ་ནི་འཕེལ་བའོ། །ཁམས་བརྟས་པས་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་པ་དེའི་དོན་ལ་སྙིང་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་དེའི་དོན་ལ་རིགས་པའི་སྟོབས་སྐྱེད་པས། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་ཡོད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་འཇུག་པའོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་གྲུབ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ས་ལ་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ས་ལ་འཇུག་པར

【汉语翻译】
པའོ། །听闻声闻乘后，以布施等为主。 认为忆念所说的经典等是邪道，因为仅仅依赖于自己的利益。这些也大多是心平等性，以及不贪执、不傲慢、不分别的范畴。其中，对于有功德和无功德者都想平等利益，这是心平等性。其中，对于世间和受用没有贪欲，而仅仅为了他人的利益而行布施等，这是不贪执。其中，不以布施等而生起我慢之心，也不轻视他人，这是不傲慢。其中，对于布施者、施主和受者都不执著，以三轮清净的方式，这是不分别。以听闻、思惟和修习所生之智慧，其中，从可信的经典中产生的定解，是听闻所生。从理性和确定地思考中产生的，是思惟所生。从修习中产生的，是修习所生。恒常的意思是反复地。一切进入都是为了果，因此，以三种智慧忆念，会有什么功德呢？如果这样提问。因此说：自性增长及进入，彼之意义皆成就。自性是种姓和种子。它的增长是增多。自性增长，来世智慧会更大更清晰。听闻之后，从内心深处进入它的意义，意思是听闻经典等法之后，通过生起理性的力量，以思惟所生之智慧，对于有意义且不颠倒的事物，从内心深处进行思考。从修习中产生的是意义会成就，意义成就就是真正地理解它。如何理解呢？因此说：为了完全调伏地而进入。意思是说，通过忆念住等完全清净，而进入地。因此，仅仅通过忆念住等，而进入地。

【英语翻译】
Pao. After hearing the Hearer Vehicle, giving, etc., are the main focus. Considering the sutras, etc., that are spoken as wrong practice, because it only relies on one's own benefit. These are mostly in the category of equanimity, as well as non-attachment, non-arrogance, and non-discrimination. Among them, wanting to equally benefit those with and without merit is equanimity. Among them, having no desire for worldly existence and enjoyment, but only engaging in giving, etc., for the benefit of others is non-attachment. Among them, not generating pride with giving, etc., and not looking down on others is non-arrogance. Among them, not clinging to the giver, the recipient, and the object of giving, and being completely pure in the three spheres is non-discrimination. With the wisdom arising from hearing, thinking, and meditating, among them, the certainty arising from trustworthy scriptures is born from hearing. That which arises from reasoning and definite thought is born from thinking. That which arises from meditation is born from meditation. The meaning of constantly is repeatedly. All entering is for the sake of the result, therefore, what merit will there be in contemplating with the three wisdoms? If asked in this way. Therefore it is said: "The element increases and enters, and all its meanings will be accomplished." The element is lineage and seed. Its increase is multiplication. With the increase of the element, wisdom will be greater and clearer in the next life. After hearing, entering into its meaning from the depths of one's heart means that after hearing the Dharma such as sutras, by generating the power of reason, with the wisdom born from thinking, one contemplates from the depths of one's heart on meaningful and non-inverted things. That which arises from meditation is that the meaning will be accomplished, and the accomplishment of meaning is truly understanding it. How to understand it? Therefore it is said: "In order to completely subdue the ground and enter." It means that through the complete purification of mindfulness, etc., one enters the ground. Therefore, it is only through mindfulness, etc., that one enters the ground.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་ཏོ།།
དེ་བས་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པས་ས་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་རྣམས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡང་འཁོར་དང་བཅས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འཁོར་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་བཅུ་དང༌། །ཡང་དག་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་ནི་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུའམ་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ནི་ཆོས་སྤྱོད་པ་དག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་མི་ཤེས་ནས། དེའི་ཕྱིར། ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་པ་བཅུ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་འདྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡི་གེར་འདྲི་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའམ། མཉན་པའམ་ཀླག་པའི་ཕྱིར་བདག་གམ་གཞན་གྱིས་སོ། །མཆོད་པ་ནི་མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་པ་དང༌། མར་མེ་དང༌། སྤོས་ལ་སོགས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཆོད་པའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་གཞན་དག་ལ་ཡི་གེར་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པའོ། །གཞན་ཀློག་པ་ལ་ཉན་པ་ནི་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཏེ་ཉན་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀློག་པ་ནི་གུས་པ་ཆེར་བྱས་ཏེ་ཀློག་པའོ། །ལེན་པ་ནི་དད་པ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་བདོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཚིག་དང་དོན་འཆད་པ་ནི་འབད་པ་ཆེན་པོས་འོས་པ་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཞིང་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་པ་ནི་རིགས་པའི་དོན་ལ་དེའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། ཉན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ནི། ལུས་ཀྱི་ལས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཀློག་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་ངག་གི་ལས་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །སེམས་པ་དང་སྒོམ་པ་ཞེས་
བྱ་བ་དེ་དག་གིས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་དེ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །གང་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཆོས་སྤྱོད་པ་གཅིག་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་

【汉语翻译】
已宣说。
因此，以忆念住等进入地道者，以从修习生起的智慧完全调伏，则能成办意义，是为“进入地道”之语。此作意之修持，亦应知与眷属相连，非仅唯一。其眷属为何？彼乃十种法行，应知与正确相合。如是说。应知完全掌握，即是周遍围绕之语。以法之自性或为法之故而行持者，即是法行者。然彼等亦不了解，故而问道：何为十种法行？因此，广说抄写、供养、布施等。其中，抄写乃为使大乘长久住世，或为听闻或读诵之故，自己或他人所为。供养乃以花、香、灯、涂香等供养大乘。布施乃对进入大乘之其他众生，以恭敬心布施抄写之经卷等。听闻他人读诵乃以恭敬心听闻。自己读诵乃以极大恭敬而读诵。受持乃以极大信心于自身受持。讲解词义乃以极大努力为应机者宣说。讽诵乃为已受持之故而令串习。思维乃于理之意义上，由彼之门而行持。修习乃以止观之智慧而令串习。和，是为 جمع之义。其中，抄写、供养、布施、听闻此四句，极显身之业。读诵、受持、讲解、讽诵此四句，极显语之业。思维与修习，彼等则极显意之业。彼十种行持之自性乃无量福德聚。于所说之十种法行中，仅由一种法行所生之福德聚亦甚为。

【英语翻译】
Has been declared.
Therefore, those who enter the ground through mindfulness and so on, are completely subdued by the wisdom arising from cultivation, then they will be able to accomplish the meaning, which is the word "entering the ground." This practice of attention should also be known to be connected with the retinue, not just the only one. What is its retinue? They are the ten kinds of Dharma practices, which should be known to be in accordance with the correct. It is said. It should be known to be fully grasped, which is the word of complete surrounding. Those who practice with the nature of Dharma or for the sake of Dharma are Dharma practitioners. However, they also do not understand, so they ask: What are the ten kinds of Dharma practices? Therefore, it is widely said to copy, offer, give, and so on. Among them, copying is for the purpose of making the Mahayana stay in the world for a long time, or for the sake of listening or reading, done by oneself or others. Offering is to offer the Mahayana with flowers, incense, lamps, incense, etc. Giving is to give the copied scriptures to other beings who have entered the Mahayana with respect. Listening to others reading is to listen with respect. Reading by oneself is to read with great respect. Receiving is to receive in oneself with great faith. Explaining the meaning of words is to explain to the appropriate ones with great effort. Reciting is to make it familiar for the sake of having received it. Thinking is to practice on the meaning of reason, through that door. Cultivation is to make it familiar with the wisdom of Samatha-vipassana. And, it is the meaning of collection. Among them, copying, offering, giving, and listening to these four sentences, extremely show the karma of the body. Reading, receiving, explaining, and reciting these four sentences, extremely show the karma of speech. Thinking and cultivating, they extremely show the karma of mind. The nature of those ten practices is immeasurable accumulation of merit. Among the ten kinds of Dharma practices that are said, the accumulation of merit arising from only one Dharma practice is also very.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
མང་བའི་ཕྱིར། བདག་གམ་གཞན་གྱིས་ཚོད་བཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདྲ་བར་བསྟན་པ་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་དག་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་འབྲས་བུ་ཆེ་བར་བསྟན་གྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་ཆེ་བར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་གཉིས་པ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་ཕྱིར་དང་མི་ཟད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་ཤེས་ནས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་མ་ཞི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་རོ་གཅིག་པར་བསྟན་གྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ནི་བདག་གི་དོན་གཙོ་བོར་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་བརྗོད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ། འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་དུ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པར་ཞུགས་པ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་གནས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་མི་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་ཟད་པར་
བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཡང་འབྲས་བུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྟན་པས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །ཡང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པར་ཞུགས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དོན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་རང་གི་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གི་ཆོས་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པའི་ལུས་སུ་གྱུར་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རྒྱུན་འཆད་པར་མི་འགྱུ

【汉语翻译】
因为众多，自己或他人无法衡量。如布施、持戒、禅定等法相似的教导中，为何经部中说大乘之法行持极其果大，而声闻乘则不然呢？这应与“法行持果大”相连。因为有两种原因，这应与“大乘之法行持果极大”相连。哪两种呢？因此，以差别之故和不尽之故。如是说。若不了解此，因此，以差别之故是怎样？以不尽之故是怎样呢？若如此问，因此，为了利益他人而不寂灭之故。如是说。大乘中，菩萨们行持布施等，示现为做一切有情之利益为一味，而声闻乘中则主要宣说自己的利益。因此，大乘比声闻乘更殊胜，因为能利益他人。如是陈述理由，大乘比声闻乘更殊胜。福德和智慧之积聚，不可思议之果，总集为三身，只要世间存在，就发愿利益有情，在无余涅槃时，相续也不断绝，显示了转依之相，因此是不尽的。声闻乘则不然，声闻乘的果是无余涅槃，以各种方式宣说相续断绝，因此是穷尽的。如是，即使在涅槃时，也示现果相续不断绝，因此大乘比声闻乘更殊胜。或者，大乘的意义是布施等，发愿利益一切有情。声闻乘的意义则不然，因为声闻们致力于自己的利益。布施等菩萨们的法，转变为无漏之身，因此，即使涅槃，相续也不会断绝。

【英语翻译】
Because of the multitude, it cannot be measured by oneself or others. In teachings similar to practices such as generosity, discipline, and meditation, why do the sutras state that the practice of the Mahayana is of extremely great fruit, while it is not so for the Sravaka Vehicle? This should be connected to "the practice of Dharma is of great fruit." Because of two reasons, this should be connected to "the practice of the Mahayana Dharma is of extremely great fruit." What are the two? Therefore, because of distinction and because of inexhaustibility. Thus it is said. If one does not understand this, therefore, how is it because of distinction? How is it because of inexhaustibility? If one asks thus, therefore, because of benefiting others without ceasing. Thus it is said. In the Mahayana, Bodhisattvas practice generosity and so forth, showing that benefiting all sentient beings is of one taste, while in the Sravaka Vehicle, the benefit of oneself is mainly explained. Therefore, the Mahayana is superior to the Sravaka Vehicle because it benefits others. Thus stating the reason, the Mahayana is superior to the Sravaka Vehicle. The accumulation of merit and wisdom, the inconceivable fruit, gathered into the three bodies, as long as the world exists, one aspires to benefit sentient beings, and even in nirvana without remainder of aggregates, the continuum does not cease, showing the characteristic of transformation, therefore it is inexhaustible. The Sravaka Vehicle is not like that, the fruit of the Sravaka assembly is nirvana without remainder of aggregates, in all ways it is said that the continuum ceases, therefore it is exhaustive. Thus, even in nirvana, it is shown that the fruit does not cease, therefore the Mahayana is superior to the Sravaka Vehicle. Alternatively, the meaning of the Mahayana is generosity and so forth, aspiring to benefit all sentient beings. The meaning of the Sravaka Vehicle is not like that, because the Sravakas are devoted to their own benefit. The Dharma of the Bodhisattvas, such as generosity, transforms into a body without outflows, therefore, even in nirvana, the continuum will not be cut off.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྱི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་གཟིངས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྒྱུན་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་མི་ཟད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྦྱོར་པ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་རིགས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པའི་འོག་ཏུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར། མི་གཡེང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར། །འགྱུར་བར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ནི་མི་གཡེང་བའོ། །ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་རྣམ་གཉིས་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོ་སྒྲུབ་པའོ། །མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མང་ཞིག་ཏུ་ཡང་བསྙེགས་པས་མི་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་མི་ཤེས་ནས། དེའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གཡེང་བ་རྣམ་པ་དྲུག་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་གཡེང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཡེང་བ་རྣམ་པ་དྲུག་མི་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར། གཡེང་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཙམ་ཞིག་
བསྟན་གྱི་གཡེང་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་བཤད་པས་ན། གཡེང་བ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར། ལྡང་དང་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ཅན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལ་ལྡང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་བ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཚེ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ཅིག་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཡེང་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་རྣམས་གཡེང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་བར་གྱུར་པས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཡེང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁ་ཅིག་ན

【汉语翻译】
ར་གྱི། 聲聞的道如同船筏，因此將會斷絕完全的寂滅，因為它們不是不滅的。因此，唯有大乘之法才能結出大果，聲聞乘並非如此。在修持作意之後，接著要闡述與之相符的法之修持。因此，如果有人問，什麼是與之相符的法之修持？因此說：「不散亂，不顛倒，轉變為隨順之法。」所謂的禪定，以及隨順應知之法的，即是隨順進入的止觀修持的本性，這就是隨順之法的修持。其中，修持止的本性是不散亂。修持觀的本性是不顛倒轉變，這兩者就是隨順之法的修持。由於「不」這個詞可以有多重含義，如果不知道什麼是不散亂，因此說：「由於沒有六種散亂，所以是不散亂。」如果不知道六種散亂是什麼，因此廣泛地闡述了六種散亂。即使如此，也只是略微地指出了區分，而沒有闡述散亂的自性。如果有人問，如何理解這六種散亂的特徵？因此廣泛地闡述了「起身和趣入對境」。所謂的「具慧」，指的是有智慧者，即菩薩。其中，起身指的是五種識從三摩地中起身。也就是說，當入定的時候，如果眼等五識中的任何一個生起，那麼就變成了從三摩地中起身，這就是自性的散亂，因為它向外觀看。由於五識蘊是散亂的本性，因此五識蘊從三摩地中起身，就被稱為自性的散亂。趣入對境指的是向外散亂。有些人

【英语翻译】
Ra gyi. The path of the Shravakas is like a raft, so it will cut off complete nirvana, because they are not inexhaustible. Therefore, only the Dharma of the Mahayana itself can bring great fruit, not the Shravaka Vehicle. After practicing mindfulness, then the practice of Dharma that is in accordance with it should be explained. Therefore, if someone asks, what is the practice of Dharma that is in accordance with it? Therefore it is said: "Not distracted, not inverted, transformed into the Dharma that is in accordance." What is meant by contemplation, and following the Dharma to be known, is the practice of the nature of the Shamatha and Vipassana that is entered into, this is the practice of the Dharma that is in accordance. Among them, the nature of practicing Shamatha is not being distracted. The nature of practicing Vipassana is being transformed without inversion, these two are the practice of the Dharma that is in accordance. Since the word "not" can have multiple meanings, if one does not know what it means to be not distracted, therefore it is said: "Because there are no six distractions, therefore it is not distracted." If one does not know what the six distractions are, therefore the six distractions are extensively explained. Even so, it only slightly points out the distinction, but does not explain the nature of distraction. If someone asks, how should one understand the characteristics of these six distractions? Therefore, it is extensively explained, "Rising and entering into objects." What is meant by "intelligent" refers to the one with intelligence, that is, the Bodhisattva. Among them, rising refers to the five consciousnesses rising from Samadhi. That is to say, when entering into Samadhi, if any one of the five consciousnesses, such as the eye, arises, then it becomes rising from Samadhi, this is the distraction of self-nature, because it looks outward. Since the five aggregates of consciousness are the nature of distraction, therefore the five aggregates of consciousness rising from Samadhi are called the distraction of self-nature. Entering into objects refers to outward distraction. Some people

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
་རེ་གང་གི་ཚེ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པ་ལས། མི་འདོད་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་གཞན་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ། དམིགས་པ་གཞན་ལ་འཕོས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེང་བའོ་ཞེའོ། །གཞན་ན་རེ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་སྤངས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕོས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེང་བའོ་ཞེའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱང་བ་དང་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ནི་ནང་གི་གཡེང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ལ་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པས་རོ་མྱངས་ན། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མཉམ་པར་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ། །རོ་མྱང་བ་དང་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ན། རོ་མྱང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནང་གི་གཡེང་བའོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་བསམ་པ་ནི་མཚན་མའི་གཡེང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ལ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་པ་
སྟེ། ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་མཚན་མ་དེས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྩོན་པ་ནི་བསམ་པ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཐོབ་པའམ། མ་ཐོབ་པ་ལས་གཡེང་བས་མཚན་མའི་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་སྨོས་པ། དེ་ལ་མཚན་མར་བྱས་ནས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་ཀྱི་ཁེ་འདོད་པས་ཡིད་ཆེས་པའི་བསམ་པ་དེ་མཚན་མར་བྱས་ནས་བདག་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངར་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཡེང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་འདོད་ཀྱང༌། བདག་ནི་བསམ་གཏན་པའོ་ཞེས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། བདག་ལ་ནི་བསྟོད་གཞན་ལ་ནི་ཁྱད་དུ་གསོད་པས་ན། ངར་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ།། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གནས་ངན་ལེན་གྱི་དབང་གིས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། གཡེང་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེའོ་ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་ངན་ལེན་ཅི་ཞེ་ན། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་བརྟས་པ་སྟེ། དེས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཀུན་དུ་འབྱུང

【汉语翻译】
当任何时候，从安住的等持所缘境上，不由自主地，意识进入其他所缘境时，因为转移到其他所缘境，所以叫做外散乱。另有说法是，舍弃安住的等持所缘境，意识转移到其他境，叫做外散乱。等持的味著、沉没和掉举叫做内散乱。如果安住者以贪著等烦恼来品尝等持本身，因为烦恼性的等持近在咫尺，所以会从真正的等持中散乱。沉没和掉举也会使止观双运的等持散乱。因为味著、沉没和掉举会使等持退失，所以味著等是内散乱。确信的想法是相的散乱，意思是，认为“我是禅定者，是伟大者”，因为这种想法，努力于等持，是邪思，因此会从获得或未获得的善法方面散乱，所以叫做相的散乱。这里说了原因，因为以它作为相而修习。因为想要获得知识的利益，所以将确信的想法作为相，认为自己会被信任，因此进入等持。与我执相关的作意是恶趣的散乱，意思是，虽然内心渴望等持的功德，但却怀有“我是禅定者”的傲慢，因此，赞扬自己而贬低他人，所以是与我执相关的作意。为什么称此为恶趣的作意呢？因为，由于恶趣的力量，会产生“我是”的傲慢。因此，说了“散乱是由恶趣来区分的”。什么是恶趣呢？就是“我是”的傲慢的习气完全增长，它会产生“我是”的傲慢。

【英语翻译】
When, at any time, the consciousness enters another object involuntarily from the object of the samadhi of abiding, it is called external distraction because of shifting to another object. Another explanation is that abandoning the object of the samadhi of abiding, the consciousness shifts to another object, which is called external distraction. Tasting, sinking, and excitement of samadhi are called internal distractions. If the abider tastes the samadhi itself with afflictions such as attachment, because the afflicted samadhi is close at hand, one will be distracted from the true samadhi. Sinking and excitement will also distract from the samadhi of the union of calm abiding and insight. Because tasting, sinking, and excitement will cause the samadhi to deteriorate, tasting and so on are internal distractions. The thought of conviction is the distraction of signs, meaning that thinking "I am a meditator, a great one," because of this thought, striving for samadhi is wrong thinking, so one will be distracted from obtaining or not obtaining virtuous qualities, so it is called the distraction of signs. Here the cause is stated, because one practices by taking it as a sign. Because one wants to gain the benefit of knowledge, one takes the thought of conviction as a sign, thinking that one will be trusted, and therefore enters samadhi. Attention associated with self-grasping is the distraction of bad rebirth, meaning that although one desires the qualities of samadhi from the heart, one is proud of thinking "I am a meditator," therefore, praising oneself and belittling others, so it is attention associated with self-grasping. Why is this called attention of bad rebirth? Because, due to the power of bad rebirth, the arrogance of "I am" arises. Therefore, it is said that "distraction is distinguished by bad rebirth." What is bad rebirth? It is the habit of the arrogance of "I am" that has completely grown, and it produces the arrogance of "I am."

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
་བས། དེའི་དབང་གིས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ་ཞེའོ། །དམན་པའི་སེམས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཡེང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་མ་ངེས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྲག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྟེན་པས་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་དོན་ཙམ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སེམས་དམན་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་གཡེང་བར་བྱེད་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་སྨོས་པ།
ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐེག་པ་དམན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཡེང་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་གཡེང་བར་བྱེད་པས་ན། དམན་པའི་སེམས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཡེང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཡེང་བ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཞི་གནས་བསྒོམ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཡེང་བ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གྱུར་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་འཆད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་གཞི་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ། གཞི་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་ཡོད་མི་ཤེས་ནས། དེའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡི་གེ་དོན་དང་ཡིད་བྱེད་དང༌། །མི་འཕྲོ་བ་དང་མཚན་ཉིད་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་གཞི་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གྱུར་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ། འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དང་འདྲིས་ཕྱིར་དང༌། །མ་འབྲེལ་ཕྱིར་དང་མ་འདྲེས་ཕྱིར། །དོན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཡི་གེར་མ་ལོག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡི་གེ་རྣམས་འབྲེལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲེལ་པ་ནི་ཕན་ཚུན་འབྱར་བ་ཡིན་ན། ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་མ

【汉语翻译】
བས། 因由彼之力，生起‘我’之我慢故。另一些人说，观视坏聚见乃恶趣。‘下劣心乃作意散乱’者，非唯声闻等之族姓，乃与大乘作意相应者，因畏惧轮回之苦，众生邪行，亲近恶友，故转为声闻与独觉之心，唯执自利，故为下劣心。声闻与独觉之心，令从大乘作意散乱，故名作意散乱。此处说因，谓生起下劣乘作意故。下劣乘乃声闻与独觉乘，为令自完全从苦中解脱而入，作意散乱生起之故，令从大乘作意散乱，故名下劣心乃作意散乱。如是，当知菩萨修习远离六种散乱过失之止观。如是，因无散乱，当如何修习随顺不颠倒之法，如是宣说：入于不颠倒之自性，即为不颠倒。其中，如何安住之基，如是知之，即为不颠倒。若不知彼基有几种，故说：是故，于彼不颠倒，当知事物有十种。为显示不颠倒之基，故说：此乃文字、义、作意，不杂乱与二种体性。今为显示于彼等基，如何转为不颠倒，故说：于彼，因关联故，因熟悉故，因不关联故，因不熟悉故，有义与无义，彼于文字不颠倒。文字等关联，谓关联乃互相粘连，因无一时生起，故于文字等。

【英语翻译】
ba. Because of its power, the pride of "I" arises everywhere. Others say that looking at the destructible aggregates is a bad state. "Inferior mind is mental wandering" means that it is not necessarily the lineage of Hearers, etc., but those who are in accordance with the Great Vehicle's mental activity, because they are afraid of the suffering of samsara, beings engage in wrong practices, and they associate with bad friends, so they turn to the mind of Hearers and Solitary Buddhas, only grasping their own benefit, so it is an inferior mind. The mind of Hearers and Solitary Buddhas causes distraction from the Great Vehicle's mental activity, so it is called mental wandering. Here, the cause is mentioned, which is because the mental activity of the inferior vehicle arises. The inferior vehicle is the vehicle of Hearers and Solitary Buddhas, and it enters for the sake of completely liberating oneself from suffering, and because mental wandering arises, it causes distraction from the Great Vehicle's mental activity, so it is called inferior mind is mental wandering. Thus, it should be known that Bodhisattvas cultivate calm abiding that is free from the faults of six kinds of distractions. Thus, because there is no distraction, how should one cultivate the Dharma that accords with what is not inverted? Thus it is declared: Entering into the nature of non-inversion is non-inversion. Among them, how the basis of abiding is, knowing it as it is, is non-inversion. If one does not know how many kinds of bases there are, therefore it is said: Therefore, in that non-inversion, it should be known that there are ten kinds of things. In order to show the basis of non-inversion, it is said: This is like letters, meaning, mental activity, non-confusion, and two kinds of nature. Now, in order to show how those bases turn into non-inversion, it is said: In that, because of connection, because of familiarity, because of non-connection, because of non-familiarity, meaningful and meaningless, that is not inverted in letters. Letters, etc., are connected, meaning that connection is mutual adhesion, because there is no simultaneous arising, so in letters, etc.

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཅིག་ཅར་བརྗོད་དུ་མི་རུང་སྟེ། སྔར་བརྗོད་པ་རྣམས་ནི་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་ཞིག་པས་ཡི་གེ་ཕྱི་མ་བརྗོད་པའི་དུས་སུ་མི་སྡོད་དོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། མ་ནོར་བ་དང་མ་ཐོགས་པར་བརྗོད་པ་ལ་འདིར་ཡི་གེ་རྣམས་འབྲེལ་པར་འདོད་ཀྱི། ཡི་གེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འབྱར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འདྲིས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
དངོས་པོ་འདིའི་མིང་འདིའོ་ཞེས་བརྡལ་གོམས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཡི་གེ་རྣམས་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཟློག་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་མེད་པའམ། གང་ཡང་རུང་བ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནི་བཟློག་པའོ། །དེ་ལྟར་བཟློག་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་ཡི་གེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འདིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲའི་དོན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཡི་གེར་འདོགས་པའི་རྒྱུའི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་སུ་སྣང་བར་གྱུར་པ་ནི། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གཉིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཅེ་ན། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་སྣང་བའི་དོན་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་གི །ཤེལ་སྒོང་ལྟར་ཉེ་བར་གཞག་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དོན་ལ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དོན་གྱི་ཡོད་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་རྒྱུ་སྨོས་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
是也。文字不应一气呵成地念诵。为了消除这样的疑虑：先前念诵的文字，刚念完就消失了，所以在念诵后面的文字时，它不会停留。所以说，念诵时要连贯不断。这就是说，在这里，文字的念诵被认为是无误和无碍的，而不是文字彼此粘连。这将表明。称此为“熟悉”，意思是说，将某物的名称习惯性地称作这个。因此，这两种方式使人们理解文字本身是有意义的。这是总结性的说法。相反，就是没有意义。没有两者，或者任何东西都不完整，这就是相反。因此，什么是相反，就是知识。这就是说，要正确地理解文字，这是世俗谛，而不是胜义谛。因为在胜义谛中，没有颠倒的分别。通过这种不颠倒，菩萨也能证悟一切与声音意义相分离的法。现在，为了正确地揭示系属于文字之因的意义，广泛地说：显现为二，并非如是存在。二，就是显现为所取和能取。什么是二呢？就是他起自性。为什么呢？因为具有所取和能取的种子。这显现的意义是什么呢？因此说，因为显现为彼之相。因为显现为所取和能取之相，所以显现为所取和能取。不像水晶球那样被置于近处。并非如是存在，意思是说，因为是无二的自性，所以不像所显现的那样存在。因此，由于成为产生错乱的识之因，所以，在意义上所见到的，就是对它的不颠倒。这是因为舍弃了有和无的想法。对于舍弃意义上的有，这里提到了原因：因为没有所取和能取的实

【英语翻译】
It is so. Letters should not be recited in one breath. In order to dispel the doubt that the previously recited letters disappear as soon as they are recited, so they do not stay when reciting the later letters. Therefore, it is said that the recitation should be continuous. That is to say, here, the recitation of letters is considered to be unerring and unobstructed, not that the letters are stuck together. This will show. Calling this "familiar" means that the name of something is habitually called this. Therefore, these two ways make people understand that the letters themselves are meaningful. This is the concluding statement. The opposite is meaningless. Not having both, or anything incomplete, is the opposite. Therefore, what is the opposite is knowledge. That is to say, to understand the letters correctly, this is the conventional truth, not the ultimate truth. Because in the ultimate truth, there is no inverted distinction. Through this non-inversion, Bodhisattvas can also realize all dharmas that are separate from the meaning of sound. Now, in order to correctly reveal the meaning of the cause attached to the letters, it is widely said: Appearing as two, it is not so. Two is what appears as the grasped and the grasper. What is two? It is the nature of other-dependence. Why? Because it has the seeds of the grasped and the grasper. What is the meaning of this appearance? Therefore, it is said, because it appears as its aspect. Because it appears as the aspect of the grasped and the grasper, it appears as the grasped and the grasper. It is not like a crystal ball placed nearby. It is not so, which means that because it is the nature of non-duality, it does not exist as it appears. Therefore, since it becomes the cause of the arising of deluded consciousness, what is seen in meaning is the non-inversion of it. This is because the idea of having and not having is abandoned. Regarding the abandonment of having in meaning, the reason is mentioned here: because there is no reality of the grasped and the grasper.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གྱི་ཡོད་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་སྤངས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་སྤངས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེར་སྣང་བའི་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བའི་འཁྲུལ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་
བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱའི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་རྟོགས་སོ། །ད་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་དེ་ཡིས་བསྒོས་པ་ཡི། །རྟོག་པ་ཡིད་བྱེད་དེའི་གནས་ནི། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ནི་རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ལ་འདི་ནི་གཟུང་བའོ། །འདི་ནི་འཛིན་པའོ་ཞེས་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟོག་པ་དེས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ན། རིགས་འདྲ་བའི་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ས་བོན་ཡོངས་སུ་བརྟས་པར་བྱེད་པས་ན་བསྒོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་རྟོག་པའི་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་ཏེ་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ནི་འདིར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྟོག་པ་ཡོད་པས་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དབྱེ་བ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་རྟེན་གྱི་སྒྲ་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་ས་བོན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་རྟོག་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཡིན་པས་འདི་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་མི་ཤེས་ནས། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་ལ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་འདི་གཟུང་བ་དང་འཛི

【汉语翻译】
ར་རོ་叫做这个。意义上的存在是指能取和所取存在。断除它，是因为能取和所取的相是空性的缘故。为什么要断除不存在呢？因为在那里有显现的错觉的缘故，是这个意思。有显现能取和所取的错觉啊，是这个意思的同义词。这在世俗谛中是不颠倒的，但在胜义谛中不是，因为与分别念相伴随的缘故。以这种不颠倒的智慧，菩萨能彻底领悟一切法与能取和所取的自性相分离。现在为了说明在能取和所取的因，阿赖耶识上是不颠倒的，（经文说）“由彼分别所熏染，分别作意彼之处。”这样广说了。以能取和所取的分别念所完全熏染，就是分别的作意，意思是说，对于能取和所取的相显现的体性的意义，这个是能取的，这个是所取的，用语言和意识说出来的，就是分别。以那个分别完全熏染，是因为在未来，为了生起同类的分别念，使种子完全增长，所以叫做熏染。那是分别的完全熏染的缘故，把果安立为因，所以叫做分别作意。分别的习气，这里是指分别，因为在那里有分别，所以没有区分所依和能依吗？或者因为没有说所依的词语，所以叫做分别作意，是说，成为能取和所取而分别的那个种子的所依的缘故。依靠它，又生起分别的缘故。因为是所依，所以这个对于作意是不颠倒的，是不颠倒的智慧的同义词。对于哪个作意是不颠倒的作意呢？如果不了解那个，如果问对于哪个作意是不颠倒的呢？因此，为了说明作意的差别，说了“在能取和所取的显现的因上”，是说，是阿赖耶识的差别的自性的同义词。如何这个能取和所

【英语翻译】
It is called "ira ro." The existence in terms of meaning is the existence of the grasper and the grasped. Abandoning it is because the aspect of the grasper and the grasped is empty. Why abandon non-existence? Because there is an illusion of appearance there, that is the meaning. There is an illusion of the appearance of the grasper and the grasped, which is a synonym for that. This is non-inverted in conventional truth, but not in ultimate truth, because it is accompanied by conceptual thought. With this non-inverted knowledge, the Bodhisattva thoroughly realizes that all dharmas are separated from the nature of the grasper and the grasped. Now, in order to show that it is non-inverted in the cause of the grasper and the grasped, the alaya-vijñana, it is said extensively, "By that conceptual thought, the place of the conceptual thought is." Being completely perfumed by the conceptual thought of the grasper and the grasped is the conceptual thought, which means that for the meaning of the characteristic of the appearance of the aspect of the grasper and the grasped, this is the grasper, this is the grasped, whatever is spoken by speech and mind is called conceptual thought. Being completely perfumed by that conceptual thought is because in the future, in order to generate similar conceptual thought, the seed is completely increased, so it is called perfumed. That is because of the complete perfuming of conceptual thought, the result is established as the cause, so it is called conceptual thought. The habit of conceptual thought, here refers to conceptual thought, because there is conceptual thought there, so is there no distinction between the support and the supported? Or because the word of the support is not mentioned, it is called conceptual thought, which means that it has become the support of the seed of that conceptual thought of the grasper and the grasped. Relying on it, conceptual thought also arises again. Because it is the support, this is non-inverted for the thought, which is a synonym for non-inverted knowledge. For which thought is the non-inverted thought? If that is not understood, if it is asked for which thought is it non-inverted? Therefore, in order to explain the difference of thought, it is said, "On the cause of the appearance of the grasper and the grasped," which means that it is the nature of the difference of the alaya-vijñana. How is this the grasper and the

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་སྣང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བརྗོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུང་བ་དང་
འཛིན་པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྗོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བརྗོད་པ་ལས་བྱུང་བའམ། བརྗོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་འདུ་ཤེས་པ་ནི་བརྗོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཏེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་དེས། རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་རང་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གསོས་པས་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཞི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གནས་ངན་ལེན་དེ་བདེ་བླག་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ང་ནི་མི་འཕྲོ་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་གྱི་མེད་དང་ཡོད་པ་སྟེ། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་བཞིན་དུ་འདོད། །ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དོན་གྱི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་གང་ཞེ་ན། གཉིས་སུ་སྣང་བར་གྱུར་བ་ནི། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་དོན་ལ་མ་ལོག་པ། །ཡོད་དང་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འདོད་དེ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བས་ན། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མེད་བཞིན་དུ། གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བས་ན། གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་མེད་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེ་ནི། འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་མེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་ལྟར་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་ལ། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ། དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དེ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་
ཡོད་པའི་ཕྱིར་མེད་པའང་མ་ཡ

【汉语翻译】
为了显示那成为显现为能取和所取之因，故说“分别作意是由言说之想所遍计之故”。应将此句与“是显现为能取和所取之因”相连。或者，为了显示说“分别作意”是进入的因，故说“由言说之想所遍计之故，名为分别作意”。从言说产生或遍起言说之想，即是言说之想。由与之相应、具有、包括的此想，以完全滋养分别作意的自种，故名分别作意为“遍计”。此亦是世俗谛中不颠倒，而在胜义谛中则非如此。以此不颠倒，菩萨能完全舍弃颠倒之基，即对能取和所取显现的执著之相。如此，便能轻易舍弃恶趣。为了显示我不欺诳是不颠倒，故广泛地说：事物之无与有，应如幻术等。所谓事物之有与无，即是上面刚说过的。上面所说的是什么呢？即是：“显现为二者，并非如是存在，此于义不颠倒，舍弃有与无。”即是此句。彼应如幻术等，因与幻术等相似，故如幻术等。为了显示彼，例如幻术，虽以自性而言无，却显现为象等之自性，故说存在于象等事物中。所谓存在于象等事物中，即是不存在于象等事物中，也并非完全不存在，因其仅存在于错觉中，故非不存在。显现为象等之相，因仅存在于错觉中，故亦非完全不存在。同样，虽存在，却非如显现为能取和所取般存在。三界之心与心所之自性，如是显现者，因仅存在于错觉中，故亦非不存在。

【英语翻译】
In order to show that which becomes the cause of appearing as the apprehended and the apprehender, it is said, "Conceptual ideation is because it is completely conditioned by the thought of expression." This sentence should be connected to "is the cause of appearing as the apprehended and the apprehender." Or, in order to show that saying "conceptual ideation" is the cause of entering, it is said, "Because it is completely conditioned by the thought of expression, it is called conceptual ideation." The thought that arises from expression or completely arises from expression is the thought of expression. By this thought, which is corresponding, possessing, and including, the seed of conceptual ideation is completely nourished, therefore conceptual ideation is called "completely conditioned." This is also non-inverted in conventional truth, but not so in ultimate truth. With this non-inversion, the Bodhisattva can completely abandon the basis of inversion, which is the characteristic of clinging to the appearance of the apprehended and the apprehender. In this way, one can easily abandon the evil destinies. In order to show that I am not deceiving is non-inverted, it is widely said: The non-existence and existence of things should be regarded as like illusion, etc. The so-called existence and non-existence of things are what was just said above. What was said above? It is: "Appearing as two, it does not exist as such, this is not inverted in meaning, abandoning existence and non-existence." That is this sentence. It should be like illusion, etc., because it is similar to illusion, etc., therefore it is like illusion, etc. In order to show that, for example, illusion, although non-existent in its own nature, appears as the nature of elephants, etc., therefore it is said to exist in things such as elephants, etc. The so-called existence in things such as elephants, etc., is that it does not exist in things such as elephants, etc., and it is not completely non-existent, because it only exists in illusion, therefore it is not non-existent. The appearance of the form of elephants, etc., because it only exists in illusion, therefore it is not completely non-existent. Similarly, although it exists, it does not exist as it appears as the apprehended and the apprehender. The nature of the mind and mental factors of the three realms, as it appears, because it only exists in illusion, therefore it is not non-existent.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་དང་རྨི་ལམ་དང༌། ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་ལ་རྒྱ་ཆེར་སོ་སོར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། བྲག་ཅ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དོན་ལ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་མི་འཕྲོ་སྟེ། གཡེང་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་འཕྲོ་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །མི་འཕོ་བ་གང་ཞེ་ན། གཞན་དག་ན་རེ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་མི་འཕྲོ་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སེམས་འཕྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ལས་མི་གཡེང་སྟེ། དེ་བས་ན་མི་འཕྲོ་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མི་འཇུག་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་ཁོ་ན་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གང་འདི་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ནས། ཡིད་དང་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་ཙམ་མོ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་འདོགས་པའོ། །གདགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་བཏགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་མིང་ལ་མི་ལྟོས་པར་མིག་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྡ་ལ་མ་བྱང་བར་མི་འཛིན་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་མིག་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་མིག་དང་གཟུགས་ནས་ཡིད་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དག་ནི་མིང་ཙམ་མོ་
ཞེས། དེ་ལྟར་གང་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་འདི་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས། ཆོས་ཐམས་

【汉语翻译】
是。所谓的“等”字，就像海市蜃楼、梦境、水月等，虽然显现为水、男人和女人的自性，但实际上并不存在。因为它们只是错觉，所以也不能说它们不存在。同样，在意义上也要广泛地分别应用。这里，“等”字也应理解为乾闼婆城和山崖等。这样，在意义上像幻术等一样看待，心中不执着于有和无的方面，不散乱地看待，这才是对不散乱的如实认知。什么是不动摇呢？有些人说是中观道的等持。如果那样，怎么能成为对不散乱的如实认知呢？因此，才说了“因为他对有和无不执着”。这种如实认知是因为菩萨不执着于有和无。不从空性所缘中散乱，因此称为对不散乱的如实认知。这也是世俗谛中的如实认知，不是胜义谛中的，因为那是无分别的。现在为了显示对自性的如实认知，广泛地宣说了“一切分别不生故，一切唯是名而已”。所谓从眼和色等，到意和法等之间，这些一切都只是名称而已。也就是说，十二处的自性，一切所知都只是名称而已。在那里，只是对名称的体性和差别进行安立。所安立的意义和能安立者是没有自性的，因为那是周遍计度的缘故。周遍计度也是不存在的。否则，就会不依赖名称而执着于眼等，没有不精通词语而不执着的。因此，眼和色等，不是意义的体性，所以从眼和色到意和法之间，都只是名称而已。
这样，所知的就是一切分别的对治，所以这才是对自性的如实认知，这是从周遍计度的法门来说的，一切法……

【英语翻译】
Yes. The word "etcetera" refers to things like mirages, dreams, and reflections of the moon in water, which appear to be of the nature of water, men, and women, but are not actually existent. Because they are merely illusions, they cannot be said to be non-existent either. Similarly, this should be applied broadly and separately to meanings. Here, the word "etcetera" should also be understood to refer to cities of gandharvas and cliffs, and so on. Thus, seeing things in terms of their meaning as being like illusions, and not having the mind distracted by the aspects of existence and non-existence, but seeing without distraction, that is the non-erroneous understanding of non-distraction. What is non-wavering? Some say it is the samadhi of the Middle Way. If that were the case, how could it be the non-erroneous understanding of non-distraction? Therefore, it is said, "Because he does not cling to existence and non-existence." This non-erroneous understanding is because the Bodhisattva does not conceptualize existence and non-existence. He does not stray from focusing on emptiness, therefore it is called the non-erroneous understanding of non-distraction. This is also the non-erroneous understanding in conventional truth, but not in ultimate truth, because that is non-conceptual. Now, in order to show the non-erroneous understanding of one's own characteristics, it is extensively stated, "Because all discriminations do not arise, everything is only a name." Whatever this is, from the eye and forms, to the mind and dharmas, all of these are just names. That is to say, the nature of the twelve sources, all knowable things are just names. There, it is just the imputation of the nature and differences of names. The object to be imputed and the imputation are without inherent existence, because they are totally imputed. The totally imputed is also non-existent. Otherwise, one would grasp at the eye and so on without relying on names, and there would be no non-grasping without being proficient in language. Therefore, the eye and form are not the nature of the meaning, so from the eye and form to the mind and dharmas, all are just names.
Thus, what is known is the antidote to all discriminations, so this is the non-erroneous understanding of one's own characteristics, which is from the perspective of the totally imputed dharma, all dharmas...

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་སྟེ། དེ་བས་ན་མིང་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའང་ཅི་དོན་དམ་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལའམ་འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལ་བྱ་བ་མི་ཤེས་ནས། དེའི་ཕྱིར། རང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ལ་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །དོན་དམ་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་མིང་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་འཛིན་པ་མེད་དེ། བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མིང་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མ་རྟོགས་པར། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཆོས་ལ་དབང་མེད་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས། གཟུགས་ཅན་ནམ་གཟུགས་མེད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་དེ་ཡོད་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བརྗོད་པའི་
ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གཉེན་པོར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་གྱི། དོན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་དང༌། རྣ

【汉语翻译】
一切都进入了各种各样的分别念。因此，仅仅在名言上认识的智慧，是一切分别念的对治，这被称作在自性上不颠倒。然而，如果不知道这自性是指胜义谛的自性还是世俗谛的自性，因此，当被问及自性是指什么时，回答说指胜义谛的自性，这就是不颠倒。胜义谛的自性是不可言说的，因此不是世俗谛。为什么呢？因为在世俗谛中，不会执着于“这仅仅是名称”这样的观念，因为通过言说，对法的体性会产生普遍的分别念。这仅仅是世俗谛，而不是胜义谛，因为仅仅在名言上进行分别。通过这种不颠倒，菩萨能够精通世俗谛和胜义谛。现在，为了显示在共相上不颠倒，广泛地宣说了：‘如果不能证悟法界，就不会认为法存在。’如果不能证悟对法没有自在，那么有色或无色的法都不存在，因为一切法的自性是不可言说的，远离了能取和所取的实有。因此，法界是指一切法都是共相，也就是说，一切法没有差别，存在于其中的就是共相。如果能这样理解，那就是在共相上不颠倒，这是在世俗谛中成立的，而不是在胜义谛中成立的，因为胜义谛是不可分别的。通过这种不颠倒，菩萨能够精通完全清净的所缘境，因为它是不可分别的智慧的对境。如果问：自相和共相有什么区别？作为对治在言说体性上进行虚构的，不可言说的体性是胜义谛的自相。遍计所执性的无我是一切法的自性，是共相。因此，由于见解的不同而产生差别，但实际上并非如此。现在，法界不清净和清

【英语翻译】
Everything enters into all kinds of conceptualizations. Therefore, the wisdom that recognizes only in name is the antidote to all conceptualizations, which is called non-inversion on its own nature. However, if one does not know whether this self-nature refers to the self-nature of the ultimate truth or the conventional truth, therefore, when asked what self-nature refers to, the answer is that it refers to the self-nature of the ultimate truth, which is non-inversion. The self-nature of the ultimate truth is unspeakable, so it is not conventional truth. Why? Because in conventional truth, there is no clinging to the idea that "this is just a name," because through speech, universal conceptualizations arise about the nature of the Dharma. This is only conventional truth, not ultimate truth, because it is only conceptualized in name. Through this non-inversion, Bodhisattvas become proficient in conventional and ultimate truths. Now, in order to show non-inversion on the general characteristics, it is widely declared: 'If one cannot realize the Dharmadhatu, one will not think that Dharma exists.' If one cannot realize that there is no freedom over Dharma, then neither form nor formless Dharma exists, because the nature of all Dharmas is unspeakable, and it is separated from the reality of the grasped and the grasper. Therefore, the Dharmadhatu means that all Dharmas are general characteristics, that is, all Dharmas have no difference, and what exists in them is called general characteristics. If one can understand in this way, then it is non-inversion on the general characteristics, which is established in conventional truth, but not in ultimate truth, because ultimate truth is indistinguishable. Through this non-inversion, Bodhisattvas become proficient in the completely pure object of observation, because it is the object of indistinguishable wisdom. If you ask: What is the difference between self-characteristics and general characteristics? As an antidote to fabricating on the nature of speech, the unspeakable nature is the self-characteristic of the ultimate truth. The selflessness of the completely imputed nature is the nature of all Dharmas, which is the general characteristic. Therefore, differences arise due to different views, but in reality it is not so. Now, the impure and pure Dharmadhatu

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་དག་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡིད་ལ་བྱེད། །མ་སྤངས་པ་དང་སྤངས་པ་ལས། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་སྤངས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་རྣམ་པར་མ་དག་པའོ། །སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་མ་སྤངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་མ་དག་པའོ། །སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མ་དག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་སྤངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་མ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །དེ་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གློ་བུར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དང༌། མ་སྤངས་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་དག་པ་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྣམ་པར་དག་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་མ་དད་པ་དང་ཕྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱང་གློ་བུར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ས་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཕྱིས་གཉེན་པོ་བྱུང་ནས་དེ་
སྤངས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གློ་བུར་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ནི་གློ་བུར་ཡིན་གྲང་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་གློ་བུར་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་བརྗོད་པས་འདོད་པས་ན་ཉེས་པ་འདི་མེད

【汉语翻译】
为了正确显示没有颠倒，颠倒的作意，从没有断除和断除中，广说了。没有断除颠倒作意，即是法界不清净。断除即是清净。对于此，颠倒作意是阿赖耶识的因，颠倒分别，没有断除，即是法界不清净。断除即是清净。如此所知，即是对不清净和清净没有颠倒，按照顺序。没有断除颠倒作意，即是法界不清净，这是对法界不清净没有颠倒。断除它即是清净，这是对清净没有颠倒。为什么呢？因为法界被突发的近取烦恼所染污。这也是世俗谛中没有颠倒，胜义谛中则不是。通过这种没有颠倒，菩萨对法界的障碍断除和没有断除有了深刻的理解。现在为了正确显示法界的清净和不清净是突发产生的，法界的自性是清净的，如虚空般。广说了。因为法界的自性如虚空般清净，不清净和之后清净，这两者也是突发的。法界在地上被非真实的分别的近取烦恼所不清净。后来产生对治，断除它而清净，这两者对于法界来说都是突发的。为什么呢？因为如虚空般，法界的自性是清净的。如果自性清净，不清净是突发的，那么清净是恒常清净的，怎么会变成突发的呢？因为这里说的是远离垢染的清净，所以没有这个过失。

【英语翻译】
In order to correctly show that there is no reversal, the reversed intention, from not abandoning and abandoning, is extensively spoken. Not abandoning the reversed intention is that the Dharmadhatu is impure. Abandoning is pure. Regarding this, the reversed intention is the cause of Alaya-vijnana, reversed discrimination. Not abandoning it is that the Dharmadhatu is impure. Abandoning it is pure. Thus, what is known is that there is no reversal of impurity and purity, in order. Not abandoning the reversed intention is that the Dharmadhatu is impure, which is no reversal of the Dharmadhatu being impure. Abandoning it is pure, which is no reversal of purity. Why? Because the Dharmadhatu is defiled by sudden afflictions. This is also not reversed in conventional truth, but not in ultimate truth. Through this non-reversal, Bodhisattvas have a profound understanding of the abandonment and non-abandonment of obscurations in the Dharmadhatu. Now, in order to correctly show that the purity and impurity of the Dharmadhatu arise suddenly, the nature of the Dharmadhatu is pure, like the sky. It is extensively spoken. Because the nature of the Dharmadhatu is pure like the sky, impurity and subsequent purity are both sudden. The Dharmadhatu is said to be impure on the ground by the afflictions of non-true discrimination. Later, an antidote arises, and abandoning it becomes pure. Both of these are sudden for the Dharmadhatu. Why? Because like the sky, the nature of the Dharmadhatu is pure. If the nature is pure and impurity is sudden, then purity is always pure, so how can it become sudden? Because what is said here is the purity that is free from defilement, there is no fault.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
་དེ། དེ་བས་ན་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཕྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པར་མ་དག་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །འདི་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དུས་ན་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ད་ནི་མི་སྐྲག་པ་དང་མ་ཁེངས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་དང་ནི་གང་ཟག་གི །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་མེད། །ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གང་ཟག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད། རྣམ་པར་དག་པ་མེད། ཆོས་ཀྱང་མེད་དེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསྙེགས་སོ། །འདིར་རྒྱུ་སྨོས་པ། འདི་ལྟར་གང་ཟག་མེད་ཅིང་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉིས་ཀྱི་དུས་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་གཏོགས་པར་གང་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། དེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ་རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡོངས་སུ་བརྟག་ཏུ་རུང་སྟེ། དེ་ཐ་དད་པས་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བར་ཡང་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི་མེད་དེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གཅིག་ལ་དུ་མར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ནི་དུ་མའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉིས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མེད་པས་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དོ། །དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཞན་གྱི་
དབང་ལ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འདོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཡང་མ་ཡིན་པར་འདོད་ན་གོ་དེ་དག་གི་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་དེ་དག་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་གློ་བུར་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་ན

【汉语翻译】
དེ། 因此，像这样说，完全清净是指后来完全清净。像这样了解，对于法界来说，不清净和清净是突然产生的，这才是如实了知。这也是世俗谛，而不是胜义谛。通过这种如实了知，菩萨在法界中，对于一切烦恼和清净的时刻，能够如实了知，而不是虚假的。现在为了显示对于不恐惧和不骄傲的如实了知，经中广说：法与补特伽罗，一切烦恼皆无有，清净亦无有。补特伽罗没有一切烦恼，没有完全清净，法也没有，因为执着于一切烦恼和完全清净。这里说明了原因，就像这样，因为没有补特伽罗和法。在一切烦恼和完全清净的两个时刻，除了烦恼和清净之外，如果还有什么存在，那么就可以对它的烦恼或清净进行观察。如果它是不同的，也会有减少和增加的变化。但这样的补特伽罗是不存在的，因为它不是现量和比量的对境。因为对于一个事物会产生多种分别，所以遍计所执的自性之法也是不存在的，因为一不能成为多的自性。因此，补特伽罗和法两者，就像石女的儿子等一样不存在，所以，一切烦恼和完全清净也是不存在的。清净世间智的行境，在其他的
自在中，不承认一切烦恼和完全清净。为什么呢？因为是不可言说和无二的自性。如果认为不是其他的自在，那么就是那些的自在，如果没有那些，为了断除一切烦恼和获得完全清净而努力就没有意义了。如果说，法界会变成一切烦恼和完全清净，那么就没有这个过失了。因为在不是法界自性的事物上安立了那些，对于法界来说，两者都是暂时的，而且法界也...

【英语翻译】
That is it. Therefore, it is said that complete purification means later complete purification. Like this understanding, for the realm of phenomena, impurity and purity arise suddenly, and this is truly knowing. This is also the conventional truth, not the ultimate truth. Through this true knowledge, Bodhisattvas, in the realm of phenomena, can truly know, without falsehood, the moments of all afflictions and purification. Now, in order to show the true knowledge of not being afraid and not being arrogant, it is widely stated in the scriptures: Phenomena and persons, all afflictions are without, purity is also without. Persons have no afflictions, no complete purification, and neither does the Dharma, because they cling to all afflictions and complete purification. Here, the reason is stated, just like this, because there is no person and no Dharma. In the two moments of all afflictions and complete purification, if there is anything other than afflictions and purification, then one can observe its afflictions or purification. If it is different, there will also be changes of decrease and increase. But such a person does not exist, because it is not the object of direct perception and inference. Because multiple discriminations arise for one thing, the nature of the phenomena of the completely imputed is also non-existent, because one cannot become the nature of many. Therefore, both person and phenomena, like the son of a barren woman, etc., do not exist, so all afflictions and complete purification also do not exist. The realm of activity of pure worldly wisdom, in the power of others,
does not acknowledge all afflictions and complete purification. Why? Because it is the nature of being inexpressible and non-dual. If it is thought that it is not the power of others, then it is the power of those. If there are none of those, then striving to abandon all afflictions and attain complete purification would be meaningless. If it is said that the realm of phenomena will become all afflictions and complete purification, then there is no fault in this. Because those are established on things that are not the nature of the realm of phenomena, for the realm of phenomena, both are temporary, and the realm of phenomena also...

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
མ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ལ་སུའི་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ལ་སུའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྐྲག་པའམ་ང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་སྐྲག་པ་མེད་པ་དང་ཁེངས་པ་མེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་སུའི་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་སུའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ། དེ་གཉི་ག་དང་ལྡན་པ་སུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ངའི་འདི་མེད་དོ་ཞེས་སྐྲག་པར་འགྱུར་དུའང་ཅི་ཡོད། ངའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་དུ་ཡང་ཅི་ཡོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་ཟག་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་གནས་འདི་གཉིས་མྱོང་བ་དང་འདི་གཉིས་གང་ལ་བརྟག་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་འདི་དག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཟད་དོ་སྙམ་མོ། །འདི་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འདིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟད་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ན་རེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འདིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་།སྤངས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེའོ། །ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འདི་བཅུས། དོན་དམ་པའི་ཕྱིར་ཅི་མ་ལོག་པ་འདི་བསྟན་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་བསྟན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ན་རེ་
གང་དག་ཡི་གེ་དང༌། དོན་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མི་འཕྲོ་བ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མ་དག་པ་དང༌། དག་པ་དང༌། གློ་བུར་དང༌། མི་སྐྲག་པ་དང༌། ཁེངས་པ་མེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་དང་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། འབྲེལ་པ་དང་གཉིས་སུ་ལྟུང་བའི་དོན་ནི་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་ཡིད

【汉语翻译】
因为如虚空般不会改变的缘故。因此，在遍染污的方面，也没有谁的减少；在完全清净的方面，也没有谁的差别。因为什么而恐惧或傲慢呢？这是对无惧和无慢的如实认知。其他人说，在遍染污的方面，也没有谁的减少；在完全清净的方面，也没有谁的差别，因为没有任何人具有这两者。因为那些不是那样，所以对于“我没有这个”而感到恐惧又有什么呢？对于“我的差别是这个”而感到傲慢又有什么呢？另一些人这样认为：补特伽罗（梵文：pudgala）是不存在的。感受这二者之处，以及这二者所依之法也是不存在的。遍染污和完全清净这些只是缘起而已，他们这样认为。这也是世俗谛，而不是胜义谛，因为那是无分别的缘故。通过这种如实认知，将彻底了知法界是无尽无增的，因此是不会改变的。另一些人说，通过这种如实认知，将舍弃一切障碍，从而获得远离障碍的决定生起。或者，以世俗谛自性的如实认知，来显示胜义谛的如实认知，因为在其他情况下，显示是不合理的。另一些人说：
凡是对于文字、意义、作意、不退转、自相、共相、不清净、清净、忽然、无惧、无慢的如实认知，那些都是依于三种自性的。其中，对于文字和意义的如实认知是依于遍计所执性的自性，因为关系和二取之义是被分别的缘故。即使那不是唯一的境，但同样如实认知是如是性的缘故，那二者就是如实认知。对于作意的如实认知是依于依他起的自性，因为是分别和意

【英语翻译】
Because it is unchanging like space. Therefore, in the aspect of being completely defiled, there is no decrease for anyone; in the aspect of being completely purified, there is no difference for anyone. Why be afraid or arrogant? This is the correct understanding of fearlessness and humility. Others say that in the aspect of being completely defiled, there is no decrease for anyone; in the aspect of being completely purified, there is no difference for anyone, because no one possesses both of these. Since those are not like that, why be afraid of "I don't have this"? Why be arrogant about "My difference is this"? Others think like this: the person (Sanskrit: pudgala) is non-existent. The place where these two are experienced, and the dharma upon which these two are based, are also non-existent. These completely defiled and completely purified things are merely dependent arising, they think. This is also conventional truth, not ultimate truth, because it is non-conceptual. Through this correct understanding, one will thoroughly realize that the realm of dharma is without end and without increase, therefore it is unchanging. Others say that through this correct understanding, one will abandon all obscurations, thereby attaining the definite arising of being free from obscurations. Or, the correct understanding of the nature of conventional truth reveals the correct understanding of ultimate truth, because otherwise, the revelation would be unreasonable. Others say:
Those correct understandings of letters, meanings, attention, non-regression, self-characteristics, general characteristics, impurity, purity, suddenness, fearlessness, and humility are based on the three natures. Among them, the correct understanding of letters and meanings is based on the nature of the completely imputed, because the meaning of relation and duality is discriminated. Even if that is not the sole object, the correct understanding is still the suchness, so those two are the correct understanding. The correct understanding of attention is based on the nature of the dependent, because it is discrimination and mind.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་བྱེད་པ་གཉིས་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཕྲོ་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་གཡེང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མ་དག་པ་དང་དག་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལའོ། །གློ་བུར་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ་སྟེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ལ། སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་འདི་གཉིས་ནི་གློ་བུར་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མི་སྐྲག་པ་དང་ཁེངས་པ་མེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ་སྟེ། དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲི་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཅུ་དག་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཅུ་པོ་གང་ཞེ་ན། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། གནས་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌།
རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་མི་ཆོམས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ནི་འདི་དག་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྟེ་ན་ཡང་ཡི་གེ་དང་དོན་དང་ཡིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་ཏེ། དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་མི་ཆོམས་པའི་ཚིག་དེ་དག་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་

【汉语翻译】
，因为行和作二者自性是阿赖耶识。不退转的不颠倒是圆成实性的作用，为什么呢？因为不分别智，是远离有和无的散乱，并且不颠倒地圆成，所以归摄于圆成实性。对于自相和共相不颠倒是法界性，因为是超离分别境的自性。对于不净和净不颠倒是法界性的状态差别。对于突发的不颠倒是法界性，对于如虚空般自性清净的法界性，心之遍染和遍净这二者被安立为突发。对于不怖畏和无有骄慢不颠倒是法界性，因为它如虚空般不是造作，所以没有减少和差别。如是这十种不颠倒应当了知为三种自性。
刚才所说的这十种不颠倒，应当按照次第与经部中所说的十种金刚句相结合。哪十种金刚句呢？即有和无，不颠倒，住，如幻性，不分别性，自性光明，遍染，遍净，如虚空，无减损，无有超胜。其中，由于摧毁一切颠倒，并且不被它们所摧毁，所以类似于金刚，因此称为金刚，即刚才所说的不颠倒之识。金刚由这些所证悟，被理解，所以是金刚句，是金刚解说的同义词。如果说文字、意义和意等本身被称为句之声，因此是金刚句，是所缘的同义词。又如金刚般不被摧毁的那些句是金刚句。

【英语翻译】
, because both action and performance are inherently the Alaya-consciousness. Non-deviation in non-regression is the function of the perfectly established nature. Why? Because non-discriminating wisdom is free from distraction to existence and non-existence, and because it is perfectly established without deviation, it is included in the perfectly established nature. Non-deviation in self and general characteristics is the nature of the Dharmadhatu, because it is the nature that transcends the realm of discrimination. Non-deviation in impurity and purity is the difference in the state of the Dharmadhatu nature. Non-deviation in the adventitious is the nature of the Dharmadhatu, for that which is naturally pure like the sky, these two, the all-pervasive defilement and the complete purification of the mind, are established as adventitious. Non-deviation in fearlessness and absence of arrogance is the nature of the Dharmadhatu, because it is not artificial like the sky, so there is no decrease or difference. Thus, these ten non-deviations should be understood as the three natures.
These ten non-deviations just mentioned should be combined in order with the ten Vajra words spoken in the Sutras. What are the ten Vajra words? They are existence and non-existence, non-deviation, abiding, illusion-like nature,
non-discrimination, self-luminous nature, all-pervasive defilement, complete purification, like the sky, without decrease, and without superiority. Among them, because it destroys all deviations and is not destroyed by them, it is similar to a Vajra, therefore it is called Vajra, which is the knowledge of non-deviation just mentioned. The Vajra is realized by these, understood, so they are the Vajra words, which is synonymous with the Vajra explanation. If letters, meanings, and mind, etc., are themselves called the sound of words, therefore they are the Vajra words, which is synonymous with the object of focus. Also, those words that are indestructible like the Vajra are the Vajra words.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམས་མདོ་སྡེ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་བཀོད་དོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམ་པ་བཅུའི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་ནི་འདིར་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་འདིར་གནས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་གང་སེམས་མི་འཕྲོ་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འདི་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ནང་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྤྱི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་བསྡུས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། རྣམ་པར་
དག་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མ་དག་པ་དང་དག་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འདི་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དུས་གཉིས་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟད་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པས། མི་སྐྲག་པ་དང་ཁེངས་པ་མེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མེད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཅུ་པོ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོ

【汉语翻译】
称作“诸”。为了将这些不颠倒者与经部相结合，故安立金刚语。或者说，这些金刚语是为了阐述以十种不颠倒的方式来说明的。其中，文字的意义有和无，即是有和无。因此，对于文字的不颠倒，应当从金刚语中认知有和无。二取显现的遍计所执，这在此是意义。也就是说，说“并非如此存在”，这在此是不颠倒。如此，对于意义的不颠倒，应当从金刚语中与不颠倒相结合。作意的作意本身在此存在。因此，对于作意的不颠倒，应当与金刚语中的“存在”相结合。对于如幻术等，心不散乱者，此不颠倒，应当与金刚语中的如幻术本身相结合。法界自性，因离于分别而无分别。因此，对于自性的不颠倒，应当视为无分别本身。法界的共相，是自性光明。因此，对于共相的不颠倒，总结为自性光明。法界不净的差别和清净的差别，即是普 contamination 和清净。因此，对于不净和清净的不颠倒，包含在普 contamination 和清净之中。对于法界中普 contamination 和清净二者是暂时出现的，此不颠倒也应当与如虚空本身相结合。在普 contamination 和清净的两个时期，法界没有减少和增多，因此，对于不恐惧和不骄傲，不颠倒应当与金刚语中的“没有减少”和“没有特别殊胜”相结合。如此，这十种不颠倒，应当与十种金刚语按顺序相结合。名为金刚语之身的安立，完毕。

【英语翻译】
These are called "all." Here, in order to combine these non-reversed aspects with the Sutra Pitaka, the Vajra words are arranged. Alternatively, the Vajra words are shown to explain through ten aspects of non-reversal. Among them, the meaning of letters, existence and non-existence, are existence and non-existence. Therefore, regarding the non-reversal of letters, one should recognize existence and non-existence from within the Vajra words. The appearance of duality, the fully conceptualized, that is the meaning here. That is to say, saying "it does not exist in that way," this is non-reversal here. Thus, the non-reversal regarding meaning should be combined with non-reversal from within the Vajra words. The very act of mental engagement resides here. Therefore, the non-reversal regarding mental engagement should be combined with what is called "resides" from within the Vajra words. For those whose minds do not scatter towards things like illusion, this non-reversal should be combined with the very nature of illusion from within the Vajra words. The self-nature of the Dharmadhatu is non-conceptual because it is free from conceptualization. Therefore, the non-reversal regarding self-nature should be viewed as non-conceptual itself. The generality of the Dharmadhatu is naturally luminous. Therefore, the non-reversal regarding generality is summarized as naturally luminous. The distinction of the Dharmadhatu's impurity and the distinction of purity are complete contamination and complete purification. Therefore, the non-reversal regarding impurity and purity is included within complete contamination and complete purification. Regarding the fact that both complete contamination and complete purification arise temporarily in the Dharmadhatu, this non-reversal should also be combined with the very nature of space. In the two times of complete contamination and complete purification, the Dharmadhatu does not decrease or increase. Therefore, the non-reversal regarding not being afraid and not being arrogant should be combined with "no decrease" and "no particular excellence" from within the Vajra words. Thus, these ten non-reversals should be combined with the ten Vajra words in order. The establishment of the body of Vajra words is finished.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
ན་གང་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་འཇུག་པའི་དོན་དེ་རྣམས་དེ་དག་གི་ལུས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞིར་གཞག་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དང༌། བརྒལ་བ་དང༌། ལན་ནོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གསུམ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་དག་སྟེ། ཚིག་དང་པོ་གསུམ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། དང་པོ་ནི་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། གནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་བཤད་དོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་དོ། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་གནས་སུ་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཡི་གེ་རྣམས་འབྲེལ་པ་དང་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་དོན་གྱིས་དོན་ཡོད་པ་དང༌། བཟློག་ན་དོན་མེད་པར་མཐོང་བས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ་ཞེའོ། །གཞན་ན་རེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་
དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ་ཞེའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་སྟེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་གཉིས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་གནས་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ན་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ན། གང་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེ

【汉语翻译】
那么依靠哪些，金刚句的进入之义，那些是它们的体性。那些也安立为四种，即自性、所缘、无分别性、超越和回答。其中，自性有三种，即圆成实、遍计所执、他起，这三个词与前三个词依次对应。第一个是存在、不存在、非颠倒和处所。其中，圆成实被解释为存在和不存在。遍计所执被解释为非颠倒。他起被解释为处所。如何理解呢？有些人说，圆成实是因为存在和不存在，所以才显示为存在和不存在。如何理解因为存在和不存在的体性才是圆成实呢？有些人说，因为说存在和不存在。另一些人说，因为字母相互关联和熟悉，通过分别的意义，意义是存在的，相反则认为没有意义，因此圆成实的自性是不可言说的，从而了知，因此，这存在和不存在被解释为圆成实的自性。另一些人说，宣说大乘的法，是极其清净的法界之因相同，并且是对治颠倒的所缘，因此称为圆成实的自性，即使是分别自性的意义，也不是遍计所执，因此，存在和不存在被解释为圆成实的自性。另一些人说，因为存在和不存在是非颠倒的，所以被解释为圆成实的自性。非颠倒是遍计所执，虽然不是存在，但却成为显现为二者都不存在的体性。处所是他起，因为它是因，所以称为处所。因为它是果，所以称为他起。这三种自性本身是应当了解的，所以是所缘。所谓无分别性，在这里，通过词语的分别组合的差别，以什么无分别呢？以无分别的智慧。

【英语翻译】
Then, relying on which, the meaning of entering the Vajra words, those are their nature. Those are also established as four types, namely, nature, object of focus, non-discrimination, transcendence, and answer. Among them, nature is of three types, namely, the perfectly established, the completely imputed, and the other-powered. These three terms correspond to the first three terms in order. The first is existence, non-existence, non-inversion, and place. Among them, the perfectly established is explained as existence and non-existence. The completely imputed is explained as non-inversion. The other-powered is explained as place. How is it understood? Some say that the perfectly established is shown as existence and non-existence because of existence and non-existence. How is it understood that the perfectly established is the nature of existence and non-existence? Some say, because it speaks of existence and non-existence. Others say that because the letters are related and familiar to each other, through the meaning of discrimination, the meaning exists, and conversely, it is considered meaningless, so the nature of the perfectly established is inexpressible, and thus it is understood. Therefore, this existence and non-existence are explained as the nature of the perfectly established. Others say that the Dharma that proclaims the Mahayana is the same cause as the extremely pure Dharmadhatu, and because it is the object of focus that remedies inversion, it is called the nature of the perfectly established. Even if it is the meaning of the nature of discrimination, it is not completely imputed. Therefore, existence and non-existence are explained as the nature of the perfectly established. Others say that because existence and non-existence are non-inverted, they are explained as the nature of the perfectly established. Non-inversion is completely imputed, although it is not existence, it becomes the nature that appears as if neither exists. Place is other-powered, because it is the cause, it is called place. Because it is the result, it is called other-powered. These three natures themselves are to be understood, so they are the object of focus. The so-called non-discrimination, here, through the difference of the separate combination of words, by what is there no discrimination? By the wisdom of non-discrimination.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱིས་སོ། །གང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ནི་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ནི་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བརྒལ་བ་དང་ལན་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཤད་ཟིན་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་སོ། འདི་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཁ་ཅིག་ནི་བརྒལ་བའི་ལན་ཉིད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བརྒལ་བ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་བརྒལ་བའི་ལན་དང་བརྒལ་བ་ནི། བརྒལ་བ་དང་ལན་ཏེ་མི་མཐུན་པ་གཅིག་མ་བཅུག་པའོ། །དེ་ལ་
བརྒལ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་མེད་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པར་འགྱུར། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཇི་སྟེ་ཡོད་ན་དེ་ལྟ་ན་གོ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་མི་རུང་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བརྒལ་བའོ། །དེའི་ལན་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མེད་ཀྱང་དམིགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ནི་དམིགས་སུ་ཡོད་ཀྱང་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་སྔར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྱིས་རྣམ་པར་བྱང་ཞེས་བརྒལ་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ན། ནམ་དུ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ

【汉语翻译】
ས་ཀྱིས་སོ། །何者为无分别？ 谓自性光明也。如是说。 其中，词语组合之差别如下： 以其不分别，故为无分别； 以其非可分别，故为无分别。 其体性即是无分别本身。 如是，无分别本身， 以二金刚句宣说而示。 因此，此为所知， 知识之安立如下： 三自性与无分别本身， 应按次第了知。 其中，三自性以其为所取，故安立为所知。 无分别本身以其为能取，故安立为知识。 辩驳与答复是已说金刚句之剩余部分。 其中，有些金刚句本身即是辩驳之答复， 如下： 如幻性，如虚空性， 无减损性， 无有殊胜差别等。 有些本身即是辩驳， 如下： 遍染污与遍清净等。 因此，辩驳之答复与辩驳， 辩驳与答复，即是不容许任何不一致。 其中，
辩驳是：若无遍计所执与依他起之体性之法， 如何成为能取与所取？ 此为语句之剩余。 如何成为对境？ 意谓如何成为能取与所取？ 若有，则诸法不应成为自性光明， 因为其体性为能取与所取之故。 此为辩驳。 其答复是如幻性， 例如如幻化之事物，虽无而似显现， 幻术虽似存在，然不能因此而知其真实存在。 若诸法为自性光明， 如何先前遍染污，其后遍清净？ 若自性清净， 则任何时候都不应有遍染污。 对此之答复是，应知遍染污与遍清净犹如虚空， 例如虚空

【英语翻译】
Ground. What is non-conceptual? It is said to be naturally luminous. Thus it is said. The distinction of combining words is as follows: Because it does not conceptualize, it is non-conceptual; Because it is not to be conceptualized, it is non-conceptual. Its essence is non-conceptual itself. Thus, non-conceptual itself is shown to be expressed by two vajra words. Therefore, this is the knowable, and the establishment of knowledge is as follows: The three natures and non-conceptual itself should be understood in order. Among them, the three natures are established as knowable because they are the object of grasping. Non-conceptual itself is established as knowledge because it is the subject of grasping. Refutations and answers are the remaining parts of the vajra words that have been spoken. Among these, some vajra words are the answers to refutations themselves, such as: Like illusion, like space, without decrease, without special distinction. Some are refutations themselves, such as: Completely defiled and completely purified. Therefore, the answer to refutation and refutation, refutation and answer, do not allow any inconsistency. Among them,
Refutation is: If there are no phenomena of the nature of complete imputation and dependence, how can they become the grasper and the grasped? This is the remainder of the sentence. How does it become an object? It means how does it become the grasper and the grasped? If it exists, then all phenomena should not be naturally luminous, because their essence is the grasper and the grasped. This is the refutation. The answer to that is like illusion, for example, like something created by illusion, although it does not exist, it appears as an object. Although illusion seems to exist, one cannot know that it exists in that way. If all phenomena are naturally luminous, how can they be completely defiled before and completely purified later? If it is naturally pure, then there should never be complete defilement. The answer to this is that complete defilement and complete purification should be understood like space, for example, space.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། གློ་བུར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་བྱང་ངོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་གློ་བུར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ། །དེ་དང་བྲལ་ན་རྣམ་པར་བྱང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་རེ་རེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་འཁོར་བ་དང་ཕྲལ་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཙུད་ན། དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བརྒལ་བ་དེའི་ལན་ནི་འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚད་དང་ལྡན་པའི་དོངས་པོ་ནི་འགྲིབ་པའམ་རྒྱུན་ཆད་པར་སྔོན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི། འགྲིབ་པར་ཡང་མི་མངོན་ན་རྒྱུན་ཆད་པར་ལྟག་ལ་མངོན་ཏེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་དཔག་ཏུ་
མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན། དེ་འཕེལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་དང་སྒྲིབ་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་ལ་གང་ཞིག་གང་ལས་འཁྲུལ། །མ་འཁྲུལ་གང་ཞིག་གང་ལ་དང༌། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་འབྲས་བུ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཐ་མའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་དང༌། འཁྲུལ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང༌། འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་འཁྲུལ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། མ་འཁྲུལ་བའི་ཡུལ་དང༌། མ་འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དེའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་ལ་འཁྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ན། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སྟེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དེའི་འབྲེལ་པ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་འཁྲུལ་ཅེས་བྱ་བ་ལ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལས་འཁྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་ལས་འཁྲུལ

【汉语翻译】
自性清净者，为客尘所染污。与其分离则完全清净，如是法界自性清净亦为客尘诸烦恼所染污。与其分离则完全清净。若有无量佛出现，消除无量众生之烦恼，于无始轮回中，每一佛出现亦使无量众生脱离轮回，安置于涅槃，故如何轮回不绝，涅槃不增之诘难，其答为无减损，亦无特胜，以众生界与清净之方无量故。具量之容器，于减损或断绝，先前之众生界无量者，若不显现减损，则于其后显现断绝，如虚空。清净亦无量故，亦无特胜，彼如何增长，如虚空离垢与生垢。身安立二者，谓与金刚句等连缀。何于何，何所生，不迷何，何所依，迷与不迷果即彼，彼之终也。谓以金刚句等显示迷乱之境，迷乱之自性，迷乱之因，迷乱之果，迷乱之果之究竟。如是亦显示不迷乱之自性，不迷乱之境，不迷乱之果，及其究竟。其中何于迷乱者，于有与无也。谓文字之义，有与无之体性，能说与所说，及其关系，以于事物之自性遍计故。何者迷乱者，颠倒乃迷乱，于自身无有，而显现二之相故。何所生迷乱者，从处所生。

【英语翻译】
Those who are naturally pure are defiled by adventitious defilements. Separation from them is complete purification. Similarly, the element of dharma, which is naturally pure, is also defiled by adventitious defilements. Separation from them is complete purification. If countless Buddhas were to appear and eliminate the defilements of countless beings, and in beginningless samsara, each Buddha would separate countless beings from samsara and place them in nirvana, then how could samsara not be exhausted and nirvana not increase? The answer to this question is that there is no decrease and no special excellence, because the realm of beings and the aspect of purification are immeasurable. A container with a limit will decrease or be exhausted. For the previous immeasurable realm of beings, if decrease does not appear, then exhaustion will appear later, like the sky. Since purification is also immeasurable, there is no special excellence, so how can it increase? It is like the sky being free from obscuration and the arising of obscuration. The two establishments of the body are to be connected with the words of the vajra. What is confused with what, from what does it arise? What is not confused, what does it rely on? Confusion and non-confusion are the very fruit, the end of that. This means that the vajra words show the object of confusion, the nature of confusion itself, the cause of confusion, the result of confusion, and the ultimate result of confusion. Similarly, it also shows the nature of non-confusion, the object of non-confusion, the result of non-confusion, and its ultimate end. Among them, what is confused is with existence and non-existence. This means that the meaning of letters, the nature of existence and non-existence, the speaker and the spoken, and their relationship are all completely imputed to the nature of things. What is confused is that inversion is confusion, because it does not exist in oneself, but appears as the aspect of duality. What arises from confusion arises from the place.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སྟེ། གནས་ནི་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །མ་འཁྲུལ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་དོན་གྱི་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་མི་འཕྲོ་བ་ནི་མ་འཁྲུལ་པའོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འཁྲུལ་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་མ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དེ་སེམས་མ་འཁྲུལ་བའོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ལ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ལའོ། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་འབྲས་བུ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ། འཁྲུལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །མ་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་མ་འཁྲུལ་བ་ནི། མ་འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་མ་འཁྲུལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་
ལྷག་མའོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་པས་དེའི་འབྲས་བུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བཤད་དེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་གིས་འཁྲུལ་བ་དང༌། མ་འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་གྱི། དེ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ནི་མཐའ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང་ལྷག་པ་མེད་པས་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། འབྲི་བ་མེད་པས་འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཐའ་མའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཞར་ལ་བཤད་ཀྱི་མདོར་བྱས་པ་ལས་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན། ཡོད་མེད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་དང༌། །གནས་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད། །མི་རྟོག་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས། །རྟག་བར་འོད་གསལ་ཉིད་དང་ནི། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་དང༌། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཉིད། །འགྲིབ་དང་མེད་པ་ལྷག་མེད་པ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་བཅ

【汉语翻译】
是，处所是分别所遍计的作意，阿赖耶识的自性。什么是无谬呢？就像幻化等，对于事物有和没有不退转就是无谬。对事物和非事物显现执着，无谬也是错谬的对治。那就像幻化一样，次第显示为无分别。什么是于何处呢？于何处心不谬呢？那也是自性光明，是圆成实性的体性。错谬和无谬的果，对于那个，错谬的果是遍染，是错谬之因相应的语句的余文。无谬之因相应的无谬是，为了无谬之果，无谬的果是遍净，是具有同等之词的语句的余文。说“性”这个词，就说了它的果是遍染和遍净。像虚空一样，说明了法界以什么而有错谬和无谬的果，那些是遍染和遍净的自性，但那不是它的自性。那两个是边际，有些人说遍染和遍净的边际是涅槃，那也是因为没有减少和没有增加而没有究竟的缘故。另一些人说，轮回是不可估量的，没有减少，具有不减少，是遍染的边际。涅槃是不可估量的，因为没有增多，具有没有特别超胜，是遍净的同义词。这十个金刚句，是在不颠倒的顺带中宣说的，不是从要义中产生的。因此，有无不颠倒，处所和如幻化，无分别和自性，常时光明性，遍染和遍净，以及如虚空，减少和没有增加，金刚句是十。

【英语翻译】
It is said that the place is the nature of the Alaya-vijñana, the mind that is completely conceived by discrimination. What is non-erroneous? Like illusion and so on, not turning away from the existence and non-existence of things is non-erroneous. Manifestly clinging to things and non-things, non-erroneous is also the antidote to error. That is just like illusion, and it is shown in order as non-conceptual. What is 'where'? Where is the mind not mistaken? That is also the self-luminous nature, the characteristic of the perfectly established essence. The result of error and non-error, for that, the result of error is complete defilement, which is the remainder of the words 'corresponding to the cause of error'. The non-error corresponding to the cause of non-error is: for the sake of the result of non-error, the result of non-error is complete purification, which is the remainder of the words 'together with being equal'. By saying the word 'nature', it is said that its result is complete defilement and complete purification. Like the sky, it explains what the Dharmadhatu is mistaken by, and the results of non-error, those are the nature of complete defilement and complete purification, but that is not its nature. Those two are the extremes, some say that the extremes of complete defilement and complete purification are Nirvana, which is said to be without ultimate end because there is no decrease and no increase. Others say that Samsara is immeasurable, without decrease, possessing no decrease, is the extreme of complete defilement. Nirvana is immeasurable, because there is no increase, possessing no special excellence, is a synonym for complete purification. These ten Vajra words are spoken in the context of non-inversion, and do not arise from the essence. Therefore, existence and non-existence are not inverted, place and like illusion, non-conceptual and by nature, constant luminosity, complete defilement and complete purification, and like the sky, decrease and no increase, the Vajra words are ten.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་བར་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྡུད་དོ། །འདི་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སྒྲ་དང་དོན་འབྲེལ་པར་ལྟ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། དོན་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུར་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། དོན་དེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། དོན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པར་ལྟ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྟ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། བཀྲ་ཤིས་པ་དང་བཀྲ་ཤིས་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་རྣམ་པར་མ་དག་པར་ལྟ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། གཅིག་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་མ་དག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པར་ལྟ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་
མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྤང་བ་དང༌། འཐོབ་པ་དང་འགྲིབ་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ལྟ་བས་སྐྲག་པ་དང་བརྒྱལ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཅུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་དག་མེད་པས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གནས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འོག་ཏུ་མཐའ་གཉིས་སྤང་བ་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། མཐའ་གཉིས་སྤང་བ་སྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་གང་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབུ་མའི་ལམ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚུལ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཆོས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ། གང་བདག་མེད་པར་རྟོག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། སྲོག་མེད་པ་དང༌། གསོ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་མེད་པ་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་མེད་པ་དང༌། ཤེད་བུ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་འདི་ནི། འོད་སྲུངས་དབུ་མའི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མར་མེའི་དཔེ་གཉིས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །མཐའ་གང་སྤངས་པས་དེ་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གང་སྤངས་པས་དབུ་མའི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ

【汉语翻译】
叫做“于”。 叫做“于”的这两个偈颂概括了以上内容。 对于此，将完全成立的声音和意义视为相关的颠倒见解，以及将事物呈现的样子视为其本质的颠倒见解，以及对事物产生的因由产生颠倒见解，以及将事物加上虚构或诽谤的颠倒见解，以及将名称视为事物本质的颠倒见解，以及将事物自身和普遍特征视为事物本身的颠倒见解，以及由于普遍使用吉祥和不吉祥的事物，而将行为视为完全清净和不完全清净的颠倒见解，以及将唯一的事物视为不完全清净和完全清净的颠倒见解，以及舍弃完全烦恼和完全清净的事物，以及由于将获得、减少和差异视为特殊，而产生恐惧和昏厥的颠倒见解。这些就是十种颠倒见解。菩萨没有这些颠倒见解，因此，对于如上所说的意义，不颠倒地安住，应当理解这就是修习胜观。随顺之法的修习已经讲完。在随顺之法修习之后，将要讲述舍弃二边的修习。因此，当被问到什么是舍弃二边的修习时，为了从名为《宝积》的法类中，显示真实修习的自性，所以说了“宣说中道”这句话。 善护，例如，想要学习《大宝积》这一法类的菩萨，应当如理地与法相应。什么是如理地与法相应呢？例如，对诸法如实地分别观察，即观察无我，无有众生，无有生命，无有养育者，无有士夫，无人，无有势力所生，无有童子，这就是善护，叫做中道。从这里开始，直到第二个灯的譬喻，都有广大的阐述。 所谓“舍弃何者才能了知它呢？”，意思是舍弃何者才能了知中道呢？

【英语翻译】
It is called "U." These two verses, called "U," summarize the above content. Regarding this, the inverted view of considering the sound and meaning of complete establishment as related, the inverted view of seeing things as they appear as their essence, the inverted view of the cause of the occurrence of things, the inverted view of adding fiction or slander to things, the inverted view of considering names as the essence of things, the inverted view of considering the self and general characteristics of things as things themselves, the inverted view of considering actions as completely pure and not completely pure due to the universal use of auspicious and inauspicious things, the inverted view of considering the only thing as not completely pure and completely pure, and the inverted view of abandoning completely afflicted and completely purified things, and the inverted view of generating fear and fainting due to considering attainment, decrease, and difference as special. These are the ten inverted views. Since Bodhisattvas do not have these inverted views, it should be understood that abiding without inversion in the meanings as stated above is the practice of Vipassanā. The practice of the conforming Dharma has been explained. After the practice of the conforming Dharma, the practice of abandoning the two extremes will be explained. Therefore, when asked what is the practice of abandoning the two extremes, in order to show the nature of true practice from the Dharma category called "Ratnakuta," the statement "The Middle Way is taught" was made. O Protector, for example, a Bodhisattva who wants to study this Dharma category of the Great Ratnakuta should properly associate with the Dharma. What is proper association with the Dharma? For example, truly discriminatingly observing all Dharmas, that is, observing no-self, no sentient beings, no life, no nurturer, no person, no individual, no one born of power, no child, this is, O Protector, called the Middle Way. From here until the second lamp simile, there is extensive elaboration. The phrase "By abandoning what can one know it?" means by abandoning what can one know the Middle Way?

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར། ཐ་དད་པ་དང་གཅིག་མཐའ་དང༌། །མུ་སྟེགས་ཉན་ཐོས་གཉིས་ཀ་དང༌། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །བཅོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་མཐའ་གཉིས་དབྱེ་བ་སྟེ། འདི་དག་སྤངས་པས་དེ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བའི་མཐའ་ནི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་གདགས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་བདག་ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་མཐའོ། །གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་མཐའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་ཁམས་རྣམས་ནི་བདག་རྟག་པའི་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་འོས་སུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་
དག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་བདག་ཐ་དད་དོ་སྙམ་པའི་མཐའོ། །ནང་གི་འདུ་བྱེད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ནས་གང་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། ཤེས་པ་དེ་ནི་བདག་ཡིན་ལ། ཕྱིའི་རྣམས་ནི་བདག་གི་བ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་བདག་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐའ་སྟེ། གང་མདོ་སྡེ་ལས་སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་པ་དང་སྲོག་དེ་ལུས་དེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་ཉིད་འདིར་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་བདག་དེ་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུ་མའི་ལམ་གང་ཆོས་ཙམ་ཞིག་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནས་ཤེད་བུ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཆོས་ཙམ་དུ་མཐོང་བས་ནི་བདག་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། རྗེས་སུ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་དུ་འཛིན་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྨོས་ཤེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་གཞན་བཤད་དོ། །ཡང་ན་དེའི་དུས་སུ་གཡེངས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་དེའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བརྗོད་ན་ནི་གཞན་དག་གིས་བརྙས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་མཐའ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྟག་པར

【汉语翻译】
是名为“地”的同义词。因此，
“有异和一之边，
外道声闻二者皆。”
如是广说。此十五者是二边的差别，舍弃这些就能证悟它。此处执著于有异等边的原因是，对每一方都显现执著，故于果上安立因。
其中，色等与我相异，也称为边。称为“一”也是边，对于此，色等蕴、处、界等，凡是认为适合作为常我之受用者，
那些就是认为色等与我相异的边。内在的行蕴，于色等执著为我，凡所见、所闻、所知，即是我，而外在的则是我的，凡是如此认为，就是色等与我为一的边。如经部所说，命亦是他，身亦是他，以及命即是身之见，此处即显示为“边”之语。
所谓为了完全舍弃，即是为了完全舍弃色等与我同一或相异之边。中观之道，即是唯有法成为对境之智慧。为了显示那一点，故说从了知无我，乃至了知无有自性之间。仅见为法，如母夜叉之子般了知为无有，从而了知无我，是为随觉之同义词。若如是，又怎会执著色等为同一或相异呢？若仅以“我”之语，就能了知其义，为何又说有情等名相之差别呢？因为并非一切都能了知一切名相，因此，为了使一切都能了知其义，故说其他名相。或者，为了使彼时散乱者，能以其他名相了知其义，若仅说所应说者，则会被他人轻蔑。所谓色等是常，是外道之边，彼等常

【英语翻译】
It is a synonym for "ground." Therefore,
"The extremes of difference and sameness,
Both heretics and hearers."
It is widely stated. These fifteen are the distinctions of the two extremes. By abandoning these, one can realize it. Here, the extreme of viewing things as different, etc., is because of attachment to each side, thus attributing the cause to the result.
Among them, the view that form, etc., and self are different is also called an extreme. The view called "one" is also an extreme. Regarding this, the aggregates of form, etc., the sense bases, and the elements, whatever is conceived as suitable for being used by a permanent self,
those are the extremes of thinking that form, etc., and self are different. The internal formations, conceiving form, etc., as self, whatever is seen, heard, and known is self, while the external ones are mine. Whatever is conceived in this way is the extreme of saying that form, etc., and self are one. As stated in the sutras, the view that life is other and the body is other, and that life is the body, is shown here as the word "extreme."
The reason for completely abandoning it is to completely abandon the extremes of form, etc., and self being the same or different. The Middle Way is the wisdom in which only phenomena become the object. To show that very point, it is said that from individually understanding no-self to individually understanding no essence. Seeing only phenomena, understanding that there is nothing like the child of a demoness, and thus individually understanding no-self, is a synonym for subsequent understanding. If so, how could one cling to form, etc., as being the same or different? If the meaning can be understood by the mere word "self," why are the distinctions of names such as sentient beings mentioned? Because not everyone can understand all names, therefore, in order for everyone to understand its meaning, other names are spoken. Or, in order for those who are distracted at that time to understand its meaning through other names, if only what should be said is said, then others will despise it. The statement that form, etc., is permanent is the extreme of the heretics, they are permanent.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ནོན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་ཁོ་ནར་མངོན་པར་ཞེན་ནས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་གོ །མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐའ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཉིད་དེ། ཤིན་ཏུ་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོ་བར་བྱེད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་མི་རྟག་པར་ལྟ་བའི་མཐའོ།།
དེ་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ། གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་པར་ཡང་མི་རྟོག །མི་རྟག་པར་ཡང་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་མི་རྟོག་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བསྡུའོ། །བདག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གང་ཟག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། ཐ་དད་པའམ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའང་རུང་སྟེ། བདག་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་རྫས་མེད་པར་མཐོང་ཡང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་ཏུ་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་མཐའོ། །བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ལ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་ན། བདག་ནི་མེད་པས་ཇི་ལྟར་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཏེ། གང་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པར་མངོན་པའོ། །ཡང་ན་སྤྱིར་གང་དུ་ལྷ་དང་མིར་གདགས་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་དབུ་མའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། གང་བདག་དང་བདག་མེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེའི་དབུས་ཅི་ཞིག་ཅ

【汉语翻译】
由于颠倒错乱所困扰，对于遍计所执的色等显现为实有而执着，并认为其是常恒的。所谓“无常”是声闻的边见，那些人也对于遍计所执的自性的色等，以实有的自性妄加臆断为无常，因此是边见。由于对轮回深感厌倦，并且堕入寂灭的边际，所以是视无常为边见的缘故。

所谓“为了完全舍弃那二者”，是为了完全舍弃常恒和无常的见解，是中观之道。即对于色等，既不认为是常恒，也不认为其是无常。那又是什么呢？是无分别的智慧，即对于色等，不认为是色等本身是常恒，或者无常。所谓“色等”，等等的“等”字包括受、想、行、识的蕴，以及地、水、火、风、空界的界，还有眼、耳、鼻、舌、身、意的处。所谓“有我”的说法，是执着于人我的边见，即蕴、界、处等，无论是和他体，还是非他体，就像无明女的儿子一样，虽然见到无实体，却对于人我执着为实有的自性，因此是边见。所谓“无我”是诽谤的边见，如果说对于存在的事物完全认为是无有，就是诽谤，那么，我本不存在，怎么会变成对于无我进行诽谤的边见呢？因此，说了“因为诽谤假立的存在”，要和“诽谤无我的边见”结合起来。那也是诸法的相续，即显现为因和果相关联。或者一般而言，是对神和人进行假立。所谓“为了完全舍弃那，是中观之道”，是为了完全舍弃有我和无我的见解。现在是为了考察中观之道是什么。因此说了“我和无我二者的中间”。那中间是什么呢？

【英语翻译】
Because of being overwhelmed by inverted misconceptions, one clings to the appearance of the imputational nature (parikalpita) of form, etc., as truly existent and conceives it as permanent. The term "impermanent" is the extreme of the Hearers (Śrāvakas). Those also impute impermanence as the nature of reality to the imputational nature of form, etc., and therefore it is an extreme. Because it causes one to be weary of cyclic existence and to fall into the extreme of nirvana, it is the extreme of viewing impermanence.

The phrase "in order to completely abandon those two" means that in order to completely abandon the views of permanence and impermanence, it is the Middle Way. That is, one does not conceive of form, etc., as permanent, nor does one conceive of it as impermanent. What is that? It is non-conceptual wisdom, which does not conceive of form, etc., as permanent or impermanent in themselves. The word "form, etc." includes, by the word "etc.," the aggregates of feeling, perception, mental formations, and consciousness, as well as the elements of earth, water, fire, wind, and space, and the sense sources of eye, ear, nose, tongue, body, and mind. The statement "the term 'self exists' is the extreme of imputing a person" means that the aggregates, elements, and sense sources, whether they are different or not different, are like the son of a barren woman, even though they are seen as without substance, one imputes a person as a self with a real nature, therefore it is an extreme. The term "no-self" is the extreme of denigration, which means that completely conceiving of something that exists as non-existent is called denigration. But since the self does not exist, how can it become the extreme of denigrating no-self? Therefore, it is stated, "because of denigrating the imputed existence," which should be combined with "the extreme of denigrating no-self." That is also the continuum of phenomena, in which cause and effect appear to be related. Or, in general, it is the imputation of gods and humans. The statement "in order to completely abandon that, it is the Middle Way" is in order to completely abandon the views of self and no-self. Now, it is in order to examine what the Middle Way is. Therefore, it is said, "the middle of those two, self and no-self." What is that middle?

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཟུང་བའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། འཛིན་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཡང་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་གང་ཟག་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་བསྟན་ནས། ཆོས་
ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཡང་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སེམས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དང་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའོ། །དེ་ནི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཡོད་ཀྱང་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུར་པ་འདེབས་པས་ན་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཆོས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབུ་མའི་ལམ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ལ་སེམས་མེད་པ་དང༌། ཡིད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་འབྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཡང་ན་ཡུལ་གང་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བག་ཆགས་བསགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མི་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་པ་མེད་པ་དང༌། རློམ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཡིད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ །མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་མཐའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་

【汉语翻译】
这里是无分别智。因为显示了在所取之义上分别的边际，以及在能取之义上分别的边际。所以说了“心是真实的”等等。或者，因为显示了对人增益和诽谤的边际，以及对法增益和诽谤的边际。所以说了“心是真实的”等等。心如何显现和如何表达，就像那样真实存在，这便是对法增益的边际，因为对不是真实的心之自性增益为真实之故。心不是真实的，这是诽谤的边际。那是远离所取和能取的自性，不可言说地存在，却被看成不存在。因为对法的自性以各种方式诽谤，所以是诽谤的边际。为了完全舍弃它，就是要为了证悟远离增益和诽谤的法无我，这是中观之路。那是没有心，没有意，没有识，这便是没有显现执着的语句的剩余部分。或者，在任何境上，不进入积累了有漏习气自性的心，以及没有显现造作之相的意，以及没有傲慢之相的意和没有分别的识，这便是所谓的中观之路。其中，心是阿赖耶识，因为积累了一切有漏法的习气之故。意是意的作用，是善、不善和无记等心所进入的作用。意是染污意。识是六识聚。不善等法是“遍染污”，这是不顺品之边。善等是“遍清净”，这是对治品之边。等等的词语是指有罪的，世间的，出世间的，有漏的。

【英语翻译】
Here is non-conceptual wisdom. Because it shows the limit of discrimination on the meaning of the grasped object, and the limit of discrimination on the meaning of the grasper. Therefore, it is said "the mind is true" and so on. Or, because it shows the limit of imputation and defamation on persons, and the limit of imputation and defamation on dharmas. Therefore, it is said "the mind is true" and so on. How the mind appears and how it is expressed, it exists as it is, this is the limit of imputation on dharmas, because it imputes the nature of the mind, which is not true, as true. The mind is not true, this is the limit of defamation. That is the nature of being separated from the grasped and the grasper, existing inexpressibly, but seen as non-existent. Because it defames the nature of dharmas in various ways, it is the limit of defamation. In order to completely abandon it, it is to realize the selflessness of dharmas, which is separated from imputation and defamation, this is the Middle Way. That is, there is no mind, no intellect, no consciousness, this is the remainder of the statement that there is no manifestation of attachment. Or, on any object, the mind of the nature of accumulating contaminated habits does not enter, and there is no intellect with the characteristic of no manifestation of fabrication, and there is no intellect with the aspect of arrogance, and there is no consciousness with discrimination, this is called the Middle Way. Among them, the mind is the alaya-vijñana, because it accumulates the habits of all contaminated dharmas. Intellect is the function of the mind, it is the function of the mind entering into good, non-good, and unspecified things. Intellect is the afflicted mind. Consciousness is the six aggregates of consciousness. Non-good dharmas and so on are "completely defiled," this is the limit of the unfavorable side. Good and so on are "completely purified," this is the limit of the antidote. The words "and so on" refer to the sinful, the mundane, the supramundane, and the contaminated.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཇི་
ལྟར་སྣང་བ་དང་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་ལྟ་བ་ནི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། གཉེན་པོའི་མཐའོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བ་ནི་མི་བདེ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཟག་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ནི་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་རོ། །དབུ་མའི་ལམ་མི་ཤེས་ནས། དེའི་ཕྱིར། གང་མཐའ་དེ་གཉིས་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་མི་བརྗོད་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཁས་མི་ལེན་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །མི་བརྗོད་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་མཐའ་དེ་ལ་གཞན་དག་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྨྲ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་གཉིས་མི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐའི་གཉེན་པོར་དབུ་མའི་ལམ་བསྟན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐའི་གཉེན་པོར་དབུ་མའི་ལམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་དང་ཆོས་དེ་གཉིས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པའི་མཐའོ། །མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པའི་མཐའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་རྟག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར། ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པའི་མཐའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པའི་མཐའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ། མཐའ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཐའ་གཉི་ག་དང་བྲལ་བ་ནི་འདིར་དབུ་མར་འདོད་དོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདི་གཉི་གའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདིར་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སོ་ཞེའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ལྟ་བུའམ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྟ་བུར་ཤེས་བྱ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྫས་ཉིད་དང་དོན་དམ་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་རྟག་པའི་མཐའ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རི་བོང་གི་རྭ་

【汉语翻译】
以及无漏、有为、无为等等将被展示。其中，善与不善之法如何显现和陈述，同样地，将一切烦恼和完全清净视为不相容之边的极端和对治之边。其中，不善是不安乐之义。具有罪过是因为引发一切恶行。世间是因为颠倒。有漏是因为增长烦恼。有为是因为由诸缘所生。与此相反，应知善等。为了完全舍弃它，称为中道。不相容之边和对治是与“彼”这个词相连的。因为不了解中道，所以说：“不接受、不陈述、不说任何极端。”不接受是因为不执着于不相容之边和对治。不陈述是因为不让其他人执着于不相容之边和对治的极端是正确的。不说是因为不陈述不相容之边和对治二者。在将中道展示为外道和声闻之边的对治之后，为了将中道展示为菩萨之边的对治，说了“人和法二者存在”是常边，“不存在”是断边。因为对自己的自性执着为常，所以说“存在”是常边。因为以各种方式诽谤自己的本体，所以说“不存在”是断边。为了完全舍弃它，是中道，即那两个极端的中间是什么。有些人说，远离两个极端在此被认为是中道。另一些人说，这两个的自性在此是两个极端的中间。如何呢？就像非真实的遍计所执，或者法界一样，如果执着于应知和应说的事物，认为它们是实有和胜义谛，那就是常边，因为它并非如此存在。就像兔子的角。

【英语翻译】
and the absence of outflows, conditioned phenomena, unconditioned phenomena, and so forth will be shown. Among these, the way good and bad dharmas appear and are expressed, similarly, viewing all afflictions and complete purification as the extreme of the incompatible side and the side of the antidote. Among these, non-virtue is the meaning of unease. Having faults is because it provokes all misconduct. Worldly is because of inversion. Having outflows is because it increases outflows. Conditioned is because it is produced by all conditions. The opposite of that should be understood as virtue and so forth. In order to completely abandon it, it is called the Middle Way. The incompatible side and the antidote are connected with the word 'that'. Because of not knowing the Middle Way, therefore, it is said, 'One does not accept, does not state, does not speak of any extreme.' Not accepting is because there is no attachment to the incompatible side and the antidote. Not stating is because one does not allow others to grasp the extreme of the incompatible side and the antidote as correct. Not speaking is because one does not state the two, the incompatible side and the antidote. After showing the Middle Way as the antidote to the extreme of the tirthikas and shravakas, in order to show the Middle Way as the antidote to the extreme of the bodhisattvas, it is said that 'person and dharma, those two exist' is the extreme of permanence, and 'do not exist' is the extreme of annihilation. Because of imputing permanence to one's own characteristic, saying 'exists' is the extreme of permanence. Because of completely denigrating one's own essence in every way, saying 'does not exist' is the extreme of annihilation. In order to completely abandon that, it is the Middle Way, which is whatever is in the middle of those two extremes. Some say that being separate from both extremes is considered the Middle Way here. Others say that the nature of these two is the middle of the two extremes here. How is it? Like the unreal imputation, or the dharmadhatu, if one clings to knowable and expressible things, thinking they are substantially existent and ultimately true, that is the extreme of permanence, because it does not exist in that way. Like a rabbit's horn.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་ཆད་པའི་མཐའ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྟག་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་
རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བསྩལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆད་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་རྫས་ཉིད་དང་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ལ་བཏགས་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་མ་རིག་པ་ལ་གཟུང་བའོ། །འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་འདུས་མ་བྱས་ལ་གཟུང་བའོ། །འཛིན་པའོ་ཞེས་པ་ཡང་མཐའ་སྟེ། འདིར་རྒ་ཤིའི་བར་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐའ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྡུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཟུང་བའོ་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མཐའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ལ་གཟུང་བའོ་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མཐའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་མི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་པས་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རིག་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་གཞན་ལས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཞན་དག་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཅན་ཡིན་པས་ན། འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅར་ཡང་འདིར་འདོད་དོ། །གཉེན་པོ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་པ་སྟེ། ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་འགོག་པ་ལ་གཟུང་བའོ་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མཐའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྒ་ཤི་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྦྱར་རོ། །འགོག་པ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རྒྱུ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ནས། དེའི་ཕྱིར། ལམ་གང་གིས་མིང་དང་གཟུགས་འགག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་གིས་མིང་དང་
གཟུགས་དེ་འགག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །རིག་པ་དང་མ་

【汉语翻译】
视为空无所有是断见边。为什么呢？因为它是常有的缘故。因此，为了舍弃它，才称为断见边。因此，存在与不存在的中间，本体和胜义中不存在而假立为存在，是二者的体性。那是与不相符的方面和对治品执著的边的权势，即是对无明的执著。执著是边。同样，对无明和诸行，以及它们的对治品无为法执著。执著也是边。这里说到老死之间是边，也包括了识、名色等。对识执著，执著也是边。同样，对名、色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死执著，执著也是边。其中，无明是不知真谛和三宝的自性。诸行是福德、非福德和不动行的体性，因为有漏的心识会明显地造作有生。同样，应该以宣说一切烦恼的体性的方式，广泛地讲述识等。明是无漏的智慧。诸行的对治品是无为的智慧。正因为如此，为了区分无为法与其他，才说了对治品。其他是不生之法，因此，这里也认为有八种无为法。对治品是无漏的心识，我认为是因为它不会明显地造作有生。对于它的止灭执著，执著也是边。对于那，那字的含义是从识等直到老死都要联系起来。对于止灭，因为不知道本体或因，所以才说，用什么道使名色止灭。用什么使名色止灭呢？用名色的对治品无漏道。明和无

【英语翻译】
To view as non-existent is the extreme of annihilation. Why? Because it is permanent. Therefore, it is called the extreme of annihilation in order to abandon it. Therefore, the middle between existence and non-existence, the essence itself, and that which is nominally existent in ultimate non-existence, is the nature of both. That is the power of the extreme of clinging to incompatible aspects and antidotes, which is the clinging to ignorance. Clinging is an extreme. Similarly, clinging to ignorance and actions, and their antidote, the unconditioned. Clinging is also an extreme. Here, mentioning the extreme between aging and death also includes consciousness, name and form, and so on. Clinging to consciousness, clinging is also an extreme. Similarly, clinging to name, form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, aging, and death, clinging is also an extreme. Among these, ignorance is the nature of not knowing the truth and the Three Jewels. Actions are the nature of merit, non-merit, and immovability, because the mind with outflows manifestly performs rebirth. Similarly, consciousness and so on should also be extensively discussed in the manner of explaining the nature of all afflictions. Knowledge is the wisdom without outflows. The antidote to actions is the wisdom of the unconditioned. For that very reason, the term 'antidote' is mentioned in order to distinguish the unconditioned from others. Others are unborn, therefore, all eight types of the unconditioned are also considered here. The antidote is the mind without outflows, I think because it does not manifestly perform rebirth. Clinging to its cessation, clinging is also an extreme. Regarding that, the meaning of 'that' should be connected from consciousness and so on up to aging and death. Regarding cessation, because the essence or cause is not known, it is said, 'By what path does name and form cease?' By what does name and form cease? By the antidote to name and form, the path without outflows. Knowledge and non-

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
རིག་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། འདིར་ཡེ་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ་ལམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་འགག་པར་བྱེད་པས་འགོག་པའོ། །དེ་ལ་མཐའ་གང་ཞེ་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འདི་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་མེད་པའི་རང་བཞིན་དག་ལ་མེད་བཞིན་དུ་གཉིས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནག་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཐའ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། ནག་པའི་ཕྱོགས་ནི་མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འགག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་མ་རིག་པ་འགག་པ་ནས། རྒ་ཤི་འགག་པའི་བར་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་འདིས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འགག་པར་འགྱུར་བས་ན། དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ལམ་ཉིད་ལ་འགོག་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ལམ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་མི་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་ནས། རྒ་ཤི་དང་རྒ་ཤི་འགག་པའི་བར་དུ་གཉིས་སུ་མེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རིག་པ་དང༌། མ་རིག་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་མཚུངས་པས། རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་འགོག་པ་ནས་འགོག་པ་དང་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་དབུ་མའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་དེའི་རིག་པ་བསྐྱེད་
པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་ཅིང་མ་རིག་པ་དགག་པར་བྱར་ཡང་མེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་མེད་ལ། དེ་འགོག་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། ཉོན

【汉语翻译】
所謂“覺性是無二的，是不可作二的”，這裡是指具有智慧的眷屬，即是道。因此，以它來止息，故名為“止”。那什麼是邊呢？就是對所取和能取顯著地執著。為什麼呢？因為對於無明等無二的自性，實際上並不存在，卻妄加執著為二而生起。同樣地，以黑白二方面的差別，所謂所取和能取的兩種邊，其中，黑的一方面是指從無明到老死之間的十二有支。同樣地，白的一方面也是以無明等止息的差別，從無明止息到老死止息之間的十二支。因此，以它能使無明等止息，所以，作為其對治的道本身，被稱為“止”的語詞。所謂“為了完全捨棄”，是指為了完全捨棄所取和能取的邊，而宣說了中道，應當這樣聯繫起來理解。這也是不了解，因此才說“覺性和無明是無二的”。如果覺性和無明，乃至老死和老死止息之間是無二的，那又是怎樣的呢？因此說，覺性和無明等，因為沒有所取和能取的實體。因為它的無實體性是無明等無二的自性。或者，覺性和無明是遍計所執的自性，因此，遍計所執的自性，覺性和無明在無實體性上是相同的，所以，覺性和無明是無二的。同樣地，行、無為、識，以及它的止息，乃至止息和老死之間，也應當這樣說。這裡什麼是中道呢？就是覺性和無明是無二的，認識到是不可作二的，那樣的覺性生起

【英语翻译】
That which is called "awareness is non-dual, it cannot be made into two," here refers to the retinue possessing wisdom, which is the path. Therefore, it is called "cessation" because it causes cessation. What is the extreme in that? It is the manifest clinging to the apprehended and the apprehender. Why? Because although the nature of ignorance and so forth is non-dual, it is falsely imputed as two and arises. Similarly, with the distinction of the black and white sides, the so-called two extremes of the apprehended and the apprehender, the black side refers to the twelve links of existence from ignorance to old age and death. Similarly, the white side also refers to the twelve links from the cessation of ignorance to the cessation of old age and death, with the distinction of the cessation of ignorance and so forth. Therefore, since it causes the cessation of ignorance and so forth, the path itself, which is the antidote to that, is referred to as the word "cessation." The so-called "in order to completely abandon" means that in order to completely abandon the extremes of the apprehended and the apprehender, the Middle Way is taught, and it should be understood in this connection. This is also not understood, therefore it is said that "awareness and ignorance are non-dual." If awareness and ignorance, and even old age and death and the cessation of old age and death are non-dual, then how is it? Therefore, it is said that awareness and ignorance and so forth, because there is no entity of the apprehended and the apprehender. Because its non-entity is the non-dual nature of ignorance and so forth. Or, awareness and ignorance are the nature of the completely imputed, therefore, the nature of the completely imputed, awareness and ignorance are the same in non-entity, so awareness and ignorance are non-dual. Similarly, formations, the unconditioned, consciousness, and its cessation, and even between cessation and old age and death, should also be said in this way. What is the Middle Way here? It is that awareness and ignorance are non-dual, recognizing that it cannot be made into two, such awareness arises

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ལས་དང་ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་དང༌། ཚེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་ཡང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཉིད་རྒྱུ་སྟེ། མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་ཡང་སྲིད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དབང་པོ་དང༌། དོན་དང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེར་སྣང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཀྱང་འཛེར་ཏོ། །ཡང་སྲིད་པ་ལ་སྨོན་པ་ནི་སྲིད་པ་ཕྱི་མ་འདོད་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་ནི་འདིར་སྟེང་པ་ཉིད་ཤེས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་གཉེན་པོ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཤེས་པ་སྟེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་རམ། མཚན་མ་མེད་པ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཤེས་པ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡུལ་
དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྲིད་པར་སྨོན་པའི་གཉེན་པོ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་སྟེ། ཡང་སྲིད་པར་སྨོན་པ་དང་བྲལ་བ་འམ། ཡང་སྲིད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཤེས་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པའོ། །ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ལ་འཕེན་པའི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གཉིས་སོགས་པ་དང་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། 

【汉语翻译】
烦恼是业和生的遍一切烦恼之因，自身也变成烦恼，故称遍一切烦恼。或者，是损害自己和他人之因，故称遍一切烦恼。业也由烦恼所生，成为生的因，自身也有一些变成烦恼，故称遍一切烦恼。生也由业和烦恼所生，并且成为一切损害的处所，故称遍一切烦恼。又为了显示烦恼的遍一切烦恼分为三种，故广泛地说，遍一切烦恼也有三种。其中，见有五种，即坏聚见等。贪欲、嗔恚和愚痴本身就是因，因为是忧愁等的因，也是再生的因。其他人说，贪欲等的因是随顺它的根、境和不如理作意，以及贪欲等的习气存在于阿赖耶识中。显现于其中的是贪欲等的因，他们也这样认为。又希求有，就是想要后世的有。它的对治是了知空性，广泛出现，其中，见的对治是了知空性，了知空性的对境，这里就是了知空性。贪欲等之因的对治是无相了知，因为远离一切相，或者，以无相作为对境的了知就是无相了知，以遍计所执的贪欲等之空性作为对境的缘故。又希求有的对治是无希求了知，远离对有的希求，或者，以有的空性作为对境的了知就是无希求了知。业的遍一切烦恼就是现前造作善与不善之业，也就是投生之业的善与不善二者等，以及现前成办就是现前造作。它的对治是不现前造作了知。

【英语翻译】
Afflictions are the cause of all-pervading afflictions of karma and life. Because one's self also becomes afflicted, it is called all-pervading affliction. Or, it is the cause of harming oneself and others, so it is called all-pervading affliction. Karma also arises from the power of affliction, becomes the cause of life, and some of oneself also become afflicted, so it is called all-pervading affliction. Life also arises from the power of karma and affliction, and because it becomes the place of all harm, it is called all-pervading affliction. Moreover, in order to show that the all-pervading afflictions of afflictions are divided into three types, it is widely said that there are also three types of all-pervading afflictions. Among them, there are five views, such as the view of the perishable collection. Desire, hatred, and ignorance themselves are the cause, because they are the cause of sorrow and so on, and also the cause of rebirth. Others say that the cause of desire and so on is the faculties that accord with it, objects, and inappropriate attention, and the habits of desire and so on reside in the alaya consciousness. What appears in it is the cause of desire and so on, they also think so. Furthermore, aspiring to existence is wanting future existence. Its antidote is knowing emptiness, which appears extensively. Among them, the antidote to views is knowing emptiness, knowing the object of emptiness, which here is knowing emptiness. The antidote to the cause of desire and so on is knowing the absence of characteristics, because it is separated from all characteristics, or knowing with the absence of characteristics as the object is knowing the absence of characteristics, because the emptiness of the imputational desire and so on is the object.
Moreover, the antidote to aspiring to existence is knowing the absence of aspiration, being separated from the aspiration for existence, or knowing with the emptiness of existence as the object is knowing the absence of aspiration. The all-pervading affliction of karma is the manifest performance of virtuous and non-virtuous karma, that is, the virtuous and non-virtuous karma that throws into existence, and the manifest accomplishment is the manifest performance. Its antidote is knowing the non-manifest performance.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པ་གང་གིས་ལས་ཀྱིས་དེའི་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཤེས་པ་སྟེ། དེའང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བ་བ་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་སོ། །སྐྱེས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཕན་ཆད་མ་ཤི་ཚུན་ཆད་དོ། །ཡང་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་དང༌། དེ་ནས་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འཆི་བའི་སྲིད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཤེས་པའོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཤེས་པ་སྟེ། དེས་དེ་དག་གིས་འབྱུང་བ་མེད་པ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོ་བཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རྒྱུན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཤེས་པའོ། སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་གཉེན་པོའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང༌། ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དེ་གསུམ། རྣམ་པ་བདུན་དུ་ཏ་དད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ། བྲལ་བ་ནི་སྤངས་པའོ། །
གཞན་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ལམ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ། འདི་ལ་ལམ་འདིས་བྲལ་བ་ནི་བྲ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུའོ། །ཤེས་བྱ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
以何种智慧了知业不会显现其来世，即是了知，那也是以真如为对境。寿命的遍一切烦恼是指转生来世，所谓的“哇哇”是指连接的意识。出生的心和心所，刹那刹那生起，称为连接，直至未死之间。所谓来世的相续，是指具有烦恼的死亡有，以及其后的中阴有，再之后又是出生的有。获得无色定者，死亡有之后即是出生的有。其对治是了知无生、了知无出、了知无自性，即是说了知一切法以遍计所执的自性无生，以及以空性为对境的智慧，那就是了知无生。以遍计所执之法为空性为对境的智慧，即是了知无出，因为以彼等了知无出。犹如幻女之子般，了知事物相续无自性，那就是了知无自性。了知空性等等七种智慧，如前所说，是对治不符之方，见等七种的对治。烦恼和业，以及寿命的遍一切烦恼这三种，与七种差别各自分离，即是清净，分离即是断除。
另一些则认为，真如、道和涅槃是清净，于此以道分离即是分离，因此词语的组合各不相同。真如等认为是清净之意。如是了知空性等等，所谓的“等等”一词，包括了知空性、了知无相、了知无愿、了知不显现、了知无生、了知无出、了知无自性。所谓所知空性等等之法，是指

【英语翻译】
The wisdom that knows that karma will not manifest its future life is knowing, and that is also with suchness as its object. The all-pervasive affliction of life refers to rebirth in the future life, and the so-called "wawa" refers to the connecting consciousness. The arising of the mind and mental factors at every moment is called connection, until death. The so-called continuum of the future life refers to the dying existence with afflictions, and the intermediate state after that, and then the existence of birth again. For those who have attained the formless absorption, after the dying existence is the existence of birth. Its antidote is knowing the unborn, knowing the unarisen, and knowing the selflessness, that is, knowing that all phenomena are unborn by the nature of the completely imputed, and the wisdom that takes emptiness as its object, that is knowing the unborn. The wisdom that takes the emptiness of the completely imputed phenomena as its object is knowing the unarisen, because it knows the unarisen by them. Like the son of a magical woman, knowing that the continuum of things is selfless, that is knowing the selflessness. The seven kinds of wisdom, such as knowing emptiness, are, as mentioned before, the antidote to the opposing side, the antidote to the seven kinds such as views. Afflictions and karma, and the all-pervasive affliction of life, these three kinds, are separated from the seven kinds of differences, that is purification, separation is abandonment.
Others think that suchness, the path, and nirvana are purification, and separation by the path here is separation, so the combination of words is different. Suchness etc. are thought to be the meaning of purification. Thus, knowing emptiness etc., the word "etc." includes knowing emptiness, knowing signlessness, knowing wishlessness, knowing non-manifestation, knowing unborn, knowing unarisen, knowing selflessness. The so-called knowable phenomena such as emptiness etc. refers to

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
། འདི་ལ་ཡང་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་བྱ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་བྱ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་བྱ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་བྱ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྡུའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་དང་ཅི་རིགས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་བྱ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང་ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་རིགས་པས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ཤེས་བྱ་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་བྲལ་བར་མི་བྱེད་དེ། ལྟ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པ་ཤེས་པས་ཤེས་བྱ་མཚན་མ་མེད་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་མི་བྱེད་དེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པས་ཤེས་བྱ་སྨོན་པར་མི་བྱེད་དེ། སྨོན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྨོན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་
ཤེས་པས་ཤེས་བྱ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཤེས་པས་ཤེས་བྱ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མི་བྱེད་དེ། སྐྱེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་མེད་པ་ཤེས་པས་ཤེས་བྱ་འབྱུང་བ་མེད་པར་མི་བྱེད་དེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་འབྱུང་བ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འབྱུང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པས་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཡང་སྲིད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་དང་ཅི་རིགས་པར་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་པ་ནི། ཉོན

【汉语翻译】
此外，通过“等”字，可以完全概括所谓的空性，所知无相性，所知无愿性，所知无所作为性，所知无生，所知无灭，以及所知无自性圆成实的特征。所谓“与三种遍计烦恼各自相应，不至于空性等”，是指所知空性等法，与前述的烦恼，以及业和生的遍计烦恼是各不相同的。所谓“自性空性等”，是指通过了知空性等，不会变成空性。所谓“各自相应”，这里所说的“相应”是指：了知空性，不会与视所知为空性的遍计烦恼相连或分离，因为视为空性的见解，并非自性的见解之本体。同样，了知无相，不会与贪欲等相分离，因为贪欲等相的空性，并非自性的无相。了知无愿，不会视所知为愿，因为愿的空性，其自性即是无愿的特征。了知无所作为，不会视所知为无所作为，因为有所作为的空性，其自性即是无所作为的特征。了知无生，不会视所知为无生，因为生的空性，其自性即是无生的特征。了知无灭，不会视所知为无灭，因为心和心所每一刹那生灭的空性，其自性即是无灭的特征。了知无自性，不会视所知为无自性，因为轮回的自性，其自性即是无自性。或者说，之所以广泛地说“与三种遍计烦恼各自相应”，是说烦

【英语翻译】
Furthermore, by the word "etc.," it fully encompasses the characteristics of what is called emptiness, the signlessness of knowables, the wishlessness of knowables, the non-activity of knowables, the unbornness of knowables, the unceasing of knowables, and the fully established nature of the selflessness of knowables. The statement "not acting in accordance with the three types of pervasive afflictions, up to emptiness, etc." means that the dharmas such as the emptiness of knowables are distinct from the afflictions just mentioned, as well as the pervasive afflictions of karma and birth. The phrase "emptiness by nature, etc." means that by knowing emptiness, etc., one does not become emptiness. As for "in accordance with each," here "in accordance" means this: knowing emptiness does not connect with or separate from the pervasive afflictions of viewing knowables as empty, because the view of emptiness is not the essence of the view itself. Similarly, knowing signlessness does not separate from signs such as desire, because the emptiness of signs such as desire is not the signlessness of itself. Knowing wishlessness does not view knowables as wishes, because the emptiness of wishes is by nature the characteristic of wishlessness. Knowing non-activity does not view knowables as non-activity, because the emptiness of activity is by nature the characteristic of non-activity. Knowing unbornness does not view knowables as unborn, because the emptiness of birth is by nature the characteristic of unbornness. Knowing unceasing does not view knowables as unceasing, because the emptiness of the arising and ceasing of mind and mental factors in each moment is by nature the characteristic of unceasing. Knowing selflessness does not view knowables as selfless, because the nature of samsara is by nature selfless. Alternatively, the reason for broadly stating "in accordance with each of the three types of pervasive afflictions" is that afflic

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
་མོངས་པ་དང་ལས་དང་ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་ཕྱེ་བ་དང༌། ཤེས་བྱ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ཆོས་གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐ་དད་པ་གང་དང་སྦྱར་བར་རིགས་པའི་ཆོས་དེ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཤེས་པ་དང་སྦྱར་བའི་བར་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་ཅེ་ན་འདི་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཏ་བ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པས་སྟོང་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ཤེས་པས་མཚན་མ་མེད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མི་བྱེད་པའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གི་ཕྱིར་ད་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའམ། རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་འདི་ནི་མཐའ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་
ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །མཐའ་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ་གང་སྟོང་པ་ཉིད་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམས། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་བ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་སྟོང་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། རིག་པ་མ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་གང་མཚན་མ་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་མཚན་མ་མེད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་ནས། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་བར་དུའོ

【汉语翻译】
将烦恼、业和生的所有烦恼分为七种，在所知空性等法中，哪种法适合与哪种不同的所有烦恼相结合呢？就是说，通过了知空性等，并不能使之成为空性，而是应该去了解它。其中，见烦恼应与了知空性相结合。同样，有生命的延续应与了知无自性相结合。为什么不这样做呢？因为，法界自性并非是所有烦恼的根源。它们自性就是空性等。因此，那些见解并不能通过了知空性而使其成为空性，因为它们自性就是空性的特征。通过了知无相，并不能使贪欲等成为无相，因为法界自性就是无相。同样，有生命的延续也并不能通过了知无自性而使其成为无自性，这是因为，即使对治没有生起，遍计的自性也本来就不是存在的。因为那些现在存在的事物，所以，如果认为法界会变得烦恼或清净，这是一种极端。为什么呢？因为，对于自性并非所有烦恼之源的事物来说，既没有烦恼，也没有清净。就像虚空一样。为了完全舍弃这两种极端，所以要修持中道，即以空性智慧的自性，来了解所知空性等法的圆满成就的自性。与此不相符的另一方的自性，即与见者等分离，并不会使其成为空性。即使智慧没有生起，见自性的法也本来就是以遍计的自性而空的。同样，通过无相，并不能使诸法成为无相，因为诸法本身就是无相。从无自性开始，通过无自性，并不能使诸法成为无自性，因为诸法本身就是无自性。

【英语翻译】
Dividing all afflictions of affliction, karma, and life into seven types, among the dharmas such as knowable emptiness, which dharma is suitable to be combined with which different all afflictions? That is, through knowing emptiness, etc., it cannot be made emptiness, but it should be understood. Among them, the affliction of view should be combined with knowing emptiness. Similarly, the continuation of life should be combined with knowing no self-nature. Why not do this? Because the nature of the dharma realm is not the source of all afflictions. Their nature is emptiness, etc. Therefore, those views cannot be made emptiness by knowing emptiness, because their nature is the characteristic of emptiness. By knowing no characteristic, greed, etc., cannot be made no characteristic, because the nature of the dharma realm is no characteristic. Similarly, the continuation of life cannot be made no self-nature by knowing no self-nature, because even if the antidote does not arise, the self-nature of the imputed is originally non-existent. Because of those things that exist now, so if it is thought that the dharma realm will become afflicted or pure, this is an extreme. Why? Because, for things whose nature is not the source of all afflictions, there is neither affliction nor purity. Just like space. In order to completely abandon these two extremes, one should practice the Middle Way, that is, with the nature of emptiness wisdom, to understand the self-nature of the perfect accomplishment of dharmas such as knowable emptiness. The self-nature of the other side that does not conform to this, that is, separated from the seer, etc., will not make it emptiness. Even if wisdom does not arise, the dharma of seeing self-nature is originally empty with the self-nature of the imputed. Similarly, through no characteristic, dharmas cannot be made no characteristic, because dharmas themselves are no characteristic. Starting from no self-nature, through no self-nature, dharmas cannot be made no self-nature, because dharmas themselves are no self-nature.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
། །གང་དག་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་འདི་ནི་འོད་སྲུངས་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ་།དེ་བཞིན་དུ་རིག་པ་ཡོད་པ་དང༌། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོད་པ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པས། སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་བསྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་རྟག་ཏུ་འདས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དེ་ལས་འདི་ནི་གཞན་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མཐའོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མཐའོ་ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། གང་ཟག་ཡོད་དེ་དེ་གཞིག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་བདག་མེད་པ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་མི་བྱེད་ན། དེས་ན་གང་ཟག་ཡོད་དེ་དེ་གཞིག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་གང་ཟག་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉེན་པོ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་གང་ཟག་ཡོད་པའམ། བདག་མེད་པ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། དེ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཐའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པར་རྣམ་
པར་རྟོག་པའི་མཐའི་འདི་གཉིས་སྤང་བའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ལམ་འདི་ལྟ་སྟེ། འོད་སྲུང་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞིག་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་གང་ཟག་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི་གང་ཟག་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། གཞིག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། དམག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་བཏགས་པར་ཡོད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་གི །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་གང་ཟག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མ་ཡིན་གྱི་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྔོན་གྱི་མཐའ་སྟོང་པ། ཕྱི་མའི་མཐའ་སྟོང་པ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུས་གསུམ་ཆར་དུ

【汉语翻译】
凡是像这样个别地进行辨别的，这叫做善护，对于诸法如实地个别辨别。同样，说明了有知和有其不共戴天的对立面，也远离了遍计所执的自性，因此舍弃了增益和诽谤的边。凡是经常辨别过去之相的种种差别，这与它是不同的，即是辨别的两种边七种相。是为了说明辨别的种种差别。例如，辨别事物存在也是边。辨别事物不存在也是边，这样说了。如果问为什么这样说？因此，有补特伽罗，为了破除它才是空性。或者认为无我也并不存在，所以说了这样的话。如果诸法自性空，因此不以空性使之为空，那么，有补特伽罗，为了破除它才是空性。或者因为没有补特伽罗，无我也将不存在，因为对治是不共戴天的对立面不存在。因此，必定要知道有补特伽罗或者无我也并不存在，如果这样说，那么，那不存在也是辨别的边。为了舍弃这有和无的辨别的两种边，所以有这条中观之路，例如，善护，为了破除补特伽罗，不是空性，而是以空性为空，经中广说。对此，为了破除具有一切烦恼的补特伽罗，以及为了生起清净的补特伽罗，不是空性，而是为了生起补特伽罗，因为没有要破除的事物。如军队等一样，因为是假立存在的，所以是以空性为空。不是因为以坏聚见增益补特伽罗，因为那是完全不存在的。如果这样做，那么，以补特伽罗和法之自性为空性，不是事物，因为是和它分离的。以圆成实的自性来说，不是事物不存在。为了说明那空性是圆成实的自性，所以说了过去之边空，未来之边空，现在生起空，也就是说，三时都是。

【英语翻译】
Those who thus individually discern, this is called, O Protected One, truly discerning each of the dharmas. Likewise, by showing that the presence of awareness and its incompatible opposite are also devoid of the nature of complete imputation, the extremes of superimposition and denigration are abandoned. Whatever constantly distinguishes the aspects of the past, this is different from that, namely, the two extremes of discrimination are sevenfold in aspect. It is for the purpose of showing the distinctions of discrimination. For example, discriminating that things exist is also an extreme. Discriminating that things do not exist is also an extreme, it is said. If asked why this is so? Therefore, there is a person, and emptiness is for the sake of destroying it. Or, it is said that there is no selflessness either, so it is said. If the dharmas are empty by their own nature, then emptiness does not make them empty. Therefore, there is a person, and emptiness is for the sake of destroying it. Or, because there is no person, selflessness will also not exist, because the antidote is not an incompatible opposite. Therefore, one must inevitably know that there is a person or that selflessness does not exist either, if one says so, then that non-existence is also an extreme of discrimination. In order to abandon these two extremes of discriminating existence and non-existence, there is this Middle Way, for example, O Protected One, for the sake of destroying the person, it is not emptiness, but it is empty by emptiness, as is extensively stated in the sutras. In this regard, in order to destroy the person who is afflicted with all defilements, and in order to generate the purified person, it is not emptiness, but it is in order to generate the person, because there is nothing to be destroyed. Like an army and so on, because it exists nominally, it is empty by emptiness. It is not because of superimposing a person with the view of the aggregation of destruction, because that is completely non-existent. If this is done, then emptiness is not a thing by the nature of person and dharma, because it is separate from it. By the nature of perfect accomplishment, it is not that things do not exist. In order to show that emptiness is the nature of perfect accomplishment, it is said that the past extreme is empty, the future extreme is empty, the present arising is empty, that is to say, all three times are.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་དུས་དག་ནའང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའོ། །མི་སློབ་པའི་དུས་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའོ། །སློབ་པའི་དུས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མཐའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འོད་སྲུངས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་བྱའི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་ཟག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བར་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མཐའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། སྤང་བར་བྱ་བ་དང་སྤོང་བར་བྱེད་པར་རྟོག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་པ་བརྟགས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྲག་པ་སྐྱེའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལྟ་ན་གོ །དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྤང་
བར་བྱ་བ་མེད་ན་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྲག་པ་སྐྱེ་སྟེ་འདི་ཡང་མཐའ་ཉིད་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་མངོན་པར་ཆགས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བདག་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པར་མ་ཤེས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྲག་གོ །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཐའ་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེ་ནམ་མཁའ་སྟེ། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། མི་ལ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྲག་ཅིང་འཇིགས་ནས་བྲང་རྡུང་ཞིང་དུ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ནི་སོལ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན། འོད་སྲུངས་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ནམ་མཁའ་དེ་བསལ་བར་ནུས་སམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་རྔོ་མི་ཐོགས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྲག་རབ་ཏུ་སྐྲག་ན། དེ་དག་ནི་སེམས་འཁྲུགས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འོད་སྲུངས་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད

【汉语翻译】
又，显示了同样存在。或者，也显示了在异生、有学和无学的时候也同样存在。其中，异生的时候是最初的边。无学的时候是最后的边。有学的时候是现在产生的边。因为那样存在和不存在的自性是空性，所以，光护，应当依赖空性而行，这样说了，显示了是不可思议的智慧的境界。对于补特伽罗来说，不是这样的，这仅仅是言说而已。寂止也是分别念的边。如果这样，那么，因此，说了因为以应当断除的和断除者的分别念而畏惧空性。其中，寂止是应当断除的。寂止者是断除者。诸法是应当断除的自性。空性是断除者，考察之后，就对空性产生畏惧。如果这样，那么，三种烦恼是应当断除的。如果看到它是自性空的，那么，人就不成为应当断除的了。如果应当断除的没有，那么断除者也没有，这样就产生对空性的畏惧，这也是边。为什么呢？因为色和受等法，如其显现于识的自性，就执着于它们是实有的。没有认识到由遍计所执的自性的色等，如我一样，是自性空的，就畏惧空性。因此，为了完全断除那两种分别念的边，譬如虚空。光护，例如，某人畏惧虚空，就捶胸顿足，说：虚空，扫除！光护，你怎么想？能扫除虚空吗？回答说：世尊，那是不可能的。世尊说：光护，同样，任何沙门或婆罗门，如果畏惧空性，非常畏惧，我说，他们就变成了极大的心烦恼。为什么呢？因为光护，他们行于空性。

【英语翻译】
Also, it shows that it exists in the same way. Or, it also shows that it exists in the same way in the times of ordinary beings, learners, and non-learners. Among them, the time of ordinary beings is the initial extreme. The time of non-learners is the final extreme. The time of learners is the extreme that is currently arising. Because the nature of existing and not existing in that way is emptiness, therefore, Light Protector, one should rely on emptiness, it is said, showing that it is the realm of non-conceptual wisdom. To say that it is not for the person is merely a statement. Cessation is also an extreme of conceptualization. If so, therefore, it is said that because of the fear of emptiness due to the conceptualization of what should be abandoned and the one who abandons. Among them, cessation is what should be abandoned. The one who causes cessation is the one who abandons. Phenomena are the nature of what should be abandoned. Emptiness is the one who abandons, and after examining it, fear arises towards emptiness. If so, then the three defilements are what should be abandoned. If one sees that it is empty of inherent existence, then a person will not become what should be abandoned. If there is nothing to be abandoned, then there is no one who abandons, and thus fear of emptiness arises, and this is also an extreme. Why? Because phenomena such as form and feeling, as they appear in the nature of consciousness, are clung to as being substantially existent. Not realizing that form and so on, which are of the nature of what is completely imputed, are empty of inherent existence like a self, one fears emptiness. Therefore, in order to completely abandon those two extremes of conceptualization, for example, space. Light Protector, for example, if someone fears and is terrified of space, they beat their chest and say, "Space, sweep it away!" Light Protector, what do you think? Can space be swept away? He replied, "Bhagavan, that is impossible." The Bhagavan said, "Light Protector, similarly, any renunciant or Brahmin who fears emptiness, who is very afraid, I say, they have become greatly disturbed in mind. Why? Because, Light Protector, they practice emptiness."

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
་ན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བས་བསལ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པར་བསལ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཆོས་མ་སྤངས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་གནས་པ་ལས་བསལ་བར་ཡང་མི་ནུས་ལ། ཆོས་བསལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྐྲག་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སྐྲག་པར་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མཐའོ། །སྐྲག་པར་བྱ་བ་དེ་ལས་འཇིགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མཐའ་སྟེ། གང་ལ་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྐྲག་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་འཇིགས་པ་བྱང་བས་ན་འཇིགས་པ་སྟེ། དེ་ལས་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུའོ། །སྐྲག་པར་བྱ་བ་དེ་དང་འཇིགས་པ་དེ་ལ་གང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ནི་མཐའ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁོང་སྔངས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བྱིས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་གཟུགས་ལ་
སོགས་པ་ལ་དངོས་པོར་ཀུན་བརྟགས་ནས། དེ་དག་ལ་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འཇིགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་གོ །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁོང་སྡངས་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དང༌། དེའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཐའ་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དཔེ་རི་མོ་མཁན་ཏེ། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་མོ་མཁན་ཞིག་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་འཇིགས་འཇིགས་ལྟ་ཞིག་བྲིས་ནས། དེས་འཇིགས་སྐྲག་སྟེ། ཁ་བུབ་ཏུ་འགྱེལ་ནས་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་འོད་སྲུངས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་དེ་དག་གིས་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཡང༌། ཆོས་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་རི་མོ་མཁན་ཞིག་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་འཇིགས་འཇིགས་ལྟ་ཞིག་བྲིས་པ་ལ་ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པས། གནོད་སྦྱིན་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པའོ་སྙམ་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། དེས་སྐྲག་ནས་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱིས་པ་ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་སྐད་ཅིག་གི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གིས་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཏེ། རིགས་མཐུན་པར་ས

【汉语翻译】
，因此说，因为那本身就是恐惧的缘故。那是这样显示的：犹如虚空跟随一切色法而无法去除一样，一切法上的空性，在一切时处存在而无法去除。不舍弃法，也无法从空性存在中去除；去除法，也不是安立空性。因此，这并非是恐惧之处，这样显示。对可怖之物进行分别也是边。从可怖之物中生起恐惧的分别也是边，因为对什么感到恐惧，那就会变成可怖之物。从那之中，恐惧生起，所以是恐惧，从那之中，产生不悦意的果。对那可怖之物和那恐惧，进行分别就是边。例如，因此，说是由于痛苦而内心惊恐，对遍计所执的色等感到恐惧。孩童对遍计所执的自性，色等，执着为实有，然后对那些产生不悦意的果，感到恐惧。因此，由于痛苦而内心惊恐，对那些色等，以及它们的相状感到恐惧和害怕。为了完全舍弃那两种分别的边，举了画师的例子。如持光（འོད་སྲུངས།）这样说：例如，一个画师自己画了一个夜叉的恐怖形象，然后他自己感到恐惧害怕，脸朝下倒地昏厥，同样，持光，孩童，各个有情，对色、声、香、味、触，自己所造作的那些，在轮回中流转，但是，对那些法的真实性，却不能如实了知。就像一个画师自己画了一个夜叉的恐怖形象，由于错误分别，认为夜叉是真实存在的，因此感到恐惧而昏厥一样。同样，孩童进入错误分别，一切刹那的境况，都是自己所造作的，也就是说，被自己的分别所束缚而在轮回中流转，与同类

【英语翻译】
, therefore it is said, because that itself is the cause of fear. That is shown in this way: just as the sky follows all forms and cannot be removed, emptiness on all dharmas exists at all times and places and cannot be removed. Without abandoning dharmas, it is also impossible to remove it from the existence of emptiness; by removing dharmas, emptiness is not established either. Therefore, this is not a place of fear, thus it is shown. Differentiating what is fearful is also an extreme. Differentiating fear arising from what is fearful is also an extreme, because what one fears becomes a fearful thing. From that, fear arises, so it is fear, and from that, unpleasant fruits arise. Differentiating that fearful thing and that fear is an extreme. For example, therefore, it is said that due to suffering, the mind is terrified, and one fears the imputed forms and so on. Children impute the nature of imputed objects, forms, etc., as real, and then fear the unpleasant results that arise from them. Therefore, due to suffering, the mind is terrified, and one fears and dreads those forms, etc., and their characteristics. In order to completely abandon those two extremes of differentiation, the example of a painter is given. As Light-Holder (འོད་སྲུངས།) says: For example, a painter himself paints a terrifying image of a yaksha, and then he himself feels fear and dread, falls face down and faints. Similarly, Light-Holder, children, individual beings, revolve in samsara due to those forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects that they themselves have created, but they do not truly know the reality of those dharmas as they are. Just as a painter himself paints a terrifying image of a yaksha, and due to wrong differentiation, believes that the yaksha is real, and therefore feels fear and faints. Similarly, children enter into wrong differentiation, and all momentary situations are created by themselves, that is to say, they are bound by their own differentiations and revolve in samsara, with similar

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་སྔ་མ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་བརྩམས་པའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་བརྩམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཉན་ཐོས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་མ་བྱས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྲག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདི་གཉིས་ལ་དོན་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་མོད་ཀྱི་རིས་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་གཉིས་སུ་བརྗོད་དོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཉན་ཐོས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་རྟོགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྔ་མ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཉེན་
པོའོ། །འདི་ནི་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོའོ་ཞེའོ། །གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མཐའོ། །འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མཐའོ། །གཟུང་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ལ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དེ་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུས་ཤེས་པར་བྱར་ཡོད་བཞིན་དུ། བདག་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས། དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ལ་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་འདིར་མཐར་འདོད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཐའ་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། དཔེ་སྒྱུ་མ་བྱེ་བ་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་བྱེད་པའི་མི་ཞིག་གིས་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ནས། སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་བ་དེས་སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཟོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དམིགས་པ་གང་དང་གང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ད་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་གསོག་ཏུ་སྣང་ངོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་འདིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཐའ་འདི་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པས་དོན་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དོན་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པ་དེས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཟློག་གོ །དོན་དངོས་པོ་མེད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་འདིར་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་གནོད་སྦྱིན་ལྟ་བུ་ནི་དོན་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དོན་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ

【汉语翻译】
因为刹那也不住留的缘故。前一个例子是从声闻等开始的。这一个例子是从菩萨们开始的。有些人说，声闻是没有完全熟悉空性，因此被空性所吓倒。菩萨是对所有遍计所执的法都感到烦恼，因为分别念就是烦恼。另一些人说，这两者实际上没有差别，只是由于两种根器的不同而分为两种说法。还有些人说，声闻因为害怕空性，所以没有证悟应该证悟的。菩萨们是因为害怕分别所执的法。有些人说，前一个是执著我的对治法，这一个是执著法的对治法。所取上的分别也是边，能取上的分别也是边。所取是色等，以及对它的能取，也就是识的集合，那些明明可以用自己的体性和果来了解的，怎么会像我和我所一样，变成虚构的自性呢？因此，对于所取和能取二者，执著为实有，在这里被认为是边。为了完全舍弃这两种分别的边，举了幻术的例子。如《照亮者》中说：例如，一个幻术师变出一个幻术化身，那个幻术化身又吃掉了那个幻术师自己，同样，照亮者，比丘瑜伽行者，无论心里想什么对境，所有那些都显现为积累。像这样广说。那么，如何用这个来完全舍弃这两种分别的边呢？因此，通过了知唯识，从而了知境无实有。了知境无实有之后，也就能遣除唯识本身。因为没有境实有，识是不可能存在的。因此说了“这和那个相似”，幻术师就像是了知唯识，幻术变出的夜叉就像是了知境无实有，了知境无实有就是了知唯识。

【英语翻译】
Because it does not remain for even a moment. The previous example starts from the Hearers and so on. This example starts from the Bodhisattvas. Some say that the Hearers are frightened by emptiness because they have not fully familiarized themselves with emptiness. Bodhisattvas are afflicted by all the imputed dharmas, because conceptualization is affliction. Others say that there is actually no difference between these two, but they are spoken of as two due to the difference in the two types of faculties. Still others say that the Hearers do not realize what should be realized because they are afraid of emptiness. Bodhisattvas are afraid of the imputed dharmas. Some say that the former is the antidote to grasping at self, and the latter is the antidote to grasping at dharmas. Conceptualization of the grasped is also an extreme, and conceptualization of the grasper is also an extreme. The grasped is form and so on, and the grasper of that, which is the collection of consciousness, how can those, which can be known by their own characteristics and results, become fabricated natures like self and so on? Therefore, the complete conceptualization of the two, the grasped and the grasper, as real, is considered an extreme here. In order to completely abandon these two extremes of conceptualization, the example of illusion is given. As it says in the Illuminator: For example, a magician conjures up an illusionary emanation, and that illusionary emanation eats the magician himself, similarly, Illuminator, whatever object a Bhikshu yogi contemplates, all of those appear to accumulate on it. It is extensively explained like this. So how does this completely abandon these two extremes of conceptualization? Therefore, by knowing only consciousness, one knows that objects are without reality. After knowing that objects are without reality, one can also eliminate the very knowing of only consciousness. Because if there is no real object, consciousness cannot exist. Therefore, it is said, "This is similar to that," the magician is like knowing only consciousness, and the Yaksha conjured by illusion is like knowing that objects are without reality, and knowing that objects are without reality is knowing only consciousness.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་བྱེད་པ་སྤྲུལ་པ་ཟོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དོན་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཟོས་ཏེ། དོན་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བས། དོན་མེད་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མཐའོ།། ལོག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མཐའ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དུས་ན་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུའམ། ལོག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་ཉིད་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ལོག་པ་ཉིད་ནི་ཟག་
པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་དག་པ་ཉིད་དུ་ཆགས་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནའི་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ཡང་ཁམས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བ་བཞིན་དུ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། མཐའ་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། དཔེ་ཤིང་གཉིས་ལ་མེ་འབྱུང་བ་དེ། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་གཉིས་རླུང་གིས་དྲུད་པ་ལས་མེ་བྱུང་སྟེ། བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ཤིང་དེ་གཉིས་ཚིག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་སྲུངས་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡོད་ན་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྐྱེ་སྟེ། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཉིད་ཚིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཤིང་གཉིས་ལས་མེ་འབྱུང་སྟེ། བྱུང་ནས་ཀྱང་ཤིང་གཉིས་ཚིག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལས། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྐྱེ་སྟེ། སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཉིད་ཚིག་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་འཇིག་པ་དེ་ཡང་ཚིག་པ་དང་འདྲ་བར་བྱེད་པས་ན་ཚིག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གྱུར་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་འདི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཡང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །བྱེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མཐའོ། །མི་བྱེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མཐའ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ནི་བློ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱེད

【汉语翻译】
是为了完全分开的缘故。如同变现所变现之物并吞食它一样，因为知道事物没有实体，所以也吞食了仅仅是识的知觉。执着于事物就是所谓的识，如果没有事物，那么仅仅是识也不存在。以真实的方式进行分别也是一种极端，以错误的方式进行分别也是一种极端。在与确定性部分相符的时候，如果以正确的方式进行个别区分，那么就会陷入正确或错误的极端。如何理解呢？真实的方式是指无漏的诸法，错误的方式是指有漏的诸法。如果以正确的方式进行个别区分时，执着于清净，那么有漏的善行就不会以正确的方式进行个别区分。如果认为仅仅是不真实的特征，那么也会像与三界相关的善行一样变成错误，因为完全舍弃了这两种极端。例如，两根木头生火，就像护光一样。例如，两根木头被风摩擦而生火，刚一生起就烧毁了那两根木头一样。如果护光具有正确的分辨，就会产生圣者的智慧力量，刚一生起就会烧毁正确的分辨。它的意思是这样的：例如，不是火的特征的两根木头生火，生起后也烧毁了这两根木头。同样，不是真实特征的正确分辨，会产生真实特征的圣者智慧力量，生起后也烧毁了正确的分辨，也就是使其完全毁灭。完全毁灭也像燃烧一样，所以说是燃烧，因为看到了转变。虽然这种正确的分辨是有漏的，但因为它符合真实，所以才被称为正确的分辨。进行分别也是一种极端，不进行分别也是一种极端。如何理解呢？因此，智慧是先于意识而存在的。

【英语翻译】
It is for the sake of complete separation. Just as one who emanates something eats the emanation, similarly, by knowing that things have no substance, one also eats the very knowledge that is merely consciousness. Because clinging to things is called consciousness, if there are no things, then even mere consciousness does not exist. To conceptualize in a truly correct way is also an extreme, and to conceptualize in a wrong way is also an extreme. When in accordance with the aspect of certainty, if one individually distinguishes correctly, then one falls into the extremes of either correctness or wrongness. How is this? The truly correct way is all the uncontaminated dharmas, and the wrong way is all the contaminated dharmas. If, when individually distinguishing correctly, one clings to purity, then contaminated virtue will not become individually distinguished in a correct way. If one thinks that it is only the characteristic of not being true, then it will also become wrong, like the virtue associated with the three realms, because those two extremes are completely abandoned. The example of fire arising from two pieces of wood is like this light protector. For example, fire arises from two pieces of wood being rubbed by the wind, and as soon as it arises, it burns those two pieces of wood. Similarly, if the light protector has correct discrimination, the power of the noble wisdom arises, and as soon as it arises, it burns the correct discrimination itself. Its meaning is this: for example, fire arises from two pieces of wood that are not the characteristic of fire, and after arising, it also burns the two pieces of wood. Similarly, from correct discrimination, which is not the characteristic of truth, the power of the noble wisdom, which is the characteristic of truth, arises, and after arising, it also burns the correct discrimination itself, that is, it makes it completely perish. Complete perishing is also like burning, so it is called burning, because the transformation is seen. Although this correct discrimination is contaminated, it is shown to be called correct discrimination because it is in accordance with the truth. To conceptualize doing is also an extreme, and to conceptualize not doing is also an extreme. How is this? Therefore, wisdom is doing because it precedes the mind.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
་པའམ། མཐུ་མེད་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་འདིས་མི་ཤེས་པ་སྤོང་ངོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་ནས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཐའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་པས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་ན་མི་སྲིད་དེ། དེ་བས་ན་མི་ཤེས་པ་སྤང་བའི་མཐུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་བྱེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཐའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཐའ་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དཔེ་མར་མེ་སྟེ། འོད་སྲུངས་འདི་
ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མར་མེ་བྱུང་ན་མུན་པ་མུན་ནག་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་ཡང༌། འོད་སྲུངས་མར་མེ་འདི་ལྟར་བདག་གིས་མུན་པ་མུན་ནག་ཐམས་ཅད་བསལ་ལོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མར་མེ་ལ་བརྟེན་ནས་མུན་པ་མུན་ནག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འོད་སྲུངས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ན་ནི་མི་ཤེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མི་ཤེས་པ་བསལ་ལོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས། མུན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མར་མེ་ནི་བྱེད་པས་སྟོང་ཞིང་མུན་པ་མུན་ནག་བསལ་བར་བསམ་པ་མེད་ཀྱང༌། ཕྱོགས་དང་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་དེར་མར་མེ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མུན་པ་མུན་ནག་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་གང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུད་དེ་ལས་མི་ཤེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱེད་པའི་མཐུ་མེད་ལ། མར་མེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེལ་ཏོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མཐའོ། །དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མཐའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་སྔོན་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ད་ཡང་མི་སྐྱེའོ་སྙམ་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོག་པའི་མཐའོ། །ཡང་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡུན་རིང་བ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་མི་མཐུན་པར་གནས་པས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་མཐུ་མེད་དོ། །ཇི་སྟེ་བརྒྱ་ལ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ན་ཡང་མི་ཤེས་པ་དེ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་གནས་གནས་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་པ་དེས་བསལ་བར་བྱ་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉིས་དུ

【汉语翻译】
或者，认为没有能力，这样说了。如果认为智慧能够去除无知，为了去除它而进入，这便是以能作者的方式进行分别念的边。智慧是刹那性的，所以在进行行为的时候是不存在的。因此，认为没有能力去除无知，这便是以非能作者的方式进行分别念的边。为了完全舍弃这两种分别念的边，举例说明，就像灯一样。光明守护者，就像这样，例如，灯出现时，所有的黑暗都会消失，但是光明守护者灯不会想“我驱散了所有的黑暗”，然而，依靠灯，黑暗便会消失。同样，光明守护者，当智慧生起时，无知便会消失，智慧不会想“我驱散了无知”，然而，依靠智慧，黑暗便会消失，这就是所说的。将会这样教导，例如，灯是空性的，没有想过要驱散黑暗，但是，在因缘和合的地方，只要有灯存在，所有的黑暗都会消失。同样，在哪个相续中生起了无分别的智慧，只要它存在，那个相续中的无知便会消失，因为智慧是无分别的，没有思虑。因此，智慧没有能作的能力，就像灯一样，仅仅是存在就能消除不相顺的方面。认为没有生起也是边。认为同时也是边。如果问为什么，因此说了，如果对治没有生起等等。像这样，在过去很长的时间里，对治没有生起，现在也不会生起，这样想便是认为没有生起的边。或者，认为烦恼是长久的，也就是说，无知和智慧不相顺地存在，所以没有生起智慧的能力。即使在一百个之中生起了，因为无知已经存在了很长时间，所以刹那性的智慧无法去除它。因此，烦恼和清净二者

【英语翻译】
Or, it is said to think that there is no power. If one thinks that this wisdom can remove ignorance, and enters in order to remove it, this is the extreme of conceptualizing in the manner of an agent. Since wisdom is momentary, it does not exist at the time of acting. Therefore, thinking that there is no power to remove ignorance is the extreme of conceptualizing in a non-agent manner. In order to completely abandon these two extremes of conceptualization, an example is given, like a lamp. Light-Guardian, look like this: for example, when a lamp appears, all darkness disappears, but the Light-Guardian lamp does not think, "I have dispelled all darkness." However, relying on the lamp, darkness disappears. Similarly, Light-Guardian, when wisdom arises, ignorance disappears, but wisdom does not think, "I have dispelled ignorance." However, relying on wisdom, darkness disappears, that is what is said. It will be taught like this: for example, a lamp is empty of agency and does not think of dispelling darkness, but in the place where conditions come together, just by the presence of the lamp, all darkness disappears. Similarly, in whatever continuum non-conceptual wisdom arises, just by its presence, ignorance disappears from that continuum, because wisdom is non-conceptual and without deliberation. Therefore, wisdom has no power of agency, and like a lamp, it eliminates the opposing side just by being present. Conceptualizing that there is no arising is also an extreme. Conceptualizing that it is simultaneous is also an extreme. If you ask why, therefore it is said, if the antidote has not arisen, etc. Like this, for as long as the antidote has not arisen in the past, it will not arise now either, thinking like this is the extreme of thinking that there is no arising. Or, thinking that defilements are long-lasting means that ignorance and wisdom exist incompatibly, so there is no power for wisdom to arise. Even if it arises in a hundred, because ignorance has been present for a long time, that momentary wisdom cannot remove it. Therefore, defilements and purification, both

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
ས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཐའ་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་མར་མེའི་དཔེ་གཉིས་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁྱིམ་མམ་ཁང་པའམ་ཁང་ཕྲན་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་འདས་པར་སུས་ཀྱང་ལན་འགའ་ཡང་མར་མེ་མ་བུས་པ་དེར་མི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་མར་
མེ་བུས་ན། འོད་སྲུངས་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མུན་པ་མུན་ནག་དེ་འདི་ལྟར་བདག་ནི་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་འདི་ནས་མི་འགྲོའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སམ། གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་སེམས་ཏེ། མར་མེ་བྱུང་ན་མུན་པ་མུན་ནག་ལ་མི་མཆི་བའི་ནུས་པ་མ་མཆིས་ཀྱི། གདོན་མི་འཚལ་བར་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པ་གཅིག་གིས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་མར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །འོད་སྲུངས་མུན་པ་མུན་ནག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་སྐྱེ་བ་རྐྱེན་ལས་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང༌། དུས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལན་བཏབ་པ་སྟེ། ནག་པོའི་ཕྱོགས་སྟོབས་ཆུང་ཞིང་གཉེན་པོ་དེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མུན་པ་མུན་ནག་དང་མར་མེ་བཞིན་ནོ། །མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་སྒྲུབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་སྒྲུབ་པའི་འོག་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་སྨོས་པས། དེའི་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་སྒྲུབ་པ་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། ཁྱད་པར་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཁྱད་མེད་ནི། །ས་བཅུ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ས་བཅུ་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གཉི་གའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། ས་གང་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་གི་ཤས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་གང་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། གཞན་དག་པས་ཤས་ཆེར་གྱུར་པས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ས་དང་པོ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བཅུ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའ

【汉语翻译】
为了完全舍弃认为一切平等之相的两种边，第二个譬喻是灯火之喻。如光明童子，譬如房屋或房间或小屋，经过百千年，任何人一次也没有吹灭灯火，这时某人吹灭了灯火。光明童子，您怎么想？黑暗会不会这样想：我积累了百千年，我不会从这里离开？回答说：世尊，不会这样想。灯火出现时，黑暗没有不消失的能力，一定会消失。世尊说：光明童子，同样，业和烦恼积累了百千年，也能被如理作意的个别智慧所灭除。光明童子，灯火是指圣者的智慧力之异名。光明童子，黑暗是指业和烦恼的异名。因此，这回答了由于生是依赖于缘起，所以对治不会产生，以及遍染污的一方和时间相等的问题。因为黑暗的一方力量弱小，而对治的一方具有力量，就像黑暗和灯火一样。舍弃二边的成立已经讲完。在舍弃二边的成立之后，提到了成立有差别和无差别。因此，在讲完舍弃二边的成立之后，什么是成立有差别和无差别呢？于是提问，因此说：有差别与无差别，当于十地中知晓。这样说了。这十地中的每一地都有两种成立。怎么样呢？因此，广泛地说了：在哪一地，哪一个波罗蜜多占优势。安住于哪一地的菩萨，特别行持哪一个波罗蜜多呢？菩萨在那一地，由于那一个波罗蜜多比其他的更占优势，所以称为有差别。例如，在第一地，布施波罗蜜多占优势，所以称为有差别的成立。同样，在第十地，智慧波罗蜜多

【英语翻译】
In order to completely abandon the two extremes of contemplating the aspect of equality, the second example is the example of a lamp. Like Light-Bearer, for example, if someone blows out a lamp in a house or room or small house that has passed for hundreds of thousands of years without anyone ever blowing it out, Light-Bearer, what do you think? Would the darkness think, 'I have accumulated for hundreds of thousands of years, and I will not leave from here'? He replied, 'Bhagavan, it would not think so. When a lamp appears, darkness has no power not to disappear, and it will certainly disappear.' The Bhagavan said, 'Light-Bearer, likewise, even if karma and afflictions have been accumulated for hundreds of thousands of kalpas, they can be eliminated by a single discriminating wisdom that arises from proper attention.' Light-Bearer, the term 'lamp' is a synonym for the power of the wisdom of the noble ones. Light-Bearer, the term 'darkness' is a synonym for karma and afflictions. Therefore, this answers the questions of why the antidote does not arise because birth depends on conditions, and that the side of complete defilement and time are equal. Because the side of darkness is weak and the side of the antidote is powerful, like darkness and a lamp. The establishment of abandoning the two extremes has been explained. After the establishment of abandoning the two extremes, the establishment of difference and non-difference is mentioned. Therefore, after explaining the establishment of abandoning the two extremes, what is the establishment of difference and non-difference? So it is asked, therefore it is said: Difference and non-difference, should be known in the ten grounds. This is what was said. Each of these ten grounds has two kinds of establishment. How is it? Therefore, it is extensively said: On which ground, which pāramitā is more dominant. Which pāramitā does the bodhisattva who abides on which ground of the bodhisattva particularly practice? The bodhisattva on that ground is called 'different' because that pāramitā is more dominant than the others. For example, on the first ground, the pāramitā of generosity is more dominant, so it is called the establishment of difference. Similarly, on the tenth ground, the pāramitā of wisdom

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ི་བར་དུའོ། །ས་དེ་དང་དེར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་ཐམས་
ཅན་ལ་ཡང༌། ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་དེ་དག་ལ་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ནུས་ཀྱི་འོས་སུ་ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་དམིགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དམིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་གཞག་དང་དེ་བཞིན་དབྱིངས། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་སྟེ། རྣམ་པར་གཞག་པའི་དམིགས་པ་ནས། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དམིགས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་དམིགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་པས་མཆོག་ཡིན་པས་ན། དམིགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་གང་དག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་གཞག་པས་ན་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་ཀྱང་ཆོས་བརྟགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པ་སྟེ། འདིས་རྣམ་པར་གཞག་པའམ་ཡང་ན་དེ་འདིར་གཞག་པས་ན། ཆོས་བརྟགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། འདིར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་སུ་བལྟའོ། །གཉིས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། གསུམ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པའོ། །བཞི་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་དང་གཉིས་པའོ། །གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དང་པོ་ནི་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་
དམིགས་པ་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་སྨོས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མངོན་པར་ཁོང

【汉语翻译】
之间。在那个地方，对于所有剩余的波罗蜜多，没有区别地正确修习，被称为对它们的无差别修习。正如所说，在极喜地，布施波罗蜜多的部分较多，但其余的也应尽力如理修习。同样，对于其余的各地的修习，也应如经中所说的那样理解。无上修习已经讲完。现在是讲述无上所缘的时候了。因此，才说了“什么是无上所缘”这句话。在那之后，为了区分所缘，广说了“分别安立与真如界”。所缘就是这十二种，从分别安立的所缘到殊胜的所缘之间。由于它胜过所有其他的所缘，所以称为无上所缘。其中第一个是哪些波罗蜜多的法？它们也是为了利益众生，由佛和菩萨们分别安立的，所以是分别安立。为了显示这一点，注释中也说了“观察法分别安立的所缘”。法是指波罗蜜多、菩提分、蕴等等的观察，因为用这个来分别安立，或者说它在这里安立，所以是观察法分别安立。为了与现观相符，这里应按照分别安立的所缘等的顺序来观察。第二个是真如，因为它属于法界的范畴。第三个和第四个，第三个是修习的所缘，第四个是修习的所缘。所谓“它们本身”是指第一个和第二个。所谓“按照顺序”是指第一个是修习的所缘，第二个是修习的所缘。这里说明了原因，因为彻底证悟法界，所以能够通达波罗蜜多等法。因为彻底证悟法界，所以能够现

【英语翻译】
between. In that place, for all the remaining pāramitās, practicing correctly without distinction is called practicing them without distinction. As it is said, in the Joyful Land, the part of the giving pāramitā is greater, but the rest should also be practiced as much as possible. Similarly, for the practice of the remaining lands, it should be understood as described in the sutras. The supreme practice has been explained. Now is the time to explain the supreme object of focus. Therefore, the phrase "What is the supreme object of focus?" is mentioned. After that, in order to distinguish the object of focus, it is extensively said, "Conceptualization and Suchness Realm." The object of focus is these twelve types, from the object of focus of conceptualization to the excellent object of focus. Because it surpasses all other objects of focus, it is called the supreme object of focus. The first of these is which Dharma of the pāramitās? They are also conceptualized by the Buddhas and Bodhisattvas in order to benefit sentient beings, so they are conceptualized. To show this, the commentary also says, "The object of focus of conceptualizing the investigation of Dharma." Dharma refers to the investigation of pāramitās, bodhipakṣa, skandhas, etc., because it is used to conceptualize, or it is established here, so it is the conceptualization of investigating Dharma. In order to be consistent with Abhisamaya, here one should observe the order of the object of focus of conceptualization, etc. The second is Suchness, because it belongs to the category of Dharmadhātu. The third and fourth, the third is the object of focus of practice, and the fourth is the object of focus of practice. The phrase "they themselves" refers to the first and second. The phrase "in order" means that the first is the object of focus of practice, and the second is the object of focus of practice. Here the reason is explained, because by thoroughly realizing the Dharmadhātu, one can understand the Dharma such as pāramitās. Because of thoroughly realizing the Dharmadhātu, one can manifest

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་ཆུད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་དང་པོ་ནི་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པའོ། །ལྔ་པ་ནི་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་སྟེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའི་དམིགས་པའོ། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཛིན་པས་ན། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ནི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཛིན་པའི་དམིགས་པ་ནི་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྟོགས་ནས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟོས་པ་དང་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། འཐད་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་ངེས་པ་ནི་ངེས་པར་འཛིན་པའི་དམིགས་པའོ། །བདུན་པ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོ་རང་གིས་དོན་འཛིན་པས་ན་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་པར་སྦྱོར་བ་ཅན་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་བརྩམས་ནས་སྟོབས་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། དེའི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་དམིགས་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོ་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་རྟོགས་པའོ། །ཡང་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པའི་དགྲ་བོ་རྟོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེའི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་དམིགས་པའོ། །དགུ་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྟེ། ས་བདུན་པའི་བར་དུའོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་གོམས་པར་བྱས་པས། གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་ཞུགས་པར་འགྲོ་བས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ས་བདུན་པའི་བར་དུའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་དེའི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་དམིགས་པའོ། །བཅུ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཆོས་རྣམ་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དེ་ཉིད་ན་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚ

【汉语翻译】
名为“通达”的词语，第一是修习的所缘。第二是修习的所缘。第五是执持的所缘，是听闻所生智慧的所缘。仅仅听闻就能执持波罗蜜多等法，以及法界，因此，听闻所生智慧称为执持。执持的所缘是执持的所缘，也就是第一和第二，分别是安立和法界的所缘。第六是思所生，名为证悟后执持，因为依靠比量和作用，以及理证，和法性的道理等，通达听闻之义后而执持。确定执持是思所生智慧，它的确定是确定执持的所缘。第七是修所生，名为所缘。各自以自证智而知，名为各自执持其义，因此是极执持，是趣入初地具有加行的修所生智慧。也就是从念住开始直到力之间。它的所缘是极执持的所缘。第八是初地的见道，名为各自证悟一切二取不存的法界。或者证悟见道所断的烦恼，以及于一切行境上，证悟非烦恼性的无知之敌，是极证悟，也就是见道。它的所缘是极证悟的所缘。第九是修道，直到七地之间，名为串习极证悟的法界，从上到上殊胜增长，因此是极增长，是修道直到七地之间。修道的所缘是极增长的所缘。第十是于彼（指八地）世间道和出世间道，名为所缘。因为通达诸法，因此于彼地（指八地）经部等的法相

【英语翻译】
The term "penetration" means that the first is the object of practice. The second is the object of practice. The fifth is the object of grasping, which is the object of the wisdom arising from hearing. By merely hearing, one can grasp the Dharma such as the Paramitas, and the Dharmadhatu. Therefore, the wisdom arising from hearing is called grasping. The object of grasping is the object of grasping, which is the same as the first and second, namely the object of establishment and the Dharmadhatu. The sixth is born from thinking, called grasping after realization, because relying on analogy and action, as well as reasoning, and the principles of Dharma-nature, one grasps after understanding the meaning of hearing. Definite grasping is the wisdom born from thinking, and its certainty is the object of definite grasping. The seventh is born from meditation, called the object. Knowing each by one's own self-awareness, called grasping its meaning individually, therefore it is extreme grasping, which is the wisdom born from meditation with application to enter the first ground. That is, from the establishment of mindfulness to the powers. Its object is the object of extreme grasping. The eighth is the path of seeing on the first ground, called the realization of the Dharmadhatu where all duality is absent. Or, realizing the afflictions to be abandoned by the path of seeing, and on all objects of action, realizing the enemy of non-afflictive ignorance, is extreme realization, which is the path of seeing. Its object is the object of extreme realization. The ninth is the path of meditation, up to the seventh ground, called the practice of the extremely realized Dharmadhatu, which increases from higher to higher, therefore it is extreme increase, which is the path of meditation up to the seventh ground. The object of the path of meditation is the object of extreme increase. The tenth is the worldly and transcendental path on that (eighth ground), called the object. Because of penetrating the Dharmas, therefore, on that ground (eighth ground), the characteristics of the Dharma such as the Sutras.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
ན་མའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་རྣམ་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན་རྣམ་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་བདུན་པ་ཉིད་དུའོ། །རྣམ་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དམིགས་པ་ནི། རྣམ་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དམིགས་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་མ་དང་འབད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་རང་གི་ཚུལ་གྱིས་རྣལ་དུ་འདུག་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་རྣལ་དུ་འདུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣལ་དུ་འདུག་པའི་དམིགས་པ་ནི། རྣལ་དུ་འདུག་པའི་དམིགས་པའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་ས་དགུ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་དགུ་པ་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་ལས་ལ་དབང་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལྷག་མ་རྣམ་པར་དག་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ས་དགུ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང༌། ལས་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ས་དེ་དག་ལ་གནས་པའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། གཞན་དག་ན་རེ་ལམ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོར་ཕྱེ་ནས། ས་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དམིགས་པར་བཤད་དོ་ཞེའོ། །དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དེ་དག་ནི་དེ་དང་དེའི་དམིགས་པའི་མིང་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ན་དེ་
དང་དེའི་མིང་འཐོབ་སྟེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའི་དུས་ནི་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་སྟེ། འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཐོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ལ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དམིགས་པའི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ས་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བརྙེས་ཏེ། འདིའི་དམིགས་པ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དམིགས་པའོ། །དམིགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་བྲ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བབ་པས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོ

【汉语翻译】
因为以不执著于名相等的方式通达法，所以是通达。那即是名为修道，即第七地。通达之所缘是，通达之所缘。第十一是第八地，名为，远离一切相和勤奋的作意，以自性如实安住而趣入，因此，修道那本身名为如实安住。如实安住之所缘是，如实安住之所缘。第十二是第九地等三地，名为，因为在第九地获得殊胜的个别正智。在第十地获得殊胜的于业自在。在佛地获得殊胜的烦恼和所知障余垢完全清净，如是第九地等三地，以智慧和业和完全清净殊胜，因此安住于彼等地的所缘，名为殊胜之所缘。其他的人说，殊胜道本身分为小、中、大，在那三个地上说为殊胜之所缘。最初和第二那些是获得彼和彼之所缘的名称，名为，那些所缘也如此，即法分别之所缘和法界之所缘。其中，所缘那本身也是在彼和彼的智慧中获得彼和彼的名称，即听闻所生慧之时是执持之所缘，因为执持之智慧的境是听闻。因此执持之智慧名为执持。同样地，应当善说殊胜之所缘。在第九地和第十地和佛地，获得超世间智慧和从彼之后所获得清净的殊胜世间法，此之所缘是殊胜之所缘。已经宣说了无上所缘。现在因为已经到了真实成就无上的时机，为了显示彼，真实成就什么是，如此说。

【英语翻译】
Because of understanding the Dharma by not being attached to names and so on, it is called understanding. That itself is called the path of meditation, namely the seventh ground. The object of understanding is, the object of understanding. The eleventh is the eighth ground, which is called, because it enters by being free from all signs and diligent mental activity, and abiding in its own nature as it is. Therefore, that very path of meditation is called abiding in reality. The object of abiding in reality is, the object of abiding in reality. The twelfth is the three grounds, namely the ninth ground and so on, because on the ninth ground, one obtains the excellent individual correct knowledge. On the tenth ground, one obtains the excellent mastery over actions. On the Buddha ground, one obtains the excellent complete purification of the remaining defilements and obscurations of knowledge. Thus, on the three grounds, namely the ninth ground and so on, because of the excellence of wisdom, action, and complete purification, therefore, those objects that abide on those grounds are called excellent objects. Others say that the excellent path itself is divided into small, medium, and large, and on those three grounds, it is said to be the excellent object. Those first and second ones are called obtaining the name of that and that object, namely, those objects are also like this, namely the object of distinguishing dharmas and the object of the realm of dharmas. Among them, that very object also obtains that and that name in that and that wisdom, namely, the time of wisdom arising from hearing is the object of grasping, because the object of the wisdom of grasping is hearing. Therefore, the wisdom of grasping is called grasping. Similarly, one should speak well of the excellent object. On the ninth ground and the tenth ground and the Buddha ground, one obtains the transcendental wisdom and the excellent mundane dharma that is obtained from it and is pure. The object of this is the excellent object. The unsurpassed object has been explained. Now, because the time has come for the actual accomplishment of the unsurpassed, in order to show that, what is actual accomplishment, thus it is said.

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་དེ་དང་དེས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པས་ན་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་ཚང་མེད་དང་མི་སྤོང་དང༌། །མི་གཡེང་བ་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནི་རིགས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྐྱེན་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པའོ། །དེ་དག་ཚོགས་ན་རིགས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་སྟེ། རྒྱས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་དང༌། བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མ་ཚང་བའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་སྤོང་བ་དེ་ནི་མོས་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མི་སྤོང་ན། དེ་ལྟ་ན་དེའི་ངེས་པར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མོས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་དམན་པར་མི་གཡེང་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ལྡོག་པའི་རྐྱེན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌།
ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པར་དེས་སེམས་མི་འཇུག་ན། དེ་ལྟ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་བརྟས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་འགྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་དེའི་དབང་གིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སྔོན་མ་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པས་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པའམ་ཟག་པ་སྟེ། གང་ན་དེ་མེད་པ་དེ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་སྟེ། རླུང་མེད་པ་བཞིན་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པའི་སའོ། །ངེས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡང་ངེས་པ་ཉིད་ངེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་ན། བདེ་འགྲོ་དང་མྱ་ངན་ལས

【汉语翻译】
地等。以彼等之修持而如实成就，故为如实成就。较彼等其余之如实成就尤为殊胜，且因无有胜于彼如实成就殊胜者，故称为无上。为示彼义故，广说不缺及不舍，不散乱及极圆满等。其中，从不缺缘起，至名为周遍示现菩提之间，如是之十种相，乃为如实成就。其中，不缺缘起，名为种姓如实成就者，谓诸缘不缺，即一切会集。若彼等会集，则种姓如实成就，成为广大及殊胜，是为总义。彼亦依仗殊胜士夫，听闻殊胜之法，如理作意等。种姓及善知识等，彼等是不缺者。不舍大乘，名为信解如实成就者，谓若不舍深广体性之大乘法，则如是彼之定解自性之信解将增长。不散乱于下劣乘，名为发心如实成就者，谓若发菩提心，虽有背离菩提心之因缘，
然彼心不入声闻乘或独觉乘，则如是菩提心将增长。圆满波罗蜜多，名为成就如实成就者，谓发菩提心者，以彼之力，圆满布施等波罗蜜多，故成办一切智性之修持将增长。生起圣道，名为无过失趣入如实成就者，谓最初生起先前未生之圣道，故将趣入无过失。过失，谓罪或漏，何处无彼，彼即无过失，如无风，是无漏之处。所谓决定趣入，亦即决定性，如是生起见道时，善趣及寂灭

【英语翻译】
Ground, etc. Because it is truly accomplished by those practices, it is called truly accomplished. It is especially superior to other truly accomplished ones, and because there is nothing superior to that particularly excellent truly accomplished one, it is called unsurpassed. To show that meaning, it is widely said, "Without deficiency and without abandonment, without distraction and perfectly complete," etc. Among them, from the absence of deficient conditions to what is called the complete manifestation of enlightenment, these ten aspects are the true accomplishment. Among them, the absence of deficient conditions is called the true accomplishment of lineage, which means that the absence of deficient conditions is the assembly of all. If they assemble, then the lineage is truly accomplished, becoming vast and excellent, which is the general meaning. That also depends on noble individuals, hearing the noble Dharma, proper attention, and so on. Lineage and spiritual friends, etc., those are the non-deficient ones. Not abandoning the Mahayana is called the true accomplishment of faith, which means that if one does not abandon the Mahayana Dharma, which is deep and vast in nature, then the faith that is the nature of its definite understanding will increase. Not being distracted by inferior vehicles is called the true accomplishment of generating the mind of enlightenment, which means that if one generates the mind of enlightenment, even if there are causes that turn away from the mind of enlightenment,
but that mind does not enter the Hearer Vehicle or the Solitary Realizer Vehicle, then that mind of enlightenment will increase. Completing the perfections is called the true accomplishment of achievement, which means that those who generate the mind of enlightenment, by that power, complete the perfections such as generosity, and therefore the practice of accomplishing omniscience will increase. Generating the noble path is called the true accomplishment of entering without fault, which means that by initially generating the noble path that was not previously generated, one will enter without fault. Fault means sin or leakage, and where there is none of that, that is without fault, like the absence of wind, it is a place without leakage. The so-called definite entry is also definiteness itself, and thus when the path of seeing arises, the good realms and peace

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
་འདས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོས་ནས། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་འདྲིས་པར་བྱས་གོམས་པར་བྱས་པས། དགེ་བའི་རྩ་བ་འགྲུབ་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བའོ། །དེས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདིས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བརྟན་པོར་བྱས་པར་འགྱུར་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ནི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་འཕེལ་ནས་གཅིག་ཏུ་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཚན་མ་དང་འབད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་སུ་རུང་སྟེ། ལས་སུ་རུང་བ་དེའི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཤེལ་ལ་
སོགས་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ནི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའོ། །མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འདོད་པས། རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འཁོར་བ་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །ཡང་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ནི། དེ་ལས་མི་ལྡོག་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལས་མི་ལྡོག

【汉语翻译】
必定会成为逝去。善根增长，是为了长久地熟悉。使众生完全成熟，是真实成就，是指听闻见道后，从那之后获得的修道，长久地熟悉并习惯，善根成就就是善根增长。因此能够使众生完全成熟，所以善根增长，是使众生完全成熟的真实成就。有些人说，使众生完全成熟的真实成就就像这样：像这样，依靠长久地习惯，使众生相续中的善根变得稳固。心调柔是指净土的真实成就。像那样修习后，善根增长，以唯一行道，远离不顺品、相和勤作，因此心调柔。依靠调柔的力量，如所愿地显现佛刹，如琉璃等。因此，心调柔是净土的真实成就。其他经典中也说，想要净佛土，就应当使自己的心完全清净。不住于轮回和涅槃，是指听闻不退转地的授记是真实成就，这是什么意思呢？因此，说不从轮回和涅槃二者退转。像这样，因为心调柔，所以不住于轮回和涅槃二者，因为观照众生。以布施等三波罗蜜多的果实，完全执持无上，所以不住于涅槃。以精进等三波罗蜜多完全摄持，不会被轮回的烦恼所染污，因此也不住于轮回。或者，不住于轮回和涅槃，就是不从那退转。对此，因为观照众生，所以不从轮回退转。

【英语翻译】
It will definitely become a thing of the past. The increase of virtuous roots is for the sake of becoming familiar over a long period of time. To perfectly accomplish the complete maturation of sentient beings means that after hearing the path of seeing, the path of meditation obtained thereafter is practiced and familiarized over a long period of time. The accomplishment of virtuous roots is the increase of virtuous roots. Therefore, it becomes possible to fully ripen sentient beings, so the increase of virtuous roots is the true accomplishment of fully ripening sentient beings. Some say that the true accomplishment of fully ripening sentient beings is like this: Like this, relying on long-term habituation, the roots of virtue in the minds of sentient beings become firm. A pliable mind is the true accomplishment of a completely pure land. Having meditated in that way, the roots of virtue increase, and because the one path is free from unfavorable factors, signs, and effort, the mind becomes pliable. By the power of that pliability, one can show the Buddha-field like crystal and so on, as one wishes. Therefore, a pliable mind is the true accomplishment of a completely pure land. In other sutras, it is also said that if you want to purify the Buddha-field, you should purify your own mind completely. Not abiding in samsara and nirvana means that hearing the prophecy of the irreversible stage is a true accomplishment. What does that mean? Therefore, it is said that one does not turn back from both samsara and nirvana. In this way, because the mind is pliable, one does not abide in both samsara and nirvana, because one looks upon sentient beings. Because one completely grasps the unsurpassed fruit of the three perfections, such as generosity, one does not abide in nirvana. Because one completely holds the three perfections, such as diligence, one will not be afflicted by the afflictions of samsara, and therefore one does not abide in samsara either. Alternatively, not abiding in samsara and nirvana means not turning back from that. In this regard, because one looks upon sentient beings, one does not turn back from samsara.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེས་འཁོར་བ་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་མི་ལྡོག་གོ །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མེ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་མི་གཡོ་བ་ལ་གནས་པས། སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་འཐོབ་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྡུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའོ། །དེ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དེ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ།
བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་རབ་ན་བཞུགས་པ་དང༌། ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། བལྟམས་པ་དང༌། འཁྲུངས་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདིར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ནི་དེ་དག་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེ་ཙམ་དུ་སྨོས་སུ་ཟད་པས། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཚིག་གི་དོན་དཀྱུས་མ་རྣམས་རྫོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དོན་དང་མཐུན་པའི་མིང་དུ་བརྗོད་པའམ། རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ། འདི་ནི་དབུས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་འཛུད་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་སྨོས་པ། དབུ་མའི་ལམ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འདིར་འདི་ལྟར་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མི་མཐའ་དང་བྲལ་བལ། །དབུ་མའི་ལམ་རབ་ཏུ་བསྟན་པས། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འདི་དབུས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དབུས་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་བཤད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་དབུས་མ་དང་མཐའ་རྣ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདིར་རྒྱུ་སྨོས་པ། དབུས་དང་མཐའ་གཉིས་རབ་ཏུ་སྟོན་པའ

【汉语翻译】
，这是因为以慈悲心而受生于轮回。以智慧则不从寂灭中退转。如是安住于轮回与寂灭之中的菩萨，安住于不退转地的不动地，获得成佛的授记，是真实成就的。或者获得不退转地，获得授记，是真实成就的。无有障碍的佛陀的，地是真实成就的。这被称为：像这样，断除了具有习气的烦恼和所知障的一切，以三身所摄的佛陀的地是真实成就的。因此，无有障碍是佛陀的真实成就。那不间断的是周遍显示菩提的真实成就。这被称为：佛陀的菩提那不间断，是以大悲心的力量，世界存在多久，就多久。
彻底显示菩提是，周遍显示菩提的真实成就。这里也指安住在兜率天的最胜之处，入胎，诞生，降生，享受欲乐，出家，苦行，转大法轮，以及大般涅槃等等，也在这里显示，因为周遍显示菩提与那些不是不同的。周遍显示菩提，这被称为只是举例说明而已，其余的也应理解。如是，这被称为：这里词句的通常意义是圆满的，或者说是与意义相符的名称，或者说是为了彻底理解的意义。这就是辨中边论。这里提到加入进入的原因，说是为了彻底显示中道。因为在此论中，这样远离了常断二边，彻底显示了中道。因此，此论被称为辨中边，是辨别中边和彻底阐述的意思。这也是辨别中边，这里提到原因，是彻底显示中边二者。

【英语翻译】
, this is because of taking rebirth in samsara with compassion. With wisdom, one does not turn back from nirvana. Thus, the bodhisattva who abides in samsara and nirvana, abiding in the immovable ground of non-retrogression, obtaining the prediction of becoming a Buddha, is truly accomplished. Or, obtaining the ground of non-retrogression, obtaining the prediction, is truly accomplished. The unobstructed Buddha's ground is truly accomplished. This is called: Like this, having abandoned all afflictions with habitual tendencies and all obscurations of knowledge, the ground of the Buddha, which is encompassed by the three bodies, is truly accomplished. Therefore, being unobstructed is the true accomplishment of the Buddha. That which is uninterrupted is the true accomplishment of showing enlightenment everywhere. This is called: The Buddha's enlightenment that is uninterrupted is, by the power of great compassion, as long as the world exists.
Thoroughly showing enlightenment is the true accomplishment of showing enlightenment everywhere. Here, it also refers to residing in the excellent abode of Tushita, entering the womb, being born, being born, enjoying desires, renouncing, practicing austerities, turning the great wheel of Dharma, and the great complete nirvana, etc., are also shown here, because showing enlightenment everywhere is not different from those. Showing enlightenment everywhere, this is called merely giving an example, and the rest should also be understood. Thus, this is called: Here, the usual meaning of the words is complete, or it is a name that matches the meaning, or it is for the sake of thoroughly understanding the meaning. This is the Madhyāntavibhāga. Here, the reason for adding entering is mentioned, saying it is for thoroughly showing the Middle Way. Because in this treatise, thus being separated from the extremes of permanence and annihilation, the Middle Way is thoroughly shown. Therefore, this treatise is called Madhyāntavibhāga, which means distinguishing between the middle and the extremes and thoroughly explaining. This is also distinguishing between the middle and the extremes, here the reason is mentioned, it is to thoroughly show both the middle and the extremes.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དབུས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །མཐའ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །ཡང་ན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་སྤངས་པའི་དབུས་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ནི། འདིར་དབུས་དང་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ་ཞེའོ། །རྟོགས་པར་དཀའ་དང་སྙིང་པོའི་དོན། །ཞེས་བྱ་བ་དང་གོ་རིམས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དག་གིས་མི་ཤིགས་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོའི་དོན་ཏེ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་རྣམ་པར་
མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོའི་དོན་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཆེན་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་ཆེད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གྱི་དོན་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་བསྡུས་པ་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མདོར་བསྡུ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱས་པར་ནི་མཐའ་ཡས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་གཞི་ནི་དམིགས་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་འགྲུབ། །བསྟན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམ་པ་བཅུ་གཉིས་བདག་ཉིད་དེ། ཞེས་གསུངས་པའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཇི་ལྟ་བུར། །ཆོས་རྣམས་གདགས་པར་མཛད་པ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྟག་པར་ཡང༌། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་ཡིད་བྱེད་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། དེ་ནི་ཆོས་སྤྱོད་

【汉语翻译】
名为“远离二边”，意为辨别中道与边际。其中，中道是法界无二。边际是增益和损减。或者说，为了彻底显示远离初始和终结的中道，所以名为“远离二边”。有些人认为是真如。另一些人认为，虚妄分别的非真实，无始无终，与此处的“中道”和“边际”相联系，从而彻底显示。

“难以证悟与心要义”，与“次第而行”相对应，意为因为不是思辨的领域，所以是难以证悟的意义。因为不会被外道所摧毁，所以是心要义。不是思辨的领域，是因为这是不分别的智慧的境界。心要义是因为如实地彻底显示。

“大利益”是为了自他利益的缘故，意为为了菩萨行持的缘故，菩萨的行持也能成办自他利益。同样，“一切之利益”是指涵盖三乘，因为阐述了声闻、独觉和菩萨的道路。

“遣除一切无义”，意为遣除烦恼障和所知障。“汇集无上之义”，对于汇集意义的必要性，之前已经阐述过了。

简而言之，无上之性有三种，广而言之是无边无际。“修持是无上之修持”，以及所说的“修持之基础是所缘”。“修持之果如实成就，被认为是教法本身”。那么，这种修持是怎样的呢？是殊胜的，意为具有十二种殊胜。“以何种方式呢？如大乘中，如何安立诸法”，等等，因为菩萨恒常以三种智慧作意，所以会出现这种情况。同样，那是法行。

【英语翻译】
It is called "Away from Two Extremes," meaning to distinguish between the Middle Way and the extremes. Among them, the Middle Way is the non-duality of the Dharma realm. The extremes are addition and subtraction. Or rather, it is called "Away from Two Extremes" in order to thoroughly reveal the Middle Way that is away from the beginning and the end. Some consider it to be Suchness. Others believe that the unreal nature of false discrimination, without beginning or end, is related to the "Middle Way" and "extremes" here, thereby thoroughly revealing it.

"Difficult to Realize and the Essence Meaning," corresponds to "in Orderly Sequence," meaning that because it is not the domain of speculation, it is the meaning that is difficult to realize. Because it cannot be destroyed by externalists, it is the essence meaning. It is not the domain of speculation because this is the realm of non-discriminating wisdom. The essence meaning is because it thoroughly reveals as it is.

"Great Benefit" is for the sake of self and other's benefit, meaning for the sake of the Bodhisattva's conduct, and the Bodhisattva's conduct can also accomplish the benefit of self and others. Similarly, "Benefit of All" refers to encompassing the three vehicles, because it expounds the paths of the Hearers, Solitary Buddhas, and Bodhisattvas.

"Eliminating All Meaningless," means eliminating afflictive obscurations and cognitive obscurations. "Gathering the Meaning of the Unsurpassed," the necessity of gathering the meaning has been explained before.

In short, the nature of the unsurpassed has three aspects, and broadly speaking, it is boundless and limitless. "Practice is the unsurpassed practice," and what is said, "the basis of practice is the object of focus." "The fruit of practice is truly accomplished, and it is considered to be the Dharma itself." So, what kind of practice is this? It is excellent, meaning it has twelve kinds of excellence. "In what way? As in the Great Vehicle, how to establish all phenomena," etc., because Bodhisattvas constantly attend with three wisdoms, this will occur. Similarly, that is Dharma practice.

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་བཅུ་དང༌། །ཡང་དག་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གང་གིས་ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་ལ་གཡེང་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡེང་བ་ནི་རྣམ་པར་དྲུག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་དོན་དུ་ཞེ་ན། དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་སྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། ས་བཅུ་དག་ཏུ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ས་བཅུ་
དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་སྟོན་ཏོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ནི་ཡི་གེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་མ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན་མ་གཉིས་ཀ་ཡང་སྣང་བ་ཙམ་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཞི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཉིས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ས་བོན་བསགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། མི་འཕྲོ་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན་མ་ལ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་དེའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ལམ་བསྒོམ་པ་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། མ་དག་པ་དང་དག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་དེའི་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས་པ་དང༌། སྤངས་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལ་གཞན་དུ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྐྲག་པ་དང༌། ཁེངས་པ་མེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་མངོན་པར་ཞེ

【汉语翻译】
十种相，应知与正确相合。如何是好呢？以何种方式修习止观而不会散乱，这被称为不散乱，因为没有六种散乱。修习胜观而不会颠倒，这被称为不颠倒，因为对于文字等十种事物没有颠倒。为了什么目的呢？为了通过中观之道必定解脱的目的，这被称为舍弃二边而成就。在哪里呢？在十地中。如何呢？因此，被称为有差别和无差别。什么呢？应知在十地中。这显示了所说的内容。不颠倒的意义的总结是：对于文字不颠倒，止观的相和胜观的相，显现出远离关联自性的显现；对于意义不颠倒，两种颠倒的相也仅仅是显现；对于作意不颠倒，完全舍弃颠倒的基础，即阿赖耶识，显现为二取执着的种子；对于不退转不颠倒，对于颠倒的相，如幻象等，没有执着于存在和不存在，从而能够很好地理解；对于自相不颠倒，其对治法，即无分别，远离言说，在法的自相之境上修道；对于共相不颠倒，理解一切法在总体上是清净的自性；对于不清净和清净的作意不颠倒，很好地理解其障碍未断和已断，因为法界自性光明，被突发的烦恼所染污。对于其突发性不颠倒，被称为如实了知染污和清净，因为自性光明，否则不可能染污和清净。对于不恐惧和没有骄慢不颠倒，对于法和补特伽罗显现出执

【英语翻译】
The ten aspects should be known to be in proper accordance. How is it? In what way does the practice of quiescence (śamatha) become free from distraction? This is called non-distraction because there are no six kinds of distraction. The practice of insight (vipaśyanā) becomes non-inverted, which is called non-inversion because there is no inversion regarding the ten things such as letters. For what purpose? For the purpose of definitely attaining liberation through the Middle Way, which is called abandoning the two extremes and accomplishing. Where? In the ten bhūmis. How is it? Therefore, it is said to be with distinction and without distinction. What is it? It should be known in the ten bhūmis. This shows what is said. The summary of the meaning of non-inversion is: with non-inversion regarding letters, the signs of quiescence and the signs of insight, making manifest the separation from the nature of connection; with non-inversion regarding meaning, both inverted signs are also merely appearances; with non-inversion regarding attention, completely abandoning the basis of inversion, the all-ground consciousness (ālayavijñāna), accumulating the seeds of dualistic clinging; with non-inversion regarding non-regression, regarding the inverted signs, such as illusions, without clinging to existence and non-existence, thereby being able to understand well; with non-inversion regarding self-character, its antidote, non-conceptualization, being free from expression, practicing the path on the object of the self-character of dharma; with non-inversion regarding general character, understanding all dharmas as the nature of being purified in general; with non-inversion regarding impure and pure attention, knowing well that its obscurations are not abandoned and abandoned, because the dharmadhātu is naturally luminous, being afflicted by adventitious defilements. With non-inversion regarding its adventitiousness, it is called truly knowing defilement and purification as they are, because the nature is luminous, otherwise it would be impossible to be defiled and purified. With non-inversion regarding non-fear and non-arrogance, clinging to dharmas and persons

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་མེད་དེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ལེའུར་བཅད་པ་ལྔའི་འགྲེལ་བཤད་དེ། སློབ་དཔོན་བློ་བརྟན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང༌། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་བབ་པའོ།། །།
དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་འགྲེལ་བཤད། བློ་གྲོས་བརྟན་པ།

【汉语翻译】
没有退转，没有障碍而必定产生。论著《中边分别论》中，无上乘品第五品的注释，导师智稳所造完毕。印度堪布吉那弥扎（梵文天城体：जिनामित्र，梵文罗马拟音：Jināmitra，汉语字面意思：胜友）和希连扎菩提（梵文天城体：शीलेन्द्रबोधि，梵文罗马拟音：Śīlendrabodhi，汉语字面意思：戒自在菩提）以及校勘译师班智达耶谢德等翻译校订而最终确定。
《中边分别论》的注释，智稳。

【英语翻译】
There is no regression, and it will definitely arise without obscuration. This is the commentary on the fifth chapter, the chapter on the unsurpassed vehicle, from the treatise "Distinguishing the Middle from the Extremes." Composed by the teacher Lodro Ten (Blo-brtan), it is complete. Translated and revised by the Indian Abbot Jinamitra, Śīlendrabodhi, and the great translator, the monk Yeshe De, and others, it was finalized.
Commentary on Distinguishing the Middle from the Extremes, Steadfast Intelligence.

============================================================

